As Seis Identidades da Budeidade: Identidade no Nome
Se queremos trilhar o caminho do Bodhi — firme e completo —, a primeira coisa na verdadeira prática é escutar os ensinamentos do Mahāyāna.
(2) Identidade no Nome
Finalmente ouço o canto do não-nascido, Pela primeira vez, a melodia imperecível; Agora sei que este próprio ser é isso — Só lamento os anos que deixei escapar.
Se queremos trilhar o caminho do Bodhi — firme e completo —, a primeira coisa na verdadeira prática é escutar os ensinamentos do Mahāyāna.
O Mahāyāna difere do caminho do Śrāvaka e dos veículos humano e celeste. Como śrāvaka, pode-se morar nas montanhas — observar cem flores desabrocharem na primavera, ver as folhas amarelas caírem no outono — e despertar para a impermanência por conta própria. Isso é possível. Mas o domínio da verdadeira prática é o inconcebível. O ensinamento da Verdadeira Talidade vem apenas pela transmissão dos budas, bodisatvas e amigos espirituais — sem exceções.
Por isso, desde o início, precisamos escutar o Dharma do Mahāyāna e compreender o princípio do não-nascido e do imperecível. Não-nascido significa sem surgimento; imperecível significa sem cessação. Em outras palavras, primeiro é preciso reconhecer que dentro da própria mente habita uma Verdadeira Talidade que nem surge nem perece. Compreenda isso primeiro.
Nós, seres comuns, carregamos uma mente em que o verdadeiro e o falso se entrelaçam. A mente verdadeira jaz nas profundezas; o pensamento delusivo permanece na superfície. Na maior parte do tempo, tomamos esses pensamentos delusivos como se fossem nós mesmos —, tendo perdido de vista o verdadeiro, geramos delusão e, então, confundimos essa delusão com o real.
Pense nisto: quando comemos algo delicioso, dizemos: "Estou tão feliz agora". Mas, na verdade, é apenas um pensamento delusivo que está feliz — um pensamento passageiro liberando um sinal de prazer. Esse pensamento foi disparado por um objeto externo; é uma fabricação momentânea. Ainda assim, o interpretamos como "estou feliz". Depois alguém nos provoca, e interpretamos como "estou miserável". Na realidade, tudo isso é apenas sentimento e imaginação gerados por pensamentos que surgem e cessam. Só quando nos livramos desses pensamentos delusivos — só quando soltamos o que surge e cessa — é que o verdadeiro e duradouro começa a se revelar.
Portanto, a primeira coisa a compreender é que a essência de nossa mente é não-nascida e imperecível. Essa mente que surge e cessa não é quem você é. É apenas uma imagem improvisada a partir de sentimentos momentâneos, imaginações e apegos — uma aparência falsa.
Assim, para quem se dedica à verdadeira prática, o primeiro passo é: finalmente ouço o canto do não-nascido, pela primeira vez, a melodia imperecível — sabendo que esses pensamentos que surgem e cessam nada têm a ver com você.
E então: agora sei que este próprio ser é isso — só lamento os anos que deixei escapar. É claro que não devemos rejeitar o pensamento delusivo por completo, porque, uma vez domado, sua própria substância é a mente verdadeira. É como as ondas: o que se vê são ondas, mas, quando se aquietam, há simplesmente água calma.
Assim, a partir do princípio de que a própria delusão é o verdadeiro, sentimos uma pontada de arrependimento por todo o tempo desperdiçado. Olhando para trás, foi apenas um pensamento de delusão invertida agarrando-se a mais do mesmo — gerando aflições, criando karma, sofrendo as dores do saṃsāra à toa. Verdadeiramente sem sentido.
Sob a perspectiva da prática da Verdadeira Talidade, então, há duas coisas a fazer, como este verso indica:
Primeiro, aprender a distinguir o verdadeiro do falso. Quando um pensamento surge, você precisa da capacidade de julgar: "Isto é mente que surge e cessa; isto é mente não-nascida." Você precisa desse discernimento. Talvez ainda não consiga mudar seus pensamentos delusivos, mas, pelo menos, pode reconhecê-los pelo que são. Se nem consegue perceber que são delusivos, como vai praticar? Não saberia o que soltar e em que repousar.
O critério é simples: tudo aquilo que surge e cessa em dependência de condições externas é pensamento delusivo. Lembre-se — qualquer coisa que o mundo lhe der, ele também lhe tirará. O prazer que um objeto traz será inevitavelmente levado por esse mesmo objeto. Não é seu; você apenas o tomou emprestado de suas circunstâncias. Portanto, qualquer pensamento produzido pelo contato com objetos externos é um pensamento delusivo.
O que é, então, a mente verdadeira? Quando você deixa de lado todo pensamento delusivo, resta aquela mente verdadeira que permanece eternamente — aquela consciência não-nascida, imperecível e luminosa. Esta é a sua natureza inerentemente pura. Esta é a mente verdadeira. Ela não surge com o pensamento delusivo, nem cessa com ele. É quieta e, no entanto, sempre luminosa; luminosa e, no entanto, sempre quieta. Essa é a mente verdadeira.
Portanto, quando praticamos o Sūtra do Lótus, a primeira coisa é saber como observar: O que é a mente verdadeira? O que é o pensamento delusivo? Essa é a primeira tarefa.
Segundo, é preciso estar disposto a assumi-la — a tomá-la para si, diretamente. Distinguir o verdadeiro do falso é uma questão de compreensão. O que vem em seguida põe à prova a sua fé — a sua raiz de fé. É preciso acreditar que a natureza inerente que todos os seres possuem é a própria Dharmakāya realizada por todos os budas. Isto é: agora sei que este próprio ser é isso — só lamento os anos que deixei escapar.
Há um dito sobre o Mestre Chan Zhaozhou: "Aos oitenta, Zhaozhou ainda caminhava a pé — só porque seu coração ainda não havia encontrado paz." Ele ainda ia a toda parte, visitando amigos espirituais, mesmo aos oitenta. Então, um dia, ele rompeu e disse: "Gastei sapatos de ferro buscando por toda parte — nada. Então veio sem o menor esforço." Antes de seu despertar, tinha percorrido toda parte em busca de amigos espirituais, perseguindo a suprema porta do Dharma, o supremo ensinamento maravilhoso. Só então percebeu: esse supremo ensinamento maravilhoso se encontra no instante em que se volta a luz para dentro. Você já o tem, em plenitude. É que havíamos sido confundidos pelo pensamento delusivo o tempo todo.
Portanto, amigos — a maior diferença entre nós e os estudiosos comuns é que somos discípulos das Três Jóias. Uma vez compreendido o princípio, o que fazer? Assumi-lo. Agora sei que este próprio ser é isso — só lamento os anos que deixei escapar. Sem mais hesitação. Isto, bem aqui, é a minha natureza de Verdadeira Talidade.
Então, como saber se você entrou no estágio da Identidade no Nome? Dois critérios. Primeiro, você consegue distinguir o verdadeiro do falso — talvez ainda não consiga controlar seus pensamentos delusivos, mas os reconhece como delusivos, e isso basta. Segundo, você consegue assumir a mente verdadeira como sua, diretamente e sem vacilar. Esses dois sinais indicam que você entrou no estágio da Identidade no Nome.