As Seis Identidades do Buda: Buda da Realização Parcial e Buda Último

Muito bem, passemos ao próximo. Estamos agora entrando no estágio do sábio, deixando para trás o estágio ordinário interno e chegando ao Buda da Realização Parcial, dentro do estágio do sábio. Por favor, junte as palmas.

Estágio do Sábio

(5) Buda da Realização Parcial

De repente a mente se abre, luminosa, tudo é compreendido; Porém, rastrear a fonte ainda permanece incompleto— Ainda se vê a lua através da névoa.

Assim, o Buda da Realização Parcial é aquele para quem, num instante, a mente se abre ao despertar e tudo se torna brilhantemente claro. A palavra huo—"de repente"—significa que o despertar acontece de uma só vez. Na prática, passamos por longos períodos contemplando o princípio e cultivando os detalhes, longos períodos de acumulação. Mas o despertar em si chega num único instante. E quando vem esse instante? Ele vem dentro do samadhi.

É por isso que, na primeira das Dez Moradas do Ensinamento Perfeito—quando você rompe pela primeira vez a ignorância e realiza pela primeira vez o Dharmakaya—isso não acontece numa mente dispersa. Você pode estar acumulando mérito e virtude, fazendo práticas de arrependimento, cultivando os seis paramitas—tudo isso pode acontecer com a mente dispersa. Mas esse primeiro momento em que o Dharmakaya se manifesta precisa surgir dentro de um único instante de acordo no samadhi. Apoiado pelo poder da absorção meditativa, você rompe de repente uma camada de ignorância e realiza um grau do Dharmakaya. Uma vez realizado o Dharmakaya, todas as coisas se tornam brilhantemente claras.

Em nossos estágios anteriores—o Estágio do Nome, o Estágio de Contemplação e Prática, o Estágio da Semelhança—nossa relação com a talidade era de contemplação, uma espécie de simulação e imaginação. Agora, a verdadeira talidade está de fato presente diante de você. Uma vez que a talidade se manifesta, você olha de novo para o mundo e verdadeiramente o vê como um sonho, como uma ilusão. A miríade de dharmas retorna à Mente Una, e cada coisa é simultaneamente vazia, provisoriamente existente, e o Caminho do Meio.

Mas qual é ainda o problema aqui? Rastrear a fonte ainda não está completo; você ainda vê a lua através da névoa. Pode ter realizado um grau do Dharmakaya, ou dois—a luminosidade da talidade apareceu—mas ainda não se tornou um Buda.

Este estágio do Buda da Realização Parcial abrange quarenta e um patamares do Dharmakaya: as Dez Moradas, as Dez Práticas, as Dez Dedicações, passando pelos Dez Terrenos até a Igual Iluminação. O mérito do Dharmakaya gradualmente se completa, mas mesmo assim a fonte não é plenamente alcançada. Este é o Buda da Realização Parcial.

Agora vamos ao estágio final—o Estágio do Buda, o Buda Último. Por favor, junte as palmas.

Estágio do Buda

(6) Buda Último

O tempo todo, o verdadeiro era ilusão; Hoje, toda ilusão é verdadeira. Somente a natureza original é restaurada— Nem um único dharma é novo.

Depois que você se torna um Buda—depois que alcança a perfeita Budidade—pode, é claro, olhar para trás, através de incontáveis kalpas vividos no mundo ordinário. E chegaria a uma conclusão: o tempo todo, o verdadeiro era ilusão; hoje, toda ilusão é verdadeira.

Eis o ponto. Sua mente agora está girando com pensamentos ilusivos o dia inteiro, não é? Mas suponha que um dia você se torne um Buda. A mente que agora gira com pensamentos ilusivos é a mesma que se tornou um Buda, ou é diferente? Você trocou por uma mente nova? Esta única linha dá a resposta.

Quando estamos iludidos, quando nos lançamos para fora e nos apegamos às condições, a mente da talidade se torna inteiramente ilusão. A talidade não pode ser dividida. Você não pode dizer: "Bem, um terço da minha talidade está ocupado gerando ilusões, e os outros dois terços ainda são talidade." Não é assim que funciona—de jeito nenhum. É apenas uma questão de profundidade.

Assim, no passado, a totalidade do verdadeiro se tornou ilusão. Agora, a totalidade da ilusão é o verdadeiro. É só que a profundidade da ilusão e do despertar difere, e por isso falamos das Seis Identidades do Buda. Mas, fundamentalmente, a talidade não pode ser fatiada. O totalmente verdadeiro dá origem à ilusão; o totalmente iludido dá origem ao verdadeiro.

Houve um mestre Chan que disse que, antes de despertar, quando olhava para a grama na encosta da colina, não via nada além de grama. Agora, quando olha de novo, descobre que tudo é remédio. O que isso significa? Se você não entende as propriedades das ervas, a grama é apenas grama inútil. Mas, se entende, cada folha tem sua finalidade—tudo é remédio.

Outro mestre Chan falou na mesma linha: Antes, quando olhava para o oceano, não via nada além de ondas. Agora, quando olho de novo, não vejo nada além de água do mar. Isso é exatamente "o tempo todo, o verdadeiro era ilusão; hoje, toda ilusão é verdadeira". A chave é simplesmente estar desperto ou iludido. Um momento de ilusão—o verdadeiro era todo ilusão. Um momento de despertar—toda ilusão é o verdadeiro. A essência não mudou em nada; apenas a função se deslocou.

Tornar-se um Buda é, portanto, simplesmente restaurar a natureza original—nem um único dharma é novo. Nossa prática apenas revela o poder meritório já inerente à nossa auto-natureza. Nada acrescentamos. Como já dissemos antes: é o mesmo trecho de céu vazio, o mesmo trecho de terra—e, no entanto, algo mudou. Um raio de luz apareceu no céu.

Nossa mente sempre possuiu talidade, mas era uma talidade escondida na escuridão. Agora ela foi trazida à luz. O céu vazio ganhou um raio de luz; a grande terra ganhou uma medida de liberdade.

Sempre possuímos, de forma inerente, os Dez Reinos do Dharma, mas não tínhamos voz sobre qual deles iríamos manifestar. Tudo o que a grande terra do nosso passado produziu—tudo foi movido pelo karma; nem a menor parte estava em nossas mãos.

Depois que você se torna um Buda, pode se manifestar como um pequeno coelho branco, ou um ser humano, ou um ser celestial, ou ainda aparecer nas trinta e duas marcas e oitenta excelentes características de um Buda Nirmanakaya. Os Dez Reinos do Dharma—é isso que se chama domínio espontâneo sobre o renascimento. A grande terra ganhou uma medida de liberdade.

O céu ganhou um raio de luz; a terra ganhou uma medida de liberdade. E o resto? O céu continua sendo o céu; a terra continua sendo a terra. A essência não mudou. É isso o que se entende por Buda Último.

Mestre Jingjie, O Sutra do Lótus