Alcançar o Estado de Buda Nesta Vida

Um mestre Huayan perguntou ao Mestre Huihai: "Venerável, o senhor defende que seres insensíveis são Budas?" O mestre respondeu: "Não. Se seres insensíveis fossem Budas, as pessoas vivas não seriam melhores que os mortos, e cavalos e cães mortos seriam superiores aos vivos. Como afirmam as escrituras, o corpo do Buda não é outro senão o Corpo do Dharma. Ele surge dos preceitos, do samadhi e da sabedoria; dos três conhecimentos superiores e dos seis poderes sobrenaturais; e de todos os dharmas benéficos. Se o senhor afirma que seres insensíveis são Budas, Venerável Senhor, poderia morrer agora mesmo e tornar-se Buda."

Nota Explicativa

O Sutra da Plataforma diz: "Refugie-se no despertar, o Nobre de Dois Pés; refugie-se na retidão, o Nobre livre de desejos; refugie-se na pureza, o Nobre entre as multidões. A partir de hoje, tome o despertar como seu mestre, e volte as costas para demônios heréticos e caminhos externos. Com a Tríplice Jóia da natureza do eu, você testemunhará isso por si mesmo a todo momento. Exorto todos os amigos sinceros a se refugiarem na Tríplice Jóia da natureza do eu: o Buda é o despertar, o Dharma é a retidão, a Sangha é a pureza!"

Quando sua própria mente se refugia no despertar, a ilusão não surge; você tem poucos desejos e está contente, e consegue abrir mão da riqueza e da luxúria: este é o Nobre de Dois Pés. Quando sua própria mente se refugia na retidão, nenhuma visão errônea surge em nenhum pensamento. Sem visão errônea, não há arrogância, ganância, apego ou fixação: este é o Nobre livre de desejos. Quando sua própria mente se refugia na pureza, sua mente não se apega nem é manchada por nenhum labor mundano, luxúria ou objeto sensorial: este é o Nobre entre as multidões. Praticar esse caminho é refugiar-se em si mesmo.

Pessoas comuns não conseguem compreender isso e passam o dia e a noite observando os preceitos das três refúgios. Se você diz que se refugia no Buda, onde está esse Buda? Se não consegue ver o Buda, em que está se refugiando? Falar dessa forma é se desviar para a falsidade! Bons amigos, examinem isso por si mesmos e não confundam sua própria mente. As escrituras deixam isso claro: nós nos refugiamos em nosso próprio Buda, não no Buda de outro. Se não retornar ao seu próprio Buda, não tem para onde se refugiar. Agora que vocês mesmos perceberam isso, cada um deve se refugiar na Tríplice Jóia de sua própria mente: cultive a natureza da sua mente por dentro, honre os outros por fora — este é o verdadeiro auto-refúgio.

O Sutra da Plataforma também diz: "Se a mente está em paz, por que se esforçar para cumprir preceitos? Se sua conduta é reta, que necessidade há de prática Chan? Gratidão é cuidar e sustentar seus pais; retidão é cuidar uns dos outros em todas as classes sociais. A cedência traz harmonia entre mais velhos e mais jovens; a tolerância mantém todas as disputas afastadas. Se você consegue perfurar madeira para fazer surgir uma chama, lótus vermelhos certamente brotarão da lama. Coisas de sabor amargo são bons remédios; palavras difíceis de ouvir são conselhos fiéis. Corrigir seus defeitos sempre dará origem à sabedoria; esconder suas falhas não é a marca de uma pessoa sábia. Na vida cotidiana, aja sempre para beneficiar os outros; o despertar não vem de dar dinheiro. A Bodhi é encontrada apenas na mente — por que desperdiçar esforços procurando por mistérios fora de si mesmo? Se você ouvir isso e colocar em prática, a Terra Pura Ocidental estará bem diante dos seus olhos."

O Mestre Zen Yuangui do Monte Song disse: "O Buda pode esvaziar todas as marcas e realizar a sabedoria de todos os dharmas, mas não pode apagar instantaneamente a retribuição cármica fixa. O Buda pode conhecer a natureza de todas as coisas existentes e sondar os eventos de éons passados e futuros, mas não pode ensinar e guiar aqueles que não têm afinidade cármica. O Buda pode libertar seres sencientes infinitos, mas não pode esgotar o reino dos seres sencientes: estas são as três coisas que o Buda não pode fazer. A retribuição cármica fixa não é eterna; a falta de afinidade cármica dura apenas uma única vida. O reino dos seres sencientes nunca aumentou nem diminuiu, e nunca houve ninguém que pudesse comandar seu dharma. Quando há dharma mas não há mestre, chamamos isso de 'sem dharma'; quando não há dharma e nem mestre, chamamos isso de 'sem mente'. Na minha compreensão, o Buda também não tem poderes sobrenaturais. Ele só pode deixar que todos os dharmas sejam como são naturalmente, por meio de uma mente de não-eu."

Quem não tem sentimentos? Uma pessoa sem sentimentos não é diferente de um objeto inanimado, não é? Alguém que age como se fosse insensível está cheio de males e desprovido de qualquer bem. Todas as pessoas nascem com conhecimento moral inato, afinal. Se alguém carece desse conhecimento moral inato, se se entrega a desejos baixos e destrói o princípio moral inerente do céu — então mesmo os jovens podem tocar tambores para denunciá-los, e todas as pessoas têm justificativa para executá-los. Tal pessoa deve tirar a própria vida para expiar diante do povo da nação! Apenas com esse conhecimento moral inato uma pessoa pode regular seu corpo e mente; regulá-los leva ao despertar, e construindo sobre pequenos despertares dia após dia, ela pode realizar gradualmente seu caráter nobre, por meio de esforço constante e acumulado. Como Xunzi escreve no Incentivo ao Aprendizado: "Acumular terra para formar uma montanha, e vento e chuva surgirão dela; coletar água para fazer uma piscina profunda, e dragões nascerão dentro dela. Acumular o bem para construir a virtude, e a percepção espiritual surgirá por si mesma; a mente de um sábio estará totalmente presente." A função da mente é corrigir pensamentos e expulsar ideias iludidas: este é exatamente o caminho pelo qual o despertar surge. Quando uma pessoa morre, os quatro grandes elementos se dispersam, o espírito não tem lar, a mente não tem trabalho a fazer: que despertar poderia haver? Sem despertar, como alguém pode ser chamado de Buda?

O mestre da Residência Baoxia, em Zhutang, Jiangyin, disse: "Tratados indianos antigos afirmam que um corpo humano é difícil de obter, o Dharma do Buda é difícil de ouvir e o caminho do Buda é difícil de completar — mas esta não é a verdade definitiva. Desde o surgimento do Budismo Mahayana chinês, ele ensina que todas as pessoas podem alcançar o Estado de Buda e despertar para o caminho em sua vida atual, e isso não é mentira! Estudantes do caminho, com uma mente de máxima sinceridade, podem ouvir o verdadeiro dharma; com uma mente de prática diligente, podem estabelecer a fé correta; com a aspiração de cultivar o eu e regular a família, podem disciplinar sua conduta; com compromisso inabalável, podem alcançar o fruto supremo. Assim, aqueles que penetrarem o Chan certamente despertarão; aqueles que despertarem para o caminho certamente ganharão clareza; aqueles que esclarecerem a mente certamente alcançarão a meta; aqueles que obtiverem insight sem obstáculos certamente serão plenamente realizados. Isso é o que queremos dizer com alcançar o Estado de Buda."