A mente, em sua origem, é imóvel — então quem é que se move?

Quão maravilhoso: a natureza própria é livre de todo nascimento e morte.

A mente de uma pessoa comum está presa num sobe e desce sem fim, porque nos apegamos à ideia de um eu separado. Ao nos agarrarmos a esse "eu", passamos a nos apegar aos objetos sensoriais externos — forma, som, cheiro, sabor, tato e fenômenos mentais — aquilo que chamamos de "o que é meu". Quando nos apegamos a esses objetos externos, somos jogados de um lado para o outro por eles. Se as circunstâncias são favoráveis, sentimos alegria, e esse estado alegre surge; quando essas condições agradáveis se esvaem, a alegria se vai junto com elas. Quando circunstâncias adversas aparecem, sofremos e nos lamentamos; uma vez que essas condições difíceis passam, nossa tristeza e nosso luto também se dissolvem.

Assim, nossas mentes são como ondas, subindo e descendo sem parar, completamente arrastadas por qualquer um dos seis objetos sensoriais que surja. Qualquer circunstância que cruze nosso caminho, nossa mente assume o seu tom — isso é o que chamamos de "mente de nascimento e morte". Na verdade, o Sexto Patriarca, Mestre Huineng, nos ensinou que a nossa natureza própria é intocada pelo nascimento e pela morte. Ela é como um espelho: quando os objetos aparecem diante dele, são apenas reflexos, e o espelho em si permanece perfeitamente imóvel, absolutamente sereno. A razão pela qual consegue permanecer tão imperturbado resume-se à mesma intuição essencial: não há ali um eu separado a ser encontrado, somente uma clareza pura e primordial. Esta é a segunda das cinco grandes declarações: "Quão maravilhoso: a natureza própria é livre de todo nascimento e morte."

Quão maravilhoso: a natureza própria é perfeitamente plena em si mesma.

Esta passagem nos diz que a natureza-mente que todos possuímos inerentemente é dotada dos infinitos adornamentos meritórios de todos os budas. Podemos muito bem perguntar: se já possuímos todas essas infinitas virtudes de buda — incluindo os três corpos do Buda (dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya), as quatro sabedorias, os cinco olhos (olho divino, olho carnal, olho da sabedoria, olho do dharma e olho de buda), os seis poderes sobrenaturais e as incontáveis portas de dhāraṇī — por que não conseguimos manifestá-las? Algo tão simples quanto nossos olhos físicos já basta: uma única folha de papel bloqueia nossa visão; nossos pés não conseguem cruzar um pequeno sulco. Como poderíamos então manifestar os adornamentos meritórios dos budas?

Por que isso acontece? Um único instante de apego faz com que a verdadeira talidade se afaste de sua natureza inerente, e todos esses adornamentos meritórios deixam de se manifestar. É por isso que o Sutra Shurangama enfatiza tão fortemente a "mente apegada" como a raiz de todo nascimento e morte, a própria fonte do nosso sofrimento.

O Buda contou uma parábola no Sutra do Lótus: certa vez havia um ancião muito rico, tão abastado que possuía tesouros incalculáveis. Seu filho, porém, não tinha desejo de ficar em casa e desfrutar da riqueza da família. Fugiu de casa, abandonou o pai e vagueou por toda parte, vivendo como mendigo. O Buda usou essa história como metáfora para nós, seres sencientes, e para ilustrar a verdade de que "a natureza própria é perfeitamente plena em si mesma". Se pudéssemos apenas permanecer em paz naquele fundamento puro e vazio da nossa mente fundamental, certamente manifestaríamos todos os adornamentos meritórios dos budas. Mas nossas mentes se recusam a repousar ali. Recusamo-nos a permanecer nesse fundamento vazio, apegando-nos, em vez disso, à ideia de um "eu" separado e de "o que é meu" — isso é o que chamamos de mente apegada, que se agarra aos seis objetos sensoriais.

É como um filho que foge de casa. No ciclo sem fim de agarrar e apegar-se, criamos as causas ilusórias que nos prendem ao nascimento e à morte nos três reinos, vivendo como mendigos, totalmente privados das virtudes e dos recursos espirituais dos budas. É aqui que o Mestre Huineng nos lembra: “Quão maravilhoso: a natureza própria é plenamente repleta em si mesma.” As adornações meritórias dos budas não são algo que precisemos buscar fora de nós mesmos. Em vez disso, os budas usam sua sabedoria da prajñā para romper nosso apego ao eu e nosso apego aos dharmas, para que nossas próprias adornações meritórias inerentes possam manifestar-se naturalmente. E isso é tudo. Essas virtudes já estão plenamente presentes em nós, mesmo enquanto praticamos; contanto que nos empenhemos em recuperar nossa face verdadeira e originalmente pura, essas adornações meritórias completas e perfeitas irradiarão naturalmente.

Quão maravilhoso: a natureza própria é totalmente imóvel, jamais agitada. Nossa mente que se agarra está em perpétuo movimento. Quando se apega aos objetos, dá origem a todo tipo de estados mentais: alegria, raiva, e incontáveis outros além desses. Este é o movimento de que falamos. A mente verdadeira e eterna é imóvel — é exatamente o que se entende por “totalmente imóvel, jamais agitada.” O Sutra Shurangama atribui grande ênfase a esta expressão, “totalmente imóvel, jamais agitada,” em seus ensinamentos sobre a prática do Samadhi Shurangama. Enquanto estudava o sutra, vim a perceber que o Buda estava nos apontando diretamente para este mesmo Samadhi Shurangama.

A prática meditativa comum costuma seguir uma sequência fixa: você foca a mente repetidamente em um único objeto, retornando a ele sempre que a atenção se dispersa. O Samadhi Shurangama não é assim. Em seu Lingfeng Zonglun, o Mestre Ouyi enfatizou um princípio central: qual é ele? “A todo momento, dia e noite, mantenha a correta atenção plena da talidade verdadeira.” Ele está nos dizendo para sustentarmos firmemente a talidade verdadeira na mente, para afirmarmos sem dúvida: “Quão maravilhoso: a natureza própria é totalmente imóvel, jamais agitada.” A vacilação de nossa mente ordinária não é senão nascimento e morte, nada além de apego. Não precisamos ir para onde ela nos leva. Soltemos o nascimento e a morte, e seguremo-nos firmemente ao que é verdadeiro e eterno. Mantenhamos a mente na correta atenção plena da talidade verdadeira, e permaneçamos inabaláveis no fundamento puro e primordial de nossa natureza original — este é o Samadhi Shurangama. Este samadhi pode ser praticado a qualquer momento, em qualquer situação. A chave é simplesmente a correta atenção plena da talidade verdadeira: quando qualquer objeto ou situação surge, evidenciemos a sabedoria da vacuidade, e não nos confundamos, não nos apeguemos, não nos movamos. Permaneçamos inabaláveis no fundamento puro e primordial de nossa natureza original — este é o Samadhi Shurangama.

Esta visão torna clara a verdade de que “a natureza própria é totalmente imóvel, jamais agitada.” Nossas mentes são inerentemente imóveis. Então, quem é que se move? É a mente que se agarra. Você não precisa se incomodar com ela — é apenas a mente que se agarra se movendo, agitada por velhos hábitos kármicos. Isso encerra nossa discussão sobre “Quão maravilhoso: a natureza própria é totalmente imóvel, jamais agitada.” As quatro declarações que abordamos até agora apontam todas para a natureza essencial de nossa mente, que também pode ser descrita como vazia de existência inerente em sua própria natureza.

Quão maravilhoso: a natureza própria dá origem a todos os dharmas. Isto se refere à função da mente. Nossa mente pura e sem nascimento dá origem aos frutos kármicos de todos os dez reinos (o espectro completo da existência senciente, dos reinos infernais mais baixos até o pleno estado de buda), seguindo as causas e condições puras ou impuras que estejam presentes — este é o significado de existência convencional como sua própria natureza. Quando reunimos vacuidade e existência convencional, dizemos que essência e função existem simultaneamente. A “essência” aqui se refere à natureza própria pura e primordial de todos os seres sencientes; a “função” se refere aos frutos kármicos dos dez reinos. Essência e função coexistem em todos os momentos, o que é precisamente o caminho do meio como sua própria natureza. Para compreender o caminho do meio, contemple a expressão “vacuidade e existência convencional são simultâneas, sem obstrução.” Esta é a percepção que os patriarcas do Chan usaram para revelar a verdadeira natureza de todos os fenômenos, valendo-se dessas cinco declarações para apontar diretamente para nossa face original. É vacuidade, existência convencional e caminho do meio, tudo simultaneamente.