A Jornada de Meditação de um Praticante em Mianmar
A ideia de ir a Mianmar praticar meditação surgiu quando soube que Longzang Fashi, da Aldeia Chan de Pequim, ia levar alguns discípulos para lá. Inscrevi-me logo, feliz por me juntar a eles. Depois de tratar do visto e do voo, parti no d...
A ideia de ir a Mianmar praticar meditação surgiu quando soube que Longzang Fashi, da Aldeia Chan de Pequim, ia levar alguns discípulos para lá. Inscrevi-me logo, feliz por me juntar a eles. Depois de tratar do visto e do voo, parti no dia 4 de dezembro, chegando em segurança a Yangon.
O Centro de Meditação Chanmyay é pequeno e pouco frequentado, com um ambiente elegante e tranquilo — ideal para a prática. O nosso grupo de seis, juntamente com outros meditadores estrangeiros, somava cerca de dez pessoas ao todo. Ficámos num edifício reservado a estrangeiros: alojamento feminino no primeiro andar, masculino no segundo e a sala de meditação no terceiro. Cada um de nós tinha um quarto individual com casa de banho privativa e varanda. As condições que os birmaneses ofereciam aos estrangeiros eram muito mais confortáveis do que as que reservavam para o seu próprio povo, o que me tocou profundamente.
Horário diário: despertar às 4:00, pequeno-almoço às 5:30, almoço às 10:30, sumo de fruta às 17:00, recolher às 21:00. Os estrangeiros estavam dispensados dos cânticos matinais e vespertinos, não recebiam palestras de Dharma e encontravam-se em privado com o mestre a cada três dias. À exceção das refeições e do sono, quase todo o tempo era dedicado à meditação.
No primeiro dia, descansei apenas meia hora, lavei-me rapidamente e entrei diretamente em meditação. Praticava mais de catorze horas por dia, alternando uma hora de sentado com uma hora de caminhada.
Primeira Semana
Meditação caminhada: Estava habituado a uma rotina preguiçosa em casa e, durante esta primeira semana, não senti absolutamente nada. Apesar de estar fisicamente presente na meditação, os pensamentos perturbadores nunca me davam trégua. Qualquer som ou sombra que passasse me fazia virar a cabeça — completamente desprovido de atenção plena. Logo no primeiro dia de prática caminhada, o meu velho problema nas costas inflamou-se. A dor era tão aguda e penetrante que tinha de ajustar a postura após apenas alguns passos para conseguir continuar, mas cerrei os dentes e caminhei a hora completa. Nesses momentos, a meditação sentada era um alívio bem-vindo.
Meditação sentada: A mente, no sentado, também estava dispersa, o que tornava difícil manter a atenção no objeto de observação por muito tempo. Em cada hora, passava cerca de meia hora a lutar contra o sono e outra meia hora perdido em divagações mentais. A força desses pensamentos errantes era avassaladora, como uma avalanche que me arrastava. Hora após hora, dia após dia, esta luta contra a sonolência e a dispersão mental deixava-me muitas vezes profundamente desanimado.
No nosso encontro privado, o mestre limitava-se a sorrir e dizer: "Não desanimes — continua." A minha situação parecia tão sombria que tudo o que me restava era perseverar, praticando a meditação caminhada e sentada com diligência, sem pensar em mais nada.
Segunda Semana
Meditação caminhada: Uma manhã, ao acordar e começar a caminhar como de costume, reparei de repente que a dor nas costas tinha desaparecido. Não importava como me movesse — não havia o menor vestígio de dor. Parecia milagroso: a meditação cura mesmo! Esse antigo problema atormentava-me há quase dez anos, desde o nascimento do meu filho. Tomado de entusiasmo e alegria, fui especialmente diligente nesse dia, e a consciência durante a caminhada tornou-se mais aguçada. No dia seguinte, sentia-me a caminhar como se deslizasse pelas nuvens — tão suave. A sensação nos pés era macia como algodão, maravilhosamente confortável. Depois de um dia inteiro a caminhar, não estava nada cansado; quanto mais caminhava, mais energia sentia. Longzang Fashi disse-me que tinha entrado no estado de qingan (leveza e serenidade) e que, quando o qingan surge, se pode caminhar indefinidamente sem cansar. Também me lembrou de cultivar uma consciência mais subtil e de caminhar com força suave.
Meditação sentada: O sentado continuava difícil; a sonolência e as divagações mentais mantinham-se fortes. Muitas vezes vinham-me à memória pessoas ou acontecimentos de anos atrás, coisas que julgava há muito esquecidas, e demorava-me nelas como se as estivesse a reviver. Dizia para comigo: "Tudo isto é impermanente; este próprio pensamento também vai passar."
Terceira Semana
Meditação andando: Na semana anterior, eu havia sentido ocasionalmente o chão balançar de leve enquanto caminhava. Nesta semana, o balanço parecia cada vez mais real. A cada passo, bastava manter a consciência nos pés para sentir vividamente a terra oscilar — e quanto mais eu caminhava, mais intenso ficava o movimento. Não importava para onde eu fosse, o chão estava em movimento. Eu sabia perfeitamente que era uma ilusão, mas a sensação era tão vívida. Quando me encontrei com o mestre, ele disse: "Apenas continue notando: há movimento, há movimento. Mantenha a consciência nos seus pés." E assim passei meio mês caminhando sobre aquela terra trêmula e instável.
Minha consciência ficou ainda mais aguçada — eu conseguia até sentir a penugem das meias. Quando meu pé pousava, eu percebia a espessura do tecido, qual dedo tocava primeiro, até a leve curvatura dos dedos. Essa clareza viva me levou a praticar com mais afinco.
Meditação sentada: Ainda sem progresso real, embora às vezes a respiração ficasse mais e mais profunda, quase como se o próprio corpo estivesse respirando.
Quarta Semana
Foi a última semana do retiro — a mais dramática e, sem dúvida, a mais gratificante.
Bem-aventurança física: Durante a meditação andando, a cada passo eu sentia uma corrente fresca de energia subir das solas dos pés em direção às panturrilhas — maravilhosamente agradável. Na meditação sentada, a cada respiração uma corrente fresca percorria meu corpo, e toda a tensão e pressão internas simplesmente se dissolviam. Era uma alegria profunda. O mestre disse que aquilo era shenyue (bem-aventurança física). Apenas saber já basta; não se apegue, solte, continue observando o objeto. Ao caminhar, disse ele, continue aprofundando, afie o foco e caminhe com corpo e mente suaves.
Entrando em samadhi: As palavras do mestre me encheram de ânimo, e redobrei o esforço. Caminhava em ritmo extremamente lento, notando suave e gradualmente cada passo — o erguer, o avançar e o pousar. Andar tão devagar me deixou tonto, e senti que ia cair. No momento em que eu ia desistir, de repente senti o que parecia uma força poderosa pressionando firme o topo da minha cabeça, descendo lentamente até alcançar os pés. De imediato, uma clareza incomparável surgiu — como se eu tivesse dormido e a tontura anterior tivesse sido varrida por completo. Meus passos pareciam mais suaves e, ao mesmo tempo, mais poderosos. Ao longo do dia, senti aquela força invisível jorrar em mim repetidas vezes, e minha consciência se tornava cada vez mais suave e potente. O mestre me disse: "Isso é samadhi." (O samadhi de sila, samadhi e panna.)
Nos dias que se seguiram, a prática se aprofundou progressivamente, e o próprio cultivo se tornou profundamente alegre — eu até sentia que poderia praticar dia e noite sem dormir. A prática sentada também começou a decolar: a sonolência e a agitação mental que me atormentavam há tanto tempo sumiram de vez, e minha mente ficou clara. Eu conseguia manter a consciência da subida e da descida do abdômen por longos períodos. A respiração era muito sutil, porém cada vez mais profunda. Eu sabia com clareza que o corpo respirava sozinho, enquanto minha mente, quieta e imóvel, observava cada subida e descida.
Consciência de mente e matéria: Certa vez, durante a meditação sentada, enquanto eu observava, a subida e a descida do abdômen desapareceram de repente. Meus olhos começaram a piscar rápido, a respiração ficou curta e superficial. Naquele momento perdi todo o controle. Em meio a uma onda de pânico e tontura, não sei quanto tempo se passou até eu recuperar a lucidez.
De volta ao meu quarto, percebi que estava me sentindo muito estranho. Cada movimento que eu fazia, eu percebia com total clareza. Por mais rápido que me movesse, eu distinguia cada mínimo detalhe — até mesmo o ato de piscar eu tinha plena consciência. Olhava para o meu corpo como se ele pertencesse a um estranho. Observava minha mão movendo-se sozinha, lavando-se com agilidade e cumprindo suas tarefas. Naquela noite, deitado na cama, eu sabia exatamente onde estavam minhas mãos e meus pés, e qual a posição dos meus braços e pernas. Me virar na cama era ainda mais estranho — como um boneco de madeira, tilintando a cada reviravolta. Perdido nessa sensação estranha e nova, não consegui adormecer até muito tarde.
Na manhã seguinte, durante o café da manhã, ações que eu antes mal conseguia perceber surgiam sem esforço, uma após a outra. Mas depois de um dia, essa intensa consciência começou a esmaecer. Mesmo assim, comparado ao que eu sentia antes, ela ainda estava muito mais forte.
Nos dias seguintes, o mundo parecia incomparavelmente silencioso. Ainda ouvia aviões, vacas na fazenda vizinha, uma criança da casa ao lado lendo em voz alta, karaokê vindo de algum ponto próximo — eram apenas sons. Surgiam e depois desapareciam. O mundo em si permanecia em um silêncio infinito. O que havia acontecido? Por que tudo parecia tão diferente? Até que, finalmente, entendi: a voz do meu diálogo interno havia se calado. De verdade, fiquei maravilhado ao descobrir que minha mente não tagarelava mais sem parar. Meu coração estava tão quieto — vazio, como se não houvesse absolutamente nada ali. Observava em silêncio o corpo caminhar, beber água, usar o banheiro — tudo parecia tão pacífico. Caminhava em silêncio e me sentava para meditar. Quando as fabricações da mente cessam, o mundo fica tão tranquilo.
No meu último encontro antes da partida, perguntei ao mestre: "Quando eu voltar para casa, minha prática vai enfraquecer? Como devo continuar praticando no meu dia a dia?"
O mestre me olhou com infinita compaixão e disse: "A alegria do Dharma que você sente agora pode se tornar mais tênue. O tempo que você dedica à prática pode não ser o mesmo que aqui. Você pode enfrentar todo tipo de problemas na vida. Mas o que importa é manter uma mente de atenção plena. Quando estiver feliz, esteja atento à felicidade. Quando estiver disperso, esteja atento à dispersão. Quando estiver cansado, esteja atento ao cansaço. Quando estiver preso em pensamentos, saiba que está pensando. Quando estiver trabalhando, saiba que está trabalhando. Seja qual for o estado do seu corpo e da sua mente, observe-os como eles realmente são. A atenção plena é o que mais importa."
Profundamente grato pela orientação sincera do mestre, levarei essa orientação comigo e a colocarei em prática em cada momento da minha vida cotidiana.
Com infinita relutância e profunda gratidão, deixei o Centro de Meditação Chanmyay e segui para casa.
Sou profundamente grato a Longzang Fashi. Você sempre aprofundou minha prática com ensinamentos de extrema compaixão. Sou grato por sua generosidade sem reservas; cada palavra de sua orientação é tão direta e poderosa — esses ensinamentos são o farol que ilumina meu caminho. Sou grato à Mama Chunhua, que cuidou de nossas vidas diárias com o amor abnegado de uma mãe, nos dando uma sensação de calor familiar em terra estrangeira. Sou grato à tradutora Cala, que viajou incansavelmente entre a universidade e o mosteiro para traduzir durante nossos encontros. Sou grato à bhikkhuni americana, cujo canto devocional — como o som da natureza — nos ajudou a apreciar a beleza da língua Páli. Ofereço profunda gratidão a cada monástico do Centro de Meditação Chanmyay, e às minhas companheiras de prática que cuidaram de mim como irmãs!
Rezo sinceramente: Que o Centro de Meditação Chanmyay e todos os seres sencientes ao redor do mundo estejam livres de dor, livres de perigo, livres de ódio. Que vocês estejam livres de todo sofrimento físico e mental. Que estejam repletos de amor-bondade e vivam em paz e tranquilidade. Que todos os seres deixem o sofrimento e alcancem a felicidade. Que o Dharma permaneça no mundo para sempre! Sadhu! Sadhu! Sadhu!
"Venerável Gotama, qual é a causa, qual é a razão pela qual, após o falecimento do Tathagata, a Santa Vida não pode perdurar por muito tempo? E novamente, Venerável Gotama, qual é a causa, qual é a razão pela qual, após o falecimento do Tathagata, a Santa Vida pode perdurar por muito tempo?" "Brâmane, é por causa da não-prática, por causa do cultivo insuficiente dos Quatro Fundamentos da Atenção Plena, que, após o falecimento do Tathagata, a Santa Vida não pode perdurar por muito tempo..." (Samyutta Nikaya)
Quando a mente muda, o mundo inteiro muda. (Reflexões ao retornar para casa)
Em profunda alegria e com suprema fé no Dharma, retornei à minha terra natal e retomei a vida leiga.
Quando a mente muda, o mundo inteiro muda.
Diante da minha filha, diante do futuro, já não me preocupo. Após o retorno, quando meu marido me contava o que havia acontecido em casa, aquelas questões simplesmente se dissipavam da minha mente depois que eu ouvia. Antes, eu ficava remoendo cada pequena coisa sem parar. Quando minha filha às vezes dizia coisas por despeito, eu apenas ouvia em silêncio, sem nenhuma emoção aflorar em mim. Ao fazer o trabalho doméstico, limpava com calma e cuidado, sem aquela agitação frenética de antes...
Encontrei minha mente extraordinariamente quieta. Raramente pensava em algo. De vez em quando, um pensamento surgia — leve, arejado, flutuando diante dos meus olhos — apenas para se dissipar momentos depois. Já não me sentia afogada por pensamentos sem fim, como antes. Minha mente estava tão estável — quando surgiam problemas, sabia com clareza como responder, sem mais hesitação nem oscilação.
Embora haja muito mais a fazer em casa, depois de cuidar da rotina diária da família, uso cada momento livre para cultivar com diligência. Não preciso me forçar — o cultivo já é, em si, o supremo deleite. Não me perco mais nos livros; minha fé no Dharma é firme e inabalável. Pratico com diligência sem esforço — relaxada, porém alerta, atenta, porém desapegada.
Duas semanas após o retorno, percebi gradualmente que os pensamentos começavam a se aglomerar de novo, e antigas tendências habituais ressurgiam. Ao mesmo tempo, uma voz mais forte se ergueu dentro de mim: Isso é impermanência. Nada é duradouro. A prática me ajuda a ver que o eu interior, as pessoas e os eventos exteriores, inclusive a nossa própria prática, são todos impermanentes. Há avanços e recuos, todos além do nosso controle. Isso é não-eu.
Com um sorriso, enfrento o falatório mental, observando os velhos hábitos kármicos retornando. Desta vez, sei, é diferente. Já não luto, já não entro em pânico, já não desespero, já não me perco neles. Sei com certeza que todas as coisas são impermanentes — o que surge cessará, o que é caótico se tornará claro. Não importa como o corpo e a mente mudem, meu coração observará todas as coisas com calma e força constante... Neste momento, recordei a orientação sincera do professor antes da minha partida: Sim, manter a atenção é o que mais importa... Reverencio o professor, profundamente grata por seu cuidado compassivo!
Deixe-me compartilhar alguns insights da prática:
A Jornada de Meditação de um Praticante em Myanmar
1. Fé: Não há como exagerar. Antes de iniciar a prática, é preciso compreender os ensinamentos a fundo, arrancar toda dúvida do coração e, então, depositar neles uma fé plena e inabalável. Esses três passos são inseparáveis — só através de uma compreensão profunda e minuciosa a dúvida se desfaz e uma fé genuína pode nascer. Essa fé será sua maior aliada na prática. Por mais assustadores que sejam os obstáculos, ela o manterá no caminho sem desistir.
Tenha fé não apenas no Dharma, mas no seu mestre — e, acima de tudo, em si mesmo.
Ver apêndice: História de Meditação 1 — "Aprendendo a Confiar"
2. Prática: Depois de compreender de verdade e depositar fé plena no fato de que a meditação Vipassana pode levá-lo à libertação, o mais importante é simplesmente fazê-lo — praticar. Não importa o quanto você conheça os textos budistas nem o quanto acredite no Dharma: sem prática concreta, tudo não passa de um castelo no ar.
A prática é, ao mesmo tempo, causa e resultado. Todo benefício do Dharma está contido no próprio ato de praticar. Não antecipe resultados — pratique, com constância, a meditação andando e a meditação sentada. Cultive a atenção passo a passo. Observe a subida e a descida do abdômen, uma sessão de cada vez. Mesmo quando os pensamentos giram descontrolados, mesmo quando o sono bate ou as pernas doem — não importa. Enquanto você estiver praticando, estará progredindo. Na maioria das vezes você nem vai perceber, mas quando a prática se acumula até certo ponto, a quantidade se transforma em qualidade, e você de fato sente os benefícios do Dharma. Essa alegria é mais doce que qualquer prazer mundano. Uma vez que você prove a alegria do Dharma, uma fé inabalável surgirá — e você nunca mais precisará de motivação externa.
Eu penso assim: se eu, que sou tão obtuso, tão perdido em divagações, tão carente de perseverança, tão atormentado por dores nas pernas e nas costas — se consegui ir até o fim, por que você não conseguiria? Espero que minha própria experiência dê aos outros uma confiança plena para trilhar o caminho da libertação com determinação inabalável.
As pessoas às vezes me perguntam: como você conseguiu ficar um mês inteiro sem falar, acordar tão cedo todas as manhãs e aguentar sessões tão longas de prática intensiva? A verdade é que, antes de cada retiro, eu também precisava mobilizar uma grande determinação, e temia não dar conta. Mas, depois de compreender a fundo e depositar fé plena no Dharma, eu disse a mim mesmo: venho me afundando e me debatendo em aflições há anos — por que não estaria disposto a passar um único mês vivenciando profundamente este método? Tinha que tentar. Só tentando eu saberia. No fundo, estamos fazendo escolhas o tempo todo, não estamos?
Praticar significa que a vida deixa de ser passiva. A prática preenche nossas vidas de possibilidades infinitas. O trecho a seguir teve um impacto profundo em mim, e espero que ele ressoe em todos aqueles que se sentem atraídos por uma prática genuína:
"Mestre Gotama, qual é a causa e a condição pelas quais, após a partida do Tathagata, o santo ensinamento não perdura? E qual é a causa e a condição pelas quais, após a partida do Tathagata, o santo ensinamento perdura?"
"Brahmin, é por não praticar, por não cultivar extensivamente os quatro fundamentos da atenção plena que, após a partida do Tathagata, o santo ensinamento não perdura…" (Saṃyutta Nikāya)
3. Libertar-se a Si Mesmo — Meditação do Amor-Bondade
Os quatro incomensuráveis do Dharma são amor-bondade, compaixão, alegria altruísta e equanimidade — sendo o amor-bondade o primeiro. O amor-bondade suaviza corpo e mente, nutre a gratidão e o apreço, e move-nos a tratar com gentileza todas as pessoas ao nosso redor. Permite-nos sentir a nossa ligação com todas as coisas e suaviza o coração. Quando conseguimos deixar para trás o ressentimento, aprender a perdoar e abrir o coração, o que verdadeiramente fazemos é libertar-nos a nós mesmos. Praticar a meditação do amor-bondade durante este retiro beneficiou-me enormemente: libertou-me do ciúme, permitiu-me alegrar-me genuinamente com a boa fortuna dos outros e libertou-me.
A meditação do amor-bondade também mudou o meu dia a dia. Quando regressei a casa, descobri que a minha atitude perante cada pessoa e cada situação tinha mudado por completo. Já não lidava com tudo com hostilidade e reclamação; conseguia encarar as situações com maior tolerância. Conseguia ver mais dimensões com compaixão: o sofrimento de cada pessoa, a impermanência em cada acontecimento — sentindo profundamente as lutas e limitações que todos nós carregamos. Isso permitiu-me aceitar e enfrentar tudo com serenidade.
Veja o apêndice: História de Meditação 2 — "Meditação do Amor-Bondade"
4. Livros Recomendados:
- Insight Meditation de William Hart
- In This Very Life do Venerável Sayadaw U Pandita
- Body Contemplation Insight Meditation Method de Ajahn Naeb
- The Truth of This World de Ajahn Chah
- About This Mind de Ajahn Chah
5. Links Relacionados:
Blog de Registo de Ordenação Monástica de Curta Duração: Yile Fanxing — http://blog.sina.com.cn/yilefanxing
Blog do Venerável Longzang: http://blog.163.com/longzangfashi@126/
Centro de Meditação Chanmyay:
Histórias de Meditação
A. Aprender a Confiar
Na terceira semana do retiro, ao ver o quão atentamente os meus companheiros de prática meditavam — ao ver os outros sentados por duas horas seguidas, quando eu muitas vezes mal conseguia ficar por uma hora — e ao ouvir, durante as entrevistas, quanta mudança corporal e mental os outros conseguiam perceber, comecei a duvidar cada vez mais de mim mesmo. Acreditava profundamente no Dharma, mas duvidava de mim com a mesma intensidade. Talvez eu fosse demasiado lento. Talvez a minha mente fosse demasiado dispersa. Talvez eu nunca conseguisse fazer qualquer progresso real.
Em meio àquele desespero, vagueei sem rumo pelo mosteiro naquela noite, completamente sem atenção plena. Decidi que iria confessar os meus verdadeiros sentimentos ao meu professor durante a entrevista do dia seguinte. Disse-lhe: "Já medito há mais de dez dias, mas a única coisa que sinto é o chão a mexer-se. Sinto que não fiz nenhum progresso." O meu professor olhou para mim com compaixão e disse: "Está a praticar muito bem. Sentir o chão a mexer-se — essa é uma experiência muito profunda do Dharma. Não se desencoraje. Continue."
Depois da entrevista, enquanto reflectia sobre as suas palavras, comecei a duvidar novamente. Ele diz isso a toda a gente. Não pode ser verdade. Está apenas a consolar-me. Eu devo ser mesmo horrível. E assim, voltei a mergulhar na desolação por um dia inteiro.
Quando o meu ânimo chegou ao fundo do poço, um pensamento ocorreu-me de repente: Por que me recuso acreditar nas palavras do meu professor? Por que tenho de me menosprezar assim? Por que me permito ficar tão desolado? Não — eu escolho acreditar no meu professor. Ele é uma pessoa de grande cultivo espiritual; não me mentiria. Sim, estou mesmo a praticar bem. Tenho sido muito diligente ao longo de todo este tempo. E com isto, recuperei a confiança e continuei a praticar com energia renovada.
Aprenda a confiar: confie nos outros, mas acima de tudo, confie em si mesmo.
B. Meditação da Bondade Amorosa
O Venerável Longzang tem um cultivo profundo e pôde perceber meu problema de imediato. Com compaixão, disse-me que minha sabedoria era romba, minha mente grosseira — por isso meu corpo e mente estavam rígidos, incapazes de perceber níveis mais sutis da experiência. Era por isso que eu precisava praticar a meditação da bondade amorosa, para suavizar meu coração. Quando o coração se suaviza, o corpo também se suaviza — corpo e mente são um só.
Comecei a irradiar bondade amorosa em direção a mim mesma durante a caminhada meditativa. Embora não sentisse nada na ocasião, sabia que meu mestre tinha toda a razão. Um coração duro e uma boca teimosa sempre foram meu problema — na vida cotidiana, mesmo quando sabia que estava errada, eu me recusava a admiti-lo. (Minha frase de bondade amorosa: Que eu esteja livre do sofrimento, livre do perigo, livre do ódio. Que eu esteja preenchida de bondade amorosa, em paz e à vontade.)
Certa noite, durante a caminhada meditativa, de repente pensei em uma amiga próxima de quem tinha ciúmes havia anos. Embora sempre tivéssemos sido boas amigas, a excelência dela sempre me fez sentir inadequada. Quando ela veio à mente, senti uma onda poderosa de raiva há muito reprimida surgir — tão intensa, tão feia. Não tentei fugir disso. Simplesmente observei o ciúme exatamente como ele era. Podia sentir meu coração se torcendo de dor, meu corpo rígido e tenso. Observei a raiva crescer cada vez mais forte, como uma inundação prestes a me engolir. E então uma forte voz interior disse: Não. Não quero mais isso. Dói demais. Nunca mais quero ter ciúmes de ninguém assim. Quero estar preenchida de bondade amorosa. Então comecei a irradiar bondade amorosa para ela, com intensidade e clareza no meu coração: Que ela esteja livre do sofrimento, livre do perigo, livre de toda doença do corpo e da mente. Que ela seja feliz e realizada... Enquanto continuava repetindo essas frases, senti meu coração ficando cada vez mais suave, cada vez mais forte. Vi sua gentileza, sua sabedoria, sua excelência. Tinha ciúmes dela justamente porque ela verdadeiramente possuía qualidades que eu não conseguia igualar. Naquele momento, senti, finalmente, meu coração se abrir. Com um coração cheio de amor, apreciei sinceramente suas qualidades e a abençoei do fundo da minha alma. Naquele momento, uma alegria e um calor incomparáveis preencheram meu coração. Naquele momento, compreendi profundamente a felicidade de abandonar o ódio, de abençoar sinceramente os outros, de alegrar-me com suas boas qualidades.
Depois disso, sempre que notava ciúmes ou insatisfação surgindo, imediatamente irradiava bondade amorosa em direção àquela pessoa — até sentir meu coração se encher de calor e força, até conseguir sinceramente desejar-lhe bem com um coração cheio de amor.
O Buda disse uma vez: Não cedam ao ódio. O ódio prejudica a própria mente. Sim — o Buda fala a verdade, fala o que é real, e nunca diz o que é falso.
Que eu possa compartilhar essas percepções de meditação com todos os que buscam a libertação.
Que todos os que lerem isto gerem fé e caminhem no caminho da libertação com coragem e destemor.
Que todos os seres estejam livres do sofrimento e encontrem a felicidade. Que o Dharma se espalhe e beneficie a todos.
Que o Dharma perdure no mundo!
Sadhu! Sadhu! Sadhu!
Republicado de http://blog.sina.com.cn/u/1839196055
por Youyou Woxin