왜 관세음보살의 이관참 법문은 법말세에 가장 뛰어난가

관세음이 가장 뛰어나다

석가모니 세존께서 참으로 나에게 물으셨다, 법말세 중생을 제도하는 모든 방편 가운데, 도를 닦는 이들이 묘한 열반의 마음을 얻고자 할 때, 관세음의 법이 가장 뛰어난 수단이다.

이 구절은 가장 뛰어난 수단이 무엇인지 밝히는 데서 시작한다. 서두의 "참으로"는 석가모니 세존께서 스물다섯 가지 방편 가운데 실천하기 가장 쉬운 것이 무엇인지 나에게 물으신 뜻이다. 이 구절의 핵심은 이 가장 쉬운 수단의 대상이 되는 중생, 곧 법말세의 중생이다.

오이대사는 스물다섯 원통(圓通) 가운데 이근(耳根) 원통의 특이점이 법말세에 근기가 가장 낮은 중생을 특별히 제도한다는 점이라고 설명했다. 간단히 말해, 이 방법은 영적 장애가 가장 큰 이들을 위해 특별히 준비된 것이다. 어떤 이는 의지력이 매우 강하고 번뇌가 가벼우며 수행에 별다른 장애가 없다. 건강이 좋고 일상에서 마음을 산란하게 하는 번뇌가 적으며, 정념이 특히 뚜렷한 경우다. 이런 이에게는 스물다섯 원통 가운데 어떤 것을 택해도 수행에 효과가 있을 것이다.

하지만 법말세 중생은 셀 수 없는 장애에 직면해 있다. 마음속 번뇌와 업장, 외부의 귀신과 악령의 방해까지 더해지기 때문이다. 마음이 이미 지칠 대로 지쳐 정신적·신체적 기운이 거의 남아 있지 않으면서도 대승의 도를 닦고 묘한 열반의 마음을 얻고자 한다면, 유일하게 택할 수 있는 길이 바로 관세음보살의 이관참법, 곧 가장 뛰어난 수단이다.

만약 정법시대에 태어났다면 이 글을 읽을 필요도 전혀 없었을 것이고, 어떤 수단이 더 뛰어난지 따질 필요도 없었을 것이다. 우연히 접한 어떤 법이든 모두 묘한 법이 되었을 것이다. 하지만 불행히도 법말세에 태어났다면, 실천하기 쉽고 성취하기 쉬운 수단을 고르는 것이 매우 중요하다. 이것이 이 구절의 핵심 의미다.

◎ 다른 원통들은 성취하기 어렵다

스물다섯 원통 가운데 우리가 다루는 것은 이근 원통뿐이다. 나머지 원통들은 어떤 특징을 지니고 있을까? 나머지 스물네 원통은 모두 부처님의 신통력으로 가피를 받는 것들이다. 여기서 강조하는 핵심은 이 스물네 가지 수단 모두가 작동하기 위해 부처님의 가피가 반드시 필요하다는 점이다.

수단이 부처님의 힘에 의존한다는 것은 무슨 뜻일까? 부처님이 이 세상에 계시는 시대에 태어나야 한다는 뜻이다. 이 수단들은 특정한 사람에게만 맞춰진 것으로, 상근·중근·하근 삼근의 모든 중생에게 보편적으로 적용되지 않는다. 이들은 "개인이 처한 특별한 상황을 이용해 세간의 번뇌를 초월하는 수단"으로 작동한다. 부처님이 출현하시거나 큰 덕의 스승들이 머무는 시대와 장소에 태어났다면, 그 스승들은 당신이 가진 독특한 업의 조건과 구체적인 상황을 잘 살펴 맞춤 지도할 수 있을 것이다.

존자 아나륵다(阿那律)를 예로 들어보자. 그는 나중에 잠을 자지 못하게 되고 시력을 잃었다. 만약 아나륵다가 법말세에 태어났다면, 자신의 상태에 맞는 수행 지도를 받을 수 없었을 것이다. 하지만 부처님이 계시던 시대에 살았기 때문에, 부처님은 그가 실명이라는 장애를 가진 조건에 맞는 수행법을 내려주시어 희견금강지삼매(喜見金剛地三昧)를 닦도록 지도하셨다. 그 결과 그는 자신이 직면한 장애를 직접 다루며 원통을 성취했다.

또 다른 예는 존자 욱출람가(憂婆蘭迦)다. 그의 몸과 마음은 강렬하게 타오르는 욕망에 소모되었다. 부처님은 그에게 같은 원리를 가르쳐 주셨다. 자신이 처한 구체적인 상황을 이용해 세간의 번뇌를 초월하라는 뜻이다. 욕망의 불을 관찰하라. 이 불은 본래 근원도 끝도 없이, 인연과 조건이 모여 허망하게 일어났다가 그 조건이 흩어지면 허망하게 꺼진다. 다만 이 탐욕의 불을 지혜의 불로 방향만 돌리면 된다. 마치 방향을 돌리는 것만큼이나 쉽다.

이처럼 나머지 스물네 가지 수단은 모두 부처님의 가피와 직접적인 개인 지도가 반드시 필요하다. 법말세에 중생이 혼자 힘으로 닦을 수 있는 것은 단 하나도 없다. 이는 불가능한 일이다. 게송에서 말한 것처럼 "모든 다른 방편은 부처님의 신통력에 의지해 구체적인 상황을 이용해 번뇌를 초월한다." 이는 이 수단들이 일반 중생이 장기간 닦기에 적합하지 않고, 근기가 얕은 중생과 깊은 중생 모두가 접근할 수 없다는 뜻이다. 즉 상·중·하 삼근 모든 중생에게 보편적으로 적용되지 않는다는 말이다. 사실 그렇게 간단한 이야기는 아니다.

부처님의 가르침에는 특수한 방편(權方便)도 있고, 보편적이고 표준적인 장기 수행법도 있다. 선종은 특수한 방편을 많이 구사하며, 특히 이런 종류의 수단을 즐겨 쓴다. 하지만 선종에는 반드시 지켜야 할 전제 조건이 있다. 문자에 의존하지 않고 마음에서 마음으로 직접 전승하는 것이다. 선종이 제대로 작동하려면 덕 있는 스승들이 이 세상에 계셔야 한다. 선종의 역사를 보라. 조사들이 입적하시면 가르침이 곧 사라진다. 결국 법은 사람이 이어가는 것에 달려 있기 때문이다.

덕산(德山)의 지팡이와 임제(臨濟)의 호통의 유명한 예를 들어보자. 누군가 덕산 조사에게 "서방에서 조사가 동쪽으로 온 것은 무슨 뜻인가?"라고 물으면, 그는 그 사람을 지팡이로 내리친다. 이것은 즉시 깨닫게 하는 방법으로 유명하다. 만약 누군가 지금 그런 짓을 한다면, 누가 감히 다른 사람을 때릴 수 있겠는가? 당신이 진정한 덕 있는 스승이 아니라면 이런 방법을 쓸 수 없다. 효과를 내려면 조사의 가피가 반드시 필요하기 때문이다.

"서방에서 조사가 동쪽으로 온 것은 무슨 뜻인가?"라는 같은 질문을 받은 사람에게 스승이 "차 마시러 가라!"라고 답하는 경우도 있다. 스승이 그 사람의 근기를 살펴 특별한 상태를 알아차린 뒤, 그 인연의 조건을 이용해 깨닫도록 이끄는 것이다. 또 "떡 먹으러 가라!"라는 말을 듣는 경우도 있다. 이는 혀근(舌根)의 청각을 돌이켜 자성(自性)을 참구하는 방법이다. 하지만 문제는 이런 모든 방법들이 부처님과 보살이 이 세상에 계실 때만 쓸 수 있다는 점이다. 자격 있는 스승의 지도 없이 일반 중생이 혼자 힘으로 닦을 수는 없다.

알아둬야 할 점은 법의 수단에는 두 종류가 있다는 것이다. 장기간 닦을 수 있는 보편적이고 표준적인 수행법, 그리고 특수한 방편이다. 특수한 방편은 큰 덕의 스승이 이 세상에 계실 때만 쓸 수 있다. 모든 수행자는 이 점을 명확히 알아야 한다.

이 구절은 이근 원통과 나머지 원통들 사이의 명확한 차이를 보여준다.

능엄경 강설(경허스님의 수능엄경 주석)