이 여섯 가지 유형의 사람들에게는 법화경을 설하지 마십시오

"또한 사리불아, 이 경을 교만하고 게으르며 아견(我見)에 집착하는 자에게 설하지 말라. 얕은 이해력을 가진 범부(凡夫), 오욕(五欲)에 깊이 집착하여 들어도 깨닫지 못하는 자에게도 설하지 말라."

먼저 부처님께서는 법화경을 설해서는 안 되는 여섯 가지 유형의 사람을 열거해 주십니다. 대신 그들에게는 삼승(三乘)의 방편(方便)으로 먼저 인도해야 하며, 업과 과보에 대한 가르침, 공에 대한 가르침을 통해 점차 이끌어야 합니다. 그렇다면 이 여섯 유형이 정확히 어떤 사람들인지 살펴보자.

첫째, 교만입니다. 교만한 사람은 자신이 지닌 덕이라 여기는 것들에 집착해 아만이 커지게 됩니다. 좋은 가문에 태어나거나 위엄 있는 외모를 가졌거나, 총명하거나 재물이 많아 스스로 뛰어나다고 믿는 경우가 많은데, 이런 사람들은 아만이 매우 커서 곧바로 법화경을 전해봐도 이해하지 못합니다.

둘째, 해태입니다. 해태한 사람은 작은 성취에 만족해 포부가 짧아 더 나아갈 마음이 없습니다. 현재의 상태에 그냥 만족하며 발전하려는 의지가 전혀 없습니다.

셋째, 아견에 집착하는 사람입니다. 이는 일반적으로 불교 외의 다른 가르침을 따르는 외도의 수행자들을 가리킵니다. 이들은 아견과 그에 수반되는 아집(我執)이 매우 강하기 때문에, 그들에게는 법화경을 설하지 않는 것이 좋습니다.

넷째, 얕은 이해력을 가진 범부입니다. 논변에 능하고 박식한 세간의 학자들을 가리키는 경우가 많습니다. 이들 중 일부는 겉으로 보이는 지식만 많을 뿐, 명상(名相)에 얽매여 깊은 뜻을 헤아리지 못하는 사람도 있으니, 이런 사람들에게도 법화경을 설하지 마십시오.

다섯째, 오욕에 깊이 집착하는 사람입니다. 이들은 탐착하는 마음이 매우 강해 오욕에 대한 갈증이 깊고, 마음이 항상 밖의 대상만 쫓는 데 쏠려 있습니다. 그래서 안으로 돌이켜 자신의 참된 본성을 돌아보기가 매우 어렵기 때문에, 이들에게도 법화경을 설하지 마십시오.

여섯째, 법을 들어도 깨닫지 못하는 사람입니다. 이들은 근기(根機)가 둔해 아무리 법화경을 들어도 그 깊은 뜻을 이해할 수 없습니다.

이 여섯 유형의 사람 — 교만한 사람, 해태한 사람, 아견에 집착하는 사람, 얕은 이해력의 범부, 오욕에 깊이 집착하는 사람, 법을 들어도 깨닫지 못하는 사람 — 에게는 법화경을 설하지 마십시오. 법화경의 뜻을 깨닫기 위해서는 반드시 믿음을 기초로 삼아야 합니다. 아집과 법집(法執)이 옅어야 하니, 다시 말해 증득(證得)에 대한 집착이 가벼워야 합니다.

증득에 대한 집착이 강한 사람은 항상 외부의 대상만 쫓는 마음을 가지고 있습니다. 일반 범부는 '나(我)'에 집착하고, 이승(二乘, 성문과 연각)의 수행자와 권교보살(權敎菩薩)은 '법'에 집착해 실체가 있는 공덕법(功德法)이 있다고 믿고 그것만을 추구하게 됩니다. 안으로 돌아뜨려 진여(眞如)를 바르게 관찰할 수 있는 사람이라면, 아집과 법집이 가벼울 뿐 아니라 겸손하고 배우려는 마음이 간절해야 합니다.

만약 중생의 근기를 먼저 살피지 않고 법화경의 가르침을 널리 펼치면, 오히려 그들에게 큰 해를 끼쳐 매우 심각한 결과를 초래할 수 있습니다. 뒤에서 법화경을 비방하는 업인(業因)과 과보(果報)에 대해 자세히 설명할 것입니다. 따라서 법화경을 널리 펼칠 때에는 중생이 대승(大乘)의 선근(善根)을 충분히 갖추고 성숙했는지를 세심하게 살펴야 합니다.

이 부분은 비유품(譬喩品)의 마지막 부분으로, 믿음을 권장하고 가르침을 널리 펼치는 데 중점을 둔 내용입니다. 비유품을 마친 후 부처님께서 왜 믿음을 권장하고 가르침을 널리 펼치는 이 부분을 설하셨는지 궁금하실 텐데, 바로 두 가지 핵심 포인트를 강조하시기 위함이었습니다.

먼저 부처님께서는 이렇게 말씀하셨다. “나는 이 법인(法印)을 중생들의 이익을 위해 설한다.” 법화경의 일승 가르침은 오직 적합한 조건이 갖춰져야 비로소 펴질 수 있다. 유정들이 임시 가르침을 실천할 때, 업과 과보에 대한 가르침을 먼저 닦든, 공에 대한 가르침을 먼저 닦든, 그들은 한 가지 법을 중심으로 실천하는 것일 뿐, 아직 그 실천을 마음의 본성과 통합하지는 못한 상태다. 그래서 한 가지 법을 중심으로 실천하면 필연적으로 법에 대한 집착, 즉 법집착에 빠지게 된다.

법집착에는 본질적인 한계가 있다. 시간과 공간에 구속되기 때문이다. 따라서 법집착을 중심으로 실천하다 보면 더 이상 진전할 수 없는 막다른 골목에 다다르게 된다. 만약 누군가가 업과 과보, 혹은 공에 대한 실천에서 막다른 골목에 다다랐다고 느끼고, 자신의 법집착에서 벗어날 돌파구를 찾고 있다면, 바로 그때가 그가 법화경을 접할 조건이 완전히 무르익은 순간이라고 할 수 있다. 이것이 법화경이 법집착을 돌파할 수 있는 유일한 길이기 때문이다. 경전 스스로도 말한다. “시방 모든 불토에는 오직 일승만 있을 뿐이다.”

업과 과보, 공에 대한 연구 등 다른 모든 수행은 결국 “유정들을 안내하기 위한 임시 방편”일 뿐이다. 그들은 단지 악을 짓지 말고, 조건에 의해 생겨나는 현상적인 것에 집착하지 말라고 가르칠 뿐, “청정한 법”으로 미혹된 생각을 물리치는 데 지나지 않는다. 한 생각 속에 드러나는 마음의 본성의 관점에서 보면, 이 모든 것은 “다만 마음이 드러내는 것(唯心所現)”일 뿐이다. 다시 말해, 오직 당신의 대승 선근이 완전히 성숙했을 때 부처님은 당신에게 법화경을 가르치실 수 있다. 이것이 첫 번째 점이다.

두 번째로, “각처를 유랑할 때 함부로 전하지 말라”는 가르침이다. 이는 말세에 법을 펴는 우리 보살들에게 주는 당부이기도 하다. 만나는 모든 사람에게 일승의 법을 함부로 가르치지 말라는 뜻으로, 사람들이 의문을 품거나 심지어 가르침을 비방해 악업을 짓게 될 수 있기 때문이다. 이 “함부로 전하지 말라”는 가르침은 법화경을 전할 때 신중하고 조심스러워야 하며, 상대의 영적 수용력에 맞춰 가르쳐야 한다는 의미이다.

대승의 법을 이해하는 것을 신해(信解)라고 한다. 사람은 먼저 그에 대한 확고하고 흔들림 없는 믿음을 바탕으로 “묘하고 불가사의한 법(妙不可思議法)”을 이해할 수 있다. 그러면 이런 의문이 생긴다. 오랜 시간 깊이 연구하지 않았다면, 무슨 근거로 그것을 믿을 수 있을까? 이것이 오늘 우리가 논의하는 핵심 주제로, 우리가 “신을 격려하고 가르침을 유통한다(勸信流通)”고 부르는 부분이기도 하다.

대승의 법을 공부하는 것은 이번 생에서 무언가를 얻는 것만을 의미하는 것은 아니다. 이번 생은 그저 공부의 시작일 뿐, 기본적인 토대를 쌓는 과정에 불과하다. 만약 실천을 통해 진실하고 즉각적인 이익을 얻고 싶다면, 그것은 당신이 과거생에서 얼마나 선근을 닦았는가에 달려 있다. 그래서 대승의 법, 특히 그 불가사의한 영역은 조급하게 구하거나 억지로 익히려 해서는 안 된다. 만약 당신에게 그러한 선근이 부족하다면, 그로부터 즉각적인 이익을 얻기는 매우 어렵다. 그러니 먼저 삼승의 임시 가르침을 닦는 것이 좋다.

이 신심이 생겨나는 것은 마음의 사색이나 지적인 논쟁, 논리적 증명으로 설명할 수 없다. 그것은 당신이 과거생에서 대승의 원만하고 돈각적인 선근을 닦았는가를 시험하는 것인데, 다시 말해 과거생에서 부처님들과 가까이했으며 전생에 법화경을 공부했는가를 확인하는 과정이기 때문이다. 만약 당신에게 과거생에서 비롯된 그러한 선근의 토대가 없다면, 부처님은 법을 펴는 우리 모든 보살들에게 이렇게 말씀하셨다. “각처를 유랑할 때 함부로 전하지 말라.” “진여(如如)의 일심(一心)”과 같은 이러한 불가사의한 가르침들 — 예를 들어 정토의 길이나 법화경 자체 — 을 적합한 영적 수용력이 없는 사람에게 가르치면, 그가 비방을 일으켜 큰 악업을 짓게 할 수 있다. 이것이 이러한 불가사의한 가르침이 단지 “지적 이해”를 넘어 “신해(信解)”라고 불리는 이유이다.

당신은 먼저 스스로 닦은 선근의 힘으로 신심을 일으켜야 한다. 이 신심은 논리로 정당화할 수 없다. 그저 믿고 그에 상응할 뿐이다. 이러한 신심이 일어나는 유일한 길은, 당신이 과거생에서 대승의 선근을 닦았고 스승의 가르침이 그 뿌리를 깨워 믿음으로 이끌어 주었을 때뿐이다. 그것이 바로 이 신심이 생겨나는 방식이다.

지금 우리는 방편품에 나오는 “세 가지 수레(三車)”와 “한 가지 수레(一車)”, 즉 “가편입실(會權入實)”로 알려진 원리에 대해 논의하고 있다. 부처님께서 말세에 가르침을 유통하는 문제를 다루실 때, 특히 우리를 이렇게 훈계하셨다. “각처를 유랑할 때 함부로 전하지 말라.” 가르칠 대상이 선근, 특히 대승의 선근을 완전히 성숙시켰는지 반드시 살펴야 한다.

법화경에 대한 경계 스님의 강설