대승불교에서 모든 업은 고정되어 있지 않다

어떤 이들은 이렇게 묻습니다. 일생 동안 악업을 짓고 살아온 존재들, 예컨대 극락의 하품 삼생(下品三生)에 왕생하는 존재들(그들은 모두 악행자입니다)―그와 같은 존재들이 어찌하여 그곳에 태어날 수 있겠는가? 이는 용수 보살의 가르침에서 다루는 문제이기도 합니다.

죽음을 맞이하는 순간 부처님의 명호를 떠올리는 마음―특히 눈앞에 지옥이 펼쳐졌을 때 지옥의 고(苦)에서 벗어나고자 발분하는 마음―을 임종 마음이라 합니다. 이 마지막 마음의 힘은 실로 위대합니다. 마음의 힘은 일생 동안 형식적이고 건성으로 쌓아온 선악의 업보다 훨씬 큽니다. 이 때문에 아옥살왕자(阿闍世王)가 임종에 이토록 깊은 참회를 할 수 있었던 것입니다. 그가 만약 참회하지 않았더라면, 또 부처님을 만나 자신의 죄업을 고백하지 않았더라면, 그의 악업은 그를 지옥으로 보내고 말았을 것입니다. 부처님께서는 이미 그의 중대한 악행―아버지를 살해하고 어머니를 감금한 일―때문에 그가 지옥에 떨어질 것임을 예고하셨습니다.

그러나 임종에서 참회의 마음이 일어난 순간, 그는 무근의 믿음을 얻었습니다. 일생 동안 삼보(三寶, 부처님·법·승가)에 대한 신앙이 없었으나, 죽음이라는 결정적 고비에서 부처님에 대한 한량없는 신심이 일어났습니다. 이 신심이 발동하자 삼보의 가호가 그에게 임하여, 그를 지옥으로 이끌어가려 했던 악업이 소멸되었습니다. 이것이 바로 대승불교에서 모든 업이 고정되어 있지 않다고 보는 까닭입니다.

자신이 짓는 업에 정해진 결과를 가진 이는 아무도 없습니다. 업은 마음이 빚는 것이므로, 마음은 업을 만들 수도 있고 업을 변화시킬 수도 있습니다. 업의 힘이 크다 해도 마음의 힘은 더 큽니다. 모든 것은 마음속 생각이 흐름을 뒤집을 수 있느냐에 달려 있습니다. 간절하고 진실한 참회의 마음을 기르면 업을 변화시키기 시작하고, 부처님의 명호를 붙잡고 외워서 무량한 공덕을 지닌 아미타불의 명호와 자아를 합일한다면, 아미타불의 광명·서원·장엄한 위력이 감응하여 지옥의 업이 소멸됩니다. 이것은 실로 불가사의한 일입니다.

《관무량수경》에 따르면, 하품 삼생 가운데 중품과 하품에 해당하는 왕생에는 모두 죽음을 앞둔 존재에게 지옥계가 나타나는 장면이 포함되어 있습니다. 지옥으로 내려가려는 순간에 이른 존재라도, 아미타불의 명호를 열 번, 혹은 단 한 번만 외움으로써 지옥계를 극락으로 변화시킬 수 있습니다. 지옥의 맹렬한 불꽃이 시원한 바람으로 변합니다. 사대(四大) 안에서 화(火)와 풍(風)이 서로 의존하므로, 불이 차가운 바람으로 변화하는 것입니다. 그 바람은 무수한 연꽃을 실어 나르고, 연꽃 한 송이마다 변화 부처(化佛)가 앉아 손을 내밀어 그 존재를 이끌어 안락국(安樂國)에 태어나게 합니다. 이것은 일심(一心)에 본래 십법계(十法界)가 갖추어져 있다는 진리가 절대적 진실임을 보여줍니다. 악업은 지옥계를 불러일으켰고, 믿음과 서원이 충만한 부처님 명호의 외움은 아미타불의 법계를 불러일으켰습니다. 십법계의 가장 낮은 경지가 순식간에 가장 높은 경지로 변화될 수 있습니다―이것이 어찌 모든 한계를 초월하여 아홉 아래 법계를 뛰어넘는 일이 아니겠습니까? 이 모든 것은 서원력(願力)으로 인연을 감응하는 불가사의한 위력을 통해 이루어집니다.

첫째는 바로 이 서원력으로 인연을 감응하는 불가사의한 위력이고, 둘째는 모든 중생의 한 생각 속에 십법계가 갖추어져 있다는 것입니다. 이것이 대승불교가 이 현상을 단지 ‘대불사의(大不思議)’라는 말로만 가리킬 수 있는 까닭입니다.

이러한 변화는 세 가지 위력에 의지합니다. 첫째는 부처님 명호의 불가사의한 위력, 둘째는 아미타불 서원의 불가사의한 위력, 셋째는 명호를 붙잡는 중생(악인이라 해도)의 지금 이 한 마음에 본래 구비된 공덕의 불가사의한 위력입니다. 이 세 가지 불가사의한 위력이 합쳐져 지옥계를 극락으로 변화시키는 묘한 변화를 이룹니다. 대승의 원돈(圓頓) 교법의 관점에서 보면 공간에 분리가 없습니다. 만법은 같은 곳에, 곧 일심(一心) 안에 존재합니다. 이는 안락국과 이 번뇌에 가득한 사바세계가 바로 이 순간, 지금 여기에 함께 존재한다는 뜻입니다. 이 진리는 많은 대승경전에서 묘사됩니다. 《수엄경(首楞嚴經)》이든 《법화경(法華經)》이든, 부처님께서 가호를 베풀 때마다 무수한 부처님의 국토가 하나의 부처님의 국토로 합쳐집니다.

바로 이 때문에 대승경전에서는 무상정등보리심(無上正等菩提心)을 발하는 중생이 무수히 많고, 강가(恒河)의 모래 수만큼의 중생이 다양한 수행의 단계를 증득한다고 말합니다. 누군가는 이렇게 궁금할 수 있습니다―영취산(靈鷲山)과 같은 작은 장소에서 어찌 그토록 많은 중생이 혜택을 받을 수 있겠는가? 실은 무수한 부처님의 국토가 한 국토로 모여 있는 것이라서 그렇게 묘사되는 것입니다. 이러한 이해가 없이는 그토록 많은 중생이 혜택을 받을 수 있었던 일을 도저히 이해할 수 없습니다. 이것이 바로 공간과 시간 모두를 아비담마(阿毘達磨)의 교의에서 심불상응행(心不相應行)으로 분류하는 까닭입니다.

아인슈타인의 말을 빌리자면, 시간과 공간은 우리가 세계를 설명하기 위해 사용하는 도구에 불과하며, 본질적으로 실재하는 것은 아닙니다. 유가행파(瑜伽行派, 唯識學) 불교는 이 둘을 심불상응행(心不相應行), 곧 단순한 명목상의 편의로 여깁니다. 이렇게 통상적으로 설정된 공간은 실은 바로 지금 이 순간에 있는 일진법계(一眞法界)입니다. 일진법계는 연기(緣起)를 통해 십법계를 일으키고 나타내며, 중생과 부처가 함께 똑같이 갖추고 있는 온전하고 통합된, 불가사의하고 묘묘한 진여(眞如)의 체성입니다.

이 온전히 깨치고 증명한 경지는 아미타불과 시방(十方)의 모든 부처님들이 완전히 증득하신 바이며, 모든 중생이 인과의 수행 지위에서 본래 갖추고 있는 것입니다. 이것이 앞서 논한 거대한 변화의 힘을 드러내는 원리입니다.