망상에 빠지면 과거의 업을 휘젓는다

마음을 관찰하기 시작하여 현재(現前) 순간의 본성을 참구할 때, 우리는 곧바로 심성(心性)의 본질 자체를 알아차리지 못합니다. 처음 마주치는 것은 그 표면적 층입니다. 마치 거울을 바라볼 때와 같습니다—순수한 거울의 광명을 즉시 볼 수 없으며, 먼저 그 안에 비친 반영을 보게 됩니다.

심성의 반영은 두 부분으로 나뉩니다. 첫째는 업력(業力)을 통해 나타나는 것입니다. 예를 들어, 다음 구절을 살펴보십시오. "귀신(鬼神), 동물, 인간, 천상(天上)의 존재들은 각자의 업(業)의 조건에 따라 각각 응(應)한다." 귀신도(餓鬼道), 축생도(畜生道), 인간도(人道), 천도(天道)의 존재들은 각자의 아뢰야식(阿頼耶識)을 지니고 있습니다. 각자의 선(善)과 악(惡)의 업력에 이끌려—"물은 같되 마음이 다르니, 뜻은 세간에서 통용되나 실상(實相)은 아니다"—이 네 부류의 존재들은 동일한 지각 대상 앞에 놓입니다. 물을 예로 들어보겠습니다. 네 존재가 물을 볼 때, 각 마음 안의 업력이 서로 다르므로, 각자 심성의 일념(一念) 가운데서 네 가지 다른 상(相)이 일어납니다. 귀신의 존재가 물을 보는 첫 순간, 그에게 나타나는 것은 맹렬한 불입니다. 축생도의 물고기는 물을 자신의 궁전, 자신의 집으로 봅니다. 인간은 당연히 물을 물로 봅니다. 선업(善業)이 강한 천상의 존재는 물을 누각이 높이 솟은 궁전으로 봅니다. 그러므로: "뜻은 세간에서 통용되나 실상은 아니다."

이로써 우리는 상(相)이 실재하지 않음을 알 수 있습니다. 업력에 따라 변하기 때문입니다. 변할 수 있는 것은 실재하지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 업력에 의해 생긴 이 상(相)의 부분은 보존되어야 하고 파괴해서는 안 됩니다. 왜냐하면 대승(大乘)불교는 모든 법(法)의 공(空)을 관하면서도 현상의 세속적인 이름·형태·기능을 파괴하지 않기 때문입니다. 그렇다면 어떤 상(相)을 해소해야 할까요?

다음으로 살펴보십시오. 이름과 대상은 서로 손님이며, 그 본성은 자세히 헤아려야 한다; 양쪽 모두에서 또한 똑같이 관찰해야 한다—그저 사념(思念)과 그저 명상(名想)에 지나지 않는다. 첫 번째 상(相)이 일어날 때, 그것은 업력이지만, 우리의 개념적 언어와 사유가 움직이기 시작합니다. 각 사람은 자신만의 망상(妄想)을 빚어 상(相)을 해석하기 시작합니다. 개념적 언어는 분명히 사물의 상(相)을 변화시키고, 상(相)은 다시 개념적 언어를 휘젓습니다. 이 둘은 서로 손님입니다—내가 와서 너를 돕고, 너는 와서 나를 돕는 것입니다. 이것은 상호 영향의 관계이며, 우리의 깊은 참구를 요합니다.

이 둘은 또한 서로 다른 작용을 일으킵니다. 당신의 상(相)은 당신의 사유 방식을 형성하고, 당신의 사유 방식은 상(相)을 변화시킵니다. 이러한 조건적인 과정은 끊어져야 합니다. 망상이 끊임없이 이어지게 두어서는 안 됩니다. 그렇게 하면 격렬한 업의 동요가 일어날 것이기 때문입니다. 비유를 들어보겠습니다. 과거 일의 꿈이나 거울의 반영과 같은 것에서는, 비록 지각 대상이 실재하지 않더라도, 상황의 모습이 오히려 온전히 나타난다. 마치 꿈을 꾸는 것과 같습니다—비록 꿈 속의 형상이 환영(幻影)이지만, 꿈을 꾸는 동안에는 완전히 실재하는 것처럼 보입니다.

따라서 우리는 이 상(相)들을 세 가지로 나누어야 합니다. 유식(唯識) 철학에서 첫 번째를 가리켜 의식의 단지 현현(顯現)이라 부릅니다. 그것은 바로 첫 순간—외부 대상을 마주칠 때 마치 거울이 첫 형상을 받아들이는 것과 같습니다—을 가리킵니다. 이 상(相)은 업력의 표현입니다. 그것을 함부로 건드릴 수 없습니다; 그것은 잘못된 것이 아닙니다; 반드시 받아들여야 합니다. 만약 이 상(相)이 괴로운 감각을 준다면, 그것에 대해 참회(懺悔)해야 합니다. 만약 즐거운 감각을 준다면, 자신의 선업(善業), 자신의 과거를 찬양해야 합니다. 그러므로 우리가 외부 대상을 처음 마주칠 때, 이 첫 순간을 가리켜 의식의 단지 현현이라 부릅니다. 이 상(相)에 대해서는 아무런 행위도 취해서는 안 됩니다.

두 번째 순간, 곧 의식에 의한 단순한 변화다. 변화가 시작된 거지. 그것을 해석하고 개념적인 언어로 개념화하기 시작하면서 조금씩 변하기 시작한다. 더 나은 방향으로 바뀔 수도, 더 나쁜 방향으로 흐를 수도 있다.

세 번째 순간, 곧 의식에 그저 머무는 단계다. 위험해! 한번 그것을 해석하기 시작하면 점점 꾸며내기 시작해 결국 그 모습에 매이게 된다. 그 순간부터는 그 모습에 이끌려 다니고, 속게 되는 거지. 거기에 집착하게 되니 마음이 흔들리는 게 당연한 일이다. 소승불교의 가르침에서는 의식에 그저 머무는 단계에서 비로소 탐과 집착을 대항하는 수행을 하는데, 그 시점에는 이미 탐과 집착이 뿌리 깊게 자리 잡은 상태라 늦다. 대승불교는 의식에 의한 변화가 일어나는 단계에서부터 개입해: 그때는 아직 그 변화를 허용하지 않는단 말이야!

이것이 염불 수행자들이 여섯 가지 감각 기관(6근)을 모으는 이유다. 6근을 모은다고 해서 첫 번째 순간의 모습을 통제하라는 뜻이 아니다. 예를 들어 눈으로 보지 말라는 뜻이 절대 아니다. 그저 첫 번째 순간의 모습을 그대로 보기만 하면 되는 거지. 모아야 할 것은 의식에 의해 변형되는 두 번째 단계의 모습과, 의식에 그저 머무는 세 번째 단계의 모습 이 둘이다. 이 두 가지 모습을 안으로 모아야 하는 거다. 그저 본래 모습 그대로, 아무런 덧붙임이나 꾸밈 없이 보고 그 상태를 그대로 유지하기만 하면 된다. 이렇게 살다가 죽는 순간이 오면, 과거에 지은 모든 업보가 다 소멸되게 된다. 이를 알라야식과 완전히 단절한다고 한다. 우리는 알라야식과 단절해야 한다. 마음이 알라야식과 지나치게 교류하면 정말 큰 문제에 빠지기 때문이다.

극락왕생을 원하는 사람들은 반드시 과거의 업보에서 벗어날 방법을 찾아야 한다. 가장 좋은 방법은 바로 첫 번째 순간의 모습을 이렇게 유지하는 것이다—첫 번째 순간을 관찰하며 6근을 모은다는 것은, 실은 두 번째 단계의 모습을 모으는 것과 같다는 뜻이다.

예를 들어 보자. 모녀가 함께 살고 있었다. 한 달 동안 열심히 일한 젊은 여자가 월급을 받았다. 자신에게 주는 선물로 삼아 백화점에 가서 마음에 드는 모자를 샀다. 모자를 머리에 쓰고 거울을 보니 너무 마음에 들어, 그대로 집으로 돌아갔다. 집에 도착했을 때 어머니는 요리를 하고 계셨다—부엌과 거실 사이를 쉴 새 없이 드나들며 음식을 나르느라 바쁘셨다. 젊은 여자는 어머니가 자신이 쓴 모자가 잘 어울린다고 칭찬해 주기만을 기다렸다. 하지만 어머니는 바쁘게 움직이느라 볼 여유가 없었다. 어쩔 수 없이 젊은 여자는 모자를 냉장고 위에 올려놓았다. '언젠가는 냉장고를 열겠지' 라고 생각하면서. 하지만 어머니가 냉장고를 열 때도 모자는 눈에 띄지 않았다. 저녁 식사 시간이 되어도 어머니는 모자 얘길 꺼내지 않자, 젊은 여자는 깊이 실망하고 의기소침해졌다.

어머니가 말씀하셨다. "오늘 좀 기분이 안 좋아 보이니?" 딸이 서운한 듯이 대답했다. "응, 오늘 모자를 샀어. 보여주고 싶었는데 너는 한 번도 보지도 않았잖아." 하지만 어머니는 오히려 더 섭섭한 듯이 말씀하셨다. "너는 오직 네 모자 생각만 하고 있구나. 나는 오늘 머리도 하고 왔는데 너도 알아보지 못했잖아."

중생이란 정말 답이 없는 존재다. 왜 그럴까? 각자 자기만의 헛된 생각에 빠져 살기 때문이지. 사실 인간의 삶이 오직 업보만으로 이루어졌다면 이렇게까지 복잡하지 않을 거다. 인간 관계가 왜 이렇게 복잡한지 보라. 요즘은 누구나 점점 더 많은 헛된 생각을 하며 살기 때문이다.

여러분! 업력과 망상이 함께 힘을 합치면, 인생은 풀 수 없는 문제가 되어버립니다—정말 풀 수 없는 문제가 되고 맙니다! 사실 인생은 이토록 복잡할 필요가 없습니다. 만약 업력만 작용한다면, 훨씬 단순할 것입니다: 그저 누가 누구에게 빚을 지고 있느냐의 문제일 뿐이니까요. 당신이 나에게 빚이 있다면 나에게 조금 더 잘해줘야 하고, 내가 당신에게 빚이 있다면 내가 당신에게 조금 더 잘해줘야 합니다. 그런데 왜 인생은 이렇게 풀기 어려운 걸까요? 단순히 두 사람 사이의 업력만은 아닙니다—인간관계란 각자가 자기만의 망상을 풀어놓는 것으로 이루어져 있습니다. 가끔 두 흐름의 망상이 교차하면, 아, 그때는 모든 것이 잘 풀립니다. 하지만 이런 만남은 드뭅니다—특히 미디어와 정보가 범람하는 현대인들에게는 더욱 그렇습니다.

그렇다면 왜 현대인은 이렇게 복잡한 걸까요? 꼭 오늘날 사람들이 옛사람들보다 더 무거운 업을 지니고 있어서가 아닙니다; 그것이 핵심이 아닙니다. 제 생각에는 업의 무게가 아니라 망상의 무게입니다. 물론 망상은 또한 업력을 자극합니다. 제가 드리고 싶은 말은 이렇습니다: 만약 죽음의 순간에 제8의식의 지뢰밭을 조용히 건너서 당신의 업력을 모두 깨우지 않기를 바란다면, 가장 좋은 수행은 둘째 순간에서 거두어들이는 것입니다—곧 육근을 거두어들이는 것이죠. 습관적으로 둘째 순간의 망상을 풀어놓으면, 과거의 업력을 아주 쉽게 불러일으키게 되기 때문입니다. 그래서 생사의 업력이란 단순히 '이 생에서 업을 짓지 않으면 괜찮다'는 문제가 아닙니다. 그런 뜻이 아닙니다. 당신은 과거에 이미 막대한 양의 업을 지었고, 그 업력은 지금 잠든 상태에 있습니다. 그것을 절대 깨워서는 안 됩니다. 이것을 윤회무명이라 합니다.

우리의 업에는 두 가지 형태가 있습니다. 하나는 '업의 발동'—능동적이고 의도적으로 업을 짓는 것—이라 불리는 것입니다. 이 부분은 물론 상당히 거칠고 무거우며, 참회해야 합니다. 하지만 더 무서운 것은 당신이 인식하지 못하는 종류입니다—이를 윤회무명이라 합니다. 당신은 스스로 업을 지은 적이 없습니다; 이렇게 말합니다, '나는 그냥 여기 앉아서 망상을 풀고 있을 뿐, 누구에게도 잘못한 적이 없는데—왜 내 업이 지금 나타나는 거지?' 답은 이렇습니다, 당신이 제8의식을 건드렸기 때문입니다! 이것이 핵심입니다! 제6의식이 망상을 풀면, 아의식이 활성화됩니다; 아의식이 한번 교란되면, 제8의식까지 함께 끌어당깁니다. 그래서 망상을 풀기 시작한 그 순간, 과거의 업을 뒤흔들게 됩니다. 이것이 경전이 가리키는 바입니다: 대승불교 수행을 시작할 때, 먼저 둘째 순간을 거두어들이고, 항상 현재의 한 생각만을 유지하십시오. 허망한 것을 꿰뚫으십시오. 개념적 언어로 세워진 겉모습을 꿰뚫으십시오.