묘정 대스님: 염불과 염불삼매

출가한 이래로 머물렀던 모든 가람에서는 7일 염불결사를 올렸습니다. 선법 대덕 스님들이 염불 수행의 한없이 큰 공덕을 법문하시는 것을 듣고 깊이 감동하여, 염불을 지으며 극락왕생을 발원하는 신심이 일어났습니다. 그러나 경론 공부에 매몰된 탓에 쉼 없이 정진하는 염불을 이어가지 못했고, 그것이 지금도 아쉬움으로 남아 있습니다. 지난 삼십 년 동안은 가끔 7일 염불결사를 이끌며 다른 이들에게 염불 수행의 길을 가르치기도 했습니다. 올해 사월 초, 7일 염불결사 중에 아미타불화왕경을 강설하면서, 경전에서 말하는 일심(一心)의 염불이 곧 염불삼매인지를 잠시 언급했습니다. 그때는 그저 제 생각을 나눈 것이었는데, 이제 경전과 논서를 참고하여 이 글을 적었고, 넉 절로 나누었습니다:

1. 염불하기

후진 시대 삼장 고승 구마라집이 번역한 아미타불화왕경에는 이렇게 말씀하셨다:

"선남자 선여인이 아미타불을 듣고 그 명호를 굳게 잡아 하루, 이틀, 사흘, 나흘, 닷새, 엿새, 이레 동안 일심으로 산란 없이 염불하면, 그 사람의 명이 다할 때 아미타불과 성스러운 대중이 그 앞에 나타나리라. 목숨이 끝나는 순간 마음이 뒤바뀌지 않고 곧 아미타불 극락세계, 극락정토에 왕생하리라."

당나라 삼장 고승 현장이 번역한 정토찬염경에는 이렇게 말씀하셨다:

"신심이 깊은 선남자 선여인이 한량없고 셀 수 없으며 가이없는 아미타유불의 공덕 있는 명호와 극락세계의 공덕 장엄을 듣고, 듣고 나서 하루낮하루밤, 이틀, 사흘, 나흘, 닷새, 엿새, 이레 동안 한 마음으로 산란 없이 관(觀)하면, 그 선남자 선여인의 명이 다할 때 아미타유불이 한량없는 성문 제자와 보살 대중에 둘러싸여 그 앞에 오시리라. 자비로운 가호로 그들의 마음이 산란하지 않게 하시고, 그들이 목숨을 마친 뒤에는 부처님의 대중을 따라 아미타유불의 청정 불국토, 극락세계에 왕생하리라." (대정 12권, 350쪽, 상권)

경전에 나오는 '일심으로 산란 없음'의 뜻에 대해, 천태 지의(智顗) 대사가 아미타경의기에서 이렇게 말씀하셨다:

"만약 이레 동안 일심으로 산란 없이 염불할 수 있다면, 명이 다할 때 아미타불께서 본원의 힘으로 화불(化佛)을 보내어 그를 영접하시리라. 임종 때 마음이 뒤바뀌지 않으면 곧 왕생할 수 있으리니, 어찌하여 그러한가? 임종의 그 한 생각이 지성으로 발원하면 반드시 극락세계에 이르기 때문이다." (대정 37권, 307쪽, 상권)

자은사(慈恩寺)의 기(基) 스님이 아미타경소찬에서 이렇게 말씀하셨다:

"'명호를 굳게 잡는다'는 것은 잊지 않고 염불함이요, '하루, 이틀 등'은 수행의 기간을 뜻하며, '일심으로 산란 없음'은 한 경(境)에 마음을 모아 산란이 없는 것이다." (대정 37권, 325쪽, 하권)

이상에서 인용한 두 스승의 "일심불란(一心不亂, single-minded, undistracted focus)"에 대한 해석을 보면, 이 상태는 아직 완전한 삼매의 경지에 이르지 못한 것으로 보입니다. 현장의 번역에 따르면, 임종할 때 부처님의 가피력으로 마음을 안정시키고 흩어지지 않도록 해야 비로소 왕생할 수 있다고 합니다. 구마라집의 번역에서도 같은 의미가 담겨 있습니다. 만약 "불란(不亂)"을 집착과 그릇된 견해의 모든 번뇌가 완전히 소멸할 때까지 부처님의 명호를 염하는 것으로 해석한다면, 언제나 맑고 바른 지혜를 유지하며 혼란스럽지 않은 마음을 가질 수 있을 것이니, 여래의 가피력이 필요하지 않을 것입니다. 이쪽이 오히려 더 논리적인 해석이겠죠.

《대비바사론》에는 다음과 같이 적혀 있습니다.

"모든 예류과를 증득한 이는 이미 아상견(我見)을 끊고 완전히 깨달았으니…… 아상견을 끊고 깨달은 이에게는 다섯 가지 공덕이 있으니…… 다섯째는 임종할 때 마음이 맑고 온전히 밝은 것입니다." (대정신장 27권, 652쪽 하권)

예류과를 증득한 이는 견(見)에 해당하는 번뇌만 끊었을 뿐인데도 임종할 때 마음이 맑고 밝습니다. 하물며 집착에 의한 번뇌와 그릇된 견해에 의한 번뇌를 모두 소멸시키고 최고의 경지에 머무는 사람이라면 더욱 그러하지 않겠습니까? 이로써 알 수 있듯이, 임종할 때 마음이 흩어지지 않도록 부처님의 가피력이 여전히 필요하다면, 일상에서 부처님 명호를 염할 때의 일심불란은 단지 흩어지지 않는 집중된 주의에 불과합니다. 이는 욕계 삼매와 근정삼매(초선에 이르기 직전의 단계) 사이에 머무는 상태로, 아직 색계의 초선(禪, dhyāna) 경지에 이르지 못한 것입니다. 어떻게 알 수 있냐고요? 마음이 역류하는 근원이 바로 탐(貪, 욕망) 그 자체이기 때문입니다. 초선 이상의 경지에 든 이는 이미 욕과 불선법을 버린 지 오래인데, 어찌 일상 수행이나 임종할 때 역류하는 생각이 있겠습니까? 만약 이 일심불란을 성인의 지위에 오른 것으로 해석한다면, 그것은 지나친 해석이겠죠. 따라서 부처님 명호를 염는 마음이 간절한 사람이, 염불에 아무런 힘을 들이지 않아도 자연스럽게 부처님 명호에 일심불란해진다면, 그것이 욕계 삼매, 즉 근정삼매의 경지입니다.

2. 불명삼매(佛名三昧, the Samadhi of Buddha-Recitation)

《대집경》 「보살불명삼매정관분」에 다음과 같이 적혀 있습니다.

"그때 보살마하살 무량관 보살이 부처님께 아뢰었다. '세존이시여! 만약 보살마하살들이 모든 부처님께서 설하신 불명삼매를 증득하고자 한다면, 어떤 수행을 닦아야 이 정관 삼매를 얻을 수 있겠습니까?'" (수나라 시대의 담마굽타가 번역, 대정신장 13권, 856쪽 하권)

이는 무량관 보살이 부처님께 불명삼매의 수행 방법을 여쭙는 내용입니다.

"그때 세존이 보살마하살 무량관 보살에게 말씀하셨다. '무량관이여! 만약 보살마하살들이 모든 부처님께서 설하신 불명삼매를 증득하고, 항상 모든 부처님을 뵙고 그 세존들에게 시중들며 공양하고, 속히 무상정등각(anuttara-samyak-saṃbodhi, 최고의 바른 깨달음)을 증득하고자 한다면,'"

부처님의 응답 두 번째 부분에서, 수행자가 지녀야 할 네 가지 발심을 먼저 말씀하십니다. 첫 번째는 모든 부처님께서 가르치신 염불삼매를 증득하려는 총괄적인 발심이며, 다음 세 가지는 좀 더 구체적입니다. 첫째, 늘 선지식을 만나 인연을 맺는 발심, 둘째, 부처님께 공양하고 시중들어 공덕을 쌓는 발심, 셋째, 무상정등각의 지혜를 증득하는 발심입니다.

"'올바른 마음을 지니고, 삿된 마음을 멀리 하라.'"

이는 이러한 발심을 세운 뒤에 굳건한 신심을 세우는 것을 가리킵니다. 유송(劉宋) 역본에서는 이를 다음과 같이 옮겨 놓았습니다.

"'너희는 결정된 마음을 지니고, 영원히 결정되지 않은 마음을 버리라.' (대정신수대장경 13권, 하권 815쪽)"

유송 역본에는 또한 이렇게 적혀 있습니다.

"그때 명조불(明照佛)이 비구 비밀정(秘密定)에게 말씀하셨습니다. '보살들이 이 삼매를 증득하는 두 가지 수행이 있으니…… 이 두 가지 수행이 무엇이냐? 보살들은 여래께서 설하신 경전, 곧 이 대집[법] 가운데 모든 부처님께서 행하신 길을 믿어야 하나니, 이 두 가지 수행을 완전히 갖춘 보살은 이 삼매를 증득하고 빠르게 부처가 되리라.' (대정신수대장경 13권, 중권 820쪽)"

법구(法炬) 역본에도 이렇게 적혀 있습니다.

"'너희는 알지니, 대보살들이 반드시 완전히 갈고 닦아 곧바로 이 염불삼매를 증득하는 두 가지 수행이 있나니…… 이 두 가지가 무엇이냐? 첫째, 모든 여래를 믿어 다시는 거스르는 마음을 품지 않는 것, 둘째, 부처님께서 말씀하신 바를 믿어 감히 비방하거나 훼방하지 않는 것이니, 이 마음을 지니라. 이것이 모든 부처님의 불가사의하고 광대한 영역이니라.' (대정신수대장경 13권, 상권 863쪽)"

이 세 구절을 서로 비교해 보면, 부처님과 법에 흔들림 없이 확신하는 신심을 지니고 영원히 결정되지 않은 마음을 버리는 것이 곧 '올바른 마음을 지님'이라 하고, 부처님을 거스르지 않고 법을 비방하지 않는 것이 곧 '삿된 마음을 멀리 함'이라 함을 알 수 있습니다.

대집경은 이어서 이렇게 말합니다.

"'아집을 끊고, 무아를 관하라.'"

이 두 구절은 확립된 신심과 발심에서, 염불삼매의 핵심 수행인 무아 관행으로 나아가는 전환점이 됩니다.

"'너희는 이 몸을 물 위에 뜬 거품과 같이 관하라. 형(色)을 속이 비고 실체가 없는 파초 줄기와 같이 관하라. 수(受)를 물거품과 같이 관하라. 상(想)을 한낮의 신기루와 같이 관하라. 행(行)을 허공의 구름과 같이 관하라. 식(識)을 거울에 비친 상과 같이 관하라.'"

이 구절은 무아 관행을 자세히 풀어냅니다. 아집에는 두 가지 유형이 있습니다. 첫째는 오온(五蘊)이 곧 나라고 보는 견해이고, 둘째는 내가 오온과 별개의 존재라고 보는 견해입니다. 우리가 집착하는 이른바 '나'는 영원不变하고 주체적 본질을 가진 실체로 상상됩니다. 이제 오온으로 이루어진 몸을 물거품과 같이 관함—실체가 없고 견고하지 않으며, 어떤 확고하고 영원不变한 본질도 없음을 봄—으로써, 본래 자아가 없음을 알게 됩니다. 이는 오온이 곧 나라는 견해를 곧바로 반박합니다.

잡아함경(雜阿含經) 제261경:

“그때 존자 아난이 비구들에게 말씀하셨다. 존자 보리유제도(富婁那彌多羅尼子)는 출가한 지 얼마 되지 않아 아직 젊은 나이에 꾸준히 깊고 오묘한 법을 가르치셨다. 그가 이렇게 말씀하셨다. ‘아난아, 중생들은 생겨나는 것을 아(我)로 여기지, 생겨나지 않은 것은 아로 여기지 않는다. 아난아, 중생들이 어떻게 생겨나는 것을 아로 여기는지 들어보아라. 색이 생겨날 때 이를 아로 여기고, 수·상·행·식이 생겨날 때도 이를 아로 여긴다. 비유하자면, 누군가 밝은 거울이나 맑은 물 거울을 들고 있을 때, 비친 형상이 나타났을 때만 자신의 모습을 볼 수 있을 뿐이다. 그것이 생겨났기 때문에 보이는 것이지, 생겨나지 않았을 때는 볼 수 없는 것이다. 이와 같이 아난아, 색이 생겨날 때 이를 아로 여기며, 마찬가지로 수·상·행·식이 생겨날 때도 이를 아로 여기는 것이다.’” (대정신수대장경 권2, 66쪽 상권)

이 구절이 전하려는 의미는, 모든 아(我)에 대한 견해와 집착이 다섯 음(蘊) 자체를 아로 삼는 데서 비롯된다는 것이다. 만약 다섯 음이 생겨나지 않고 색·수·상·행·식이 없다면, 그 가운데에서 아를 집착할 이유도 없을 것이다. 또한 이는 아가 다섯 음과 분리되어 별도로 존재한다는 견해를 반박하는 의미이기도 하다. 이것이 바로 무아(無我)의 다섯 음을 관(觀)하는 바른 수행 길이다.

이어서 《대집경(大集經)》은 다음과 같이 말한다.

“만약 보살들이 이 삼매(三昧)에 들고자 한다면, 먼저 깊은 경외의 마음을 일으켜야 한다. 남의 비판이나 비난을 받을 만한 행동은 삼가야 함을 항상 명심해야 하고, 무염(無慚)과 무괴(無愧)의 마음을 없애며 염(慚)과 괴(愧)의 마음을 완전히 갖추어야 한다.”

이 구절은 칭명삼매(稱名三昧)를 수행하는 이들이 팔라리(波羅提木叉, 비구의 계율)를 공경하고 계(戒)를 엄격히 지킬 것을 권하고 있다. 이는 무아(無我)의 관(觀)을 닦는 기초가 된다.

“사마타(奢摩他, 고요한 머무름)와 비파사나(毘鉢舍那, 통찰적 관찰)를 두루 갖추어야 한다.”

사마타(奢摩他)는 안식(安息, 고요한 머무름)이고, 비파사나(毘鉢舍那)는 관찰(觀, 통찰)이다. 앞의 구절에서는 무아(無我)의 다섯 음을 관(觀)하는 방법에 대해 논했으나, 안식(安息)에 대해서는 언급하지 않았기 때문에, 지금 경전에서 그 부분을 함께 제시하고 있는 것이다. 왜 안식(安息)을 닦아야 하는가? 안식을 닦지 않으면 관찰(觀)이 칭명삼매(稱名三昧)를 구현할 만한 힘을 갖지 못하기 때문이다. 안식은 관찰의 바탕이 되어 관찰에 필요한 힘을 불어넣어 준다. 그래서 우리는 안식의 수련을 소홀히 해서는 안 된다.

“단멸(斷滅)과 상재(常在)라는 두 극단을 멀리해야 한다.”

모든 미혹하고 집착하는 생각은 이 두 극단 중 하나로 떨어지기 마련이다. 일그러지고 편향되어 중도(中道)와 어긋나는 견해를 극단적 견해라고 한다. 여기서는 단멸(斷滅)과 상재(常在)의 두 극단적 견해가 다루어지는데, 이를 《승만후사후경(勝鬘師子吼經)》(대정신수대장경 권12, 222쪽 상권)의 내용을 빌려 두 부분으로 나누어 설명하겠다.

1. 윤회(輪廻)와 열반(涅槃)에 대해 일어나는 단멸견(斷滅見)과 상견(常見)에 관하여: "모든 유위법(有爲法)이 무상함을 보는 것은 단멸견이니, 바른견이 아니다." 유위법이란 생(生)하고 멸(滅)하는 법으로, 오온(五蘊) 등을 말한다. 범부(凡夫)는 생사(生死)가 있음을 보고, 무엇이든 태어난 것은 무상하기에 마침내 사멸한다고 여기지만, 오온이 비록 무상하다 해도 하나의 흐름처럼 끊임없이 이어진다는 것을 알지 못한다. 그리하여 무상과 사멸이 필연적이니 궁극적으로는 아무것도 남지 않는다고 생각하여 단멸견을 일으킨다.

   어떤 범부와 외도(外道)는 윤회에 지쳐 열반을 구하지만, "열반을 항상(恒常)한 것으로 보는 것은 상견이니, 바른견이 아니며, 이 견해는 미혹에서 비롯된다." 범부는 열반을 진정으로 알지 못하므로, 그저 세간의 무상함과 대비시켜 세간을 넘어선 영원한 상태라고 상상할 따름이다. 이러한 상견 역시 바른견이 아니다.

   범부는 모든 유위법의 무상함에 대해 단멸견을 일으키고, 열반에 대해서는 상견을 일으킨다. 이 두 견해는 모두 미혹에서 비롯된 것이다.

2. 유위(有爲)의 몸과 마음[色心]에 대해 일어나는 단멸견과 상견에 관하여: "몸의 여러 근(根)을 관조하여 현생(現生)에서 그것이 무너지는 것을 보면서도 존재의 연속성을 보지 못하면, 미혹에서 비롯된 단멸견을 일으킨다. 미혹하여 마음의 연속성을 알지 못하고, 심식(心識)이 찰나(剎那)에 생멸하는 영역임을 알지 못하면, 미혹에서 비롯된 상견을 일으킨다." 이는 중생의 감각 기관—보는 눈, 듣는 귀, 더듬어 아는 몸 등—을 관조하여 그것들이 현생에서 무너지는 것을 말한다. "현생"이란 현재의 삶을 가리킨다. 현생의 감각 기관이 손상되면 죽음의 경우처럼 부분적으로든 온전히든 기능을 잃게 된다. 이러한 범부는 감각 기관의 물질적 측면에만 집착하므로, 기관이 손상되면 중생이 더 이상 존재하지 않는다고 여긴다. 삼계(三界)에 걸쳐 존재가 어떻게 이어지는지 그 진리를 명확히 알지 못하므로, 아무것도 남지 않는다는 견해에 집착하여 단멸견을 일으킨다. 이 견해는 실상(實相)에 부합하지 않는 순전한 미혹에서 나온 것이다.

   또 다른 부류의 범부는 미혹하여 마음이 연속적으로 이어진다는 참된 뜻을 알지 못한다. 마음이 비록 연속적이지만, 무명(無明)과 우치(愚癡)로 인해 그 참모습을 알지 못하며, 마음이 의식의 찰나 생멸 영역이라는 것을 알지 못하므로 상견을 일으킨다. 영구한 아(我)를 주장하는 이들은 마음을 영원히 존재하는 정신적 실체로 본다. 눈 같은 감각 기관이 손상되어도 마음은 참으로 영원하여 그치지 않는다고 여기지만, 마음—곧 의식—이 마치 불꽃이나 물줄기처럼 찰나 생멸의 연속적 흐름이라는 것, 즉 매 순간 끊어지지 않으면서도 결코 영원하지 않다는 것을 깨닫지 못한다. 마음의 연속성에서 비롯된 상견 역시 미혹에서 나온 것이다. (인순(印順) 법사의 『승만사자후경(勝鬘師子吼經) 강설(講義)』, p. 229 참조)

"항상 한결같이 정진(精進)하며 용맹(勇猛)히 노력하고, 게으름을 물리치라."

이것이 염불삼매(念佛三昧)를 닦는 길이다.

"광대하고 무변(無邊)한 마음을 기르라,"

이 발원에는 두 가지가 있습니다. 첫째, 무상정등보각은 부처님들이 이루는 무한한 경지이니 수행자들은 이를 성취하기 위해 큰 발원을 일으켜야 합니다. 둘째, 생사의 바다에서 표류하는 모든 중생을 해탈시켜 최종 열반에 이르게 하는 발원입니다. 이 두 가지 발원을 온전히 품는 것이 곧 광대하고 무한한 마음을 닦는 길입니다.

“항상 세 해탈문을 관찰하라;”

《유가행지(瑜伽師地論, 수행의 단계에 대한 논서)》 제28권에서는 세 해탈문을 다음과 같이 설명합니다:

“또한 세 가지 해탈문이 있으니, 공을 인해 해탈하는 문, 무원(無願)을 인해 해탈하는 문, 무상(無相)을 인해 해탈하는 문이다. 세 해탈문이 어떻게 성취되는지 알아야 할 대상을 존재와 비존재로 나눌 수 있으니, 존재에는 두 종류가 있다. 조건현상과 무조건현상이 그것이다. 조건현상 가운데는 삼계에 속한 오온이 해당되고, 무조건현상 가운데는 열반이 해당된다. 이 두 가지 조건현상과 무조건현상을 합쳐 ‘존재’라고 한다. 자아, 혹은 ‘생명 실체’나 ‘태어난 존재’와 같은 명칭은 존재하지 않는 것으로 규정된다. 조건현상의 허물과 위험을 보면 그것들에 대한 집착이 사라지고, 집착이 없어지므로 무원해탈문을 성취하게 된다. 집착이 없어 조건현상에서 벗어난 열반이 완전히 평화롭고 가장 미묘하며 영원한 최종 해탈임을 보면 깊은 발원을 일으키게 된다. 그것이 영원한 탈출구임을 보므로 무상해탈문을 성취하게 된다. 자아의 비존재에 대해서는 발원도 없고 발원하지 않음도 없으니, 그 비존재를 있는 그대로 정확히 알아 실체가 없음을 보기 때문에 공해탈문을 성취하게 된다. 이것이 세 해탈문이 성취되는 방식이다.” (Taisho 30, pp. 436, middle to lower scrolls)

앞에서 다룬 구절에서는 오직 자아의 공을 관찰하는 수행만 언급했지만, 여기 세 해탈문에서는 법의 공을 관찰하는 수행도 포함되어 있다는 점에서, 모든 현상이 본래 적멸의 본성을 지니고 머물러 있다는 깨달음을 뜻합니다.

“항상 수행의 길에서 먼저 생기는 세 가지 바른 지혜를 마음에 두라;”

세 가지 바른 지혜는 듣고 생기는 지혜, 관찰하고 생기는 지혜, 수행하고 생기는 지혜이다. 처음 두 가지는 선정과 관찰의 수행을 시작하기 전에 배우고 확립해야 하기 때문에 ‘먼저 생기는’ 것이라고 한다. 선정(삼매)이 확고히 자리잡으면, 관찰(vipaśyanā, 위파산나)의 수행 자체가 바로 수행의 지혜가 된다. 초심 수행자의 경우, 염불삼매가 듣고·관찰하고·수행하는 순서로 성취된다는 점에서 이 세 가지 지혜가 먼저 생긴다고 이해할 수도 있다.

“항상 세 가지 불선근을 끊어야 함을 마음에 두라;”

이는 염불삼매를 수행하는 모든 이에게 결코 간과해서는 안 될 중요한 가르침이다.

“항상 모든 삼매의 단계를 성취해야 함을 마음에 두라;”

앞에서 다룬 구절에서는 선정(śamatha, 샤마타)과 관찰(vipaśyanā, 위파산나)을 함께 언급했고, 위파산나의 내용은 이미 위에서 다루었다. 여기서 “항상 모든 삼매의 단계를 성취하라”는 가르침은 이미 근사삼매는 성취했으나 아직 만족하지 않고, 4선(4유색정), 4무량심 등 더 높은 선정 상태를 더 닦고자 하기 때문에 나온 권장이다. 또한 이 구절은 수행의 길에 끊임없이 정진해야 함을 의미하기도 한다.

각락보살들은 지난 7월 3일과 4일 이틀에 걸쳐 청명성관주원(慶明星冠住元) 청명도량(慶明道場)에서 열린 「상관제일성불법회(上關第一性佛法會)」에 참여했다. 이번 법회는 묘경선사(妙鏡禪師)가 법등을 높여 영가를 천도하고, 제자들을 지도하여 자신의 본래면목을 깨닫게 하며, 보살행(菩薩行)을 널리 펼치도록 하기 위해 특별히 거행되었다.

7월 3일 오후, 묘경선사는 법당에서 「念佛三昧의 무량공덕」이라는 법제를 설했다. 念佛은 단순히 입으로 부처의 명호를 외우는 것이 아니라, 마음으로 부처를 계(繫)하여 한 곳에 머무르게 하는 것임을 강조했다. 또한 念佛法門에 부처님의 깊은 지혜와 무량한 복덕이 함축되어 있으며, 모든 중생이 이 법문으로 자성의 본래면목을 깨달을 수 있다고 지적했다. 끝으로 念佛法門을 수행할 때에는 정토삼회(淨土三會)에 상응하여 자신의 본래면목을 관조해야 한다고 가르치셨다.

7월 4일 새벽, 묘경선사는 다시 법당에 나와 「念佛法門의 정수(精髓)」라는 법제를 설했다. 念佛法門은 부처님의 심심(甚深)한 가르침이며, 이 한 법문으로 수행의 모든 수레(乘)를 통섭할 수 있다고 지적했다. 또한 念佛法門으로 수행하는 자는 자신의 마음속에 본래 구족(具足)한 부처의 덕을 밝혀야 한다고 강조했다. 끝으로 念佛法門으로 수행하는 자는 청정한 계(戒)와 정(定), 혜(慧)의 삼학(三學)을 지켜, 자신의 본래면목을 깨닫는 데 나아가야 한다고 말씀하셨다.

묘경선사의 법설(法說)은 수행의 길에서 흔히 저지르는 그릇된 견해를 바로잡아, 참가자들이 이 법문의 무량한 복덕을 보다 깊이 체득하도록 이끌었다. 참가자들은 모두 큰 감희(感喜)를 일으켰으며, 자신의 마음속에서 본래 구족한 부처의 덕이 한층 더 밝아지는 것을 느꼈다. 묘경선사의 법설에 감사드리며, 모두가 念佛法門의 무량한 공덕으로 일체중생을 제도하여, 함께 정토의 가묘(家妙)에 귀의하기를 서원한다.

7월 4일 오전, 묘경선사는 법당에서 「念佛三昧의 완전한 실현」이라는 법제를 설했다. 念佛三昧는 부처님의 심심한 지혜와 무량한 복덕을 두루 갖추고 있으며, 이 한 삼매로 일체의 공덕을 원만하게 성취할 수 있다고 지적했다. 또한 念佛三昧를 성취하려면 자신의 본래면목을 분명히 자각하여 부처님의 심심한 가르침에 상응해야 한다고 강조했다. 끝으로 念佛三昧를 성취한 자는 일체중생의 제도에 전력을 다해야 한다고 가르치셨다.

묘경선사의 법설은 念佛三昧의 무량한 복덕과 수행의 핵심을 밝혀, 참가자들이 이 법문의 심오한 뜻을 깊이 체득하도록 이끌었다. 참가자들은 모두 큰 감희를 일으켰으며, 자신의 마음속에서 본래 구족한 부처의 덕이 한층 더 밝아지는 것을 느꼈다. 묘경선사의 법설에 감사드리며, 모두가 念佛三昧의 무량한 공덕으로 일체중생을 제도하여, 함께 정토의 가묘에 귀의하기를 서원한다.

이상에서 설명한 念佛삼매의 의미는 이러하다. 《아미타여불경》의 “일심으로 부처의 명호를 잡아 산란함이 없이 하고, 죽음에 임하여 부처님의 가호를 받아 마음이 맑고 고요하여 전도됨이 없게 하라”는 구절과 비교하면 그 차이가 매우 뚜렷하다. 《아미타여불경》은 법성정(法性寂)의 이치를 체득하는 정관(止觀) 수행을 설하지 않았으며, 《대방등대집경》의 念佛삼매 관련 문장과는 현격한 차이가 있다.

앞에서 인용한 念佛삼매의 경문은 이 경의 《정관품(正觀品)》에 나온다. 같은 경의 《삼매관품(三昧觀品)》(Taisho 13, 858b)에는 수행 방법이 다소 다르게 기술된 구절이 있다.

“그때 보살마하살 아촉불(阿閦佛)이 부처님께 아뢰되, ‘세존이시여, 만일 보살마하살들이 부처님들이 설하신 念佛삼매를 성취하고자 한다면, 어떻게 관(觀)해야 거기 머물 수 있겠습니까?’ 하였다.

“부처님께서 보살마하살 아촉불에게 말씀하셨다. ‘아촉불이여! 만일 보살마하살들이 진실로 이 삼매를 성취하고자 한다면, 먼저 바른 念(正念)으로부터 시작해야 한다. 삼세(三世)·십방(十方) 세계의 如來·응공(應供)·정등정각(正等正覺)·명행족(明行足)·선세(善逝)·世間解·무상사(無上士)·조어장부(調御丈夫)·천인사(天人師)·佛·世尊—하늘에서의 강생(降生), 입태(入胎), 태중거주(胎中居住), 출태(出胎), 출가(出家), 모든 공덕의 성취, 모든 근(根)의 성취, 모든 상(相)의 성취, 모든 미(美)의 성취, 모든 장엄의 성취, 계(戒)의 성취, 삼매(三昧)의 성취, 혜(慧)의 성취, 해탈(解脫)의 성취, 해탈지견(解脫知見)의 성취, 사(四)무소외(無所畏)의 성취, 자비(慈悲)·희(喜)·사(捨)의 성취, 수(羞)·괴(愧)의 성취, 단엄한 행(行)의 성취, 모든 수행의 성취, 사마타(śamatha)의 성취, 비파사나(vipaśyanā)의 성취, 광명해탈(光明解脫)의 성취, 해탈문(解脫門)의 성취, 사념처(四念處)의 성취… 무애(無礙)한 자(自) 이익의 성취, 무애한 타(他) 이익의 성취, 모든 선법(善法)의 성취, 청정한 색의 성취, 청정한 마음의 성취, 청정한 지혜의 성취, 모든 처(處)의 성취, 그리고 백 가지 공덕으로 장엄된 금색신(金色身)의 성취를 이루어 내신 부처님들을 念하라.’”

이 경문은 念佛삼매를 닦는 이가 먼저 관(觀)하는 법을 배워야 함을 말하고 있다. 경문은 두 부분으로 나뉘는데, 먼저 관(觀)하고 다음에 정(止)한다. 관은 자타(自他) 이익을 위한 부처님의 무량한 공덕을 念하는 것이다.

“그 보살이 이 여러 상(相)으로 모든 如來를 念한 다음에, 다시 흔들림 없이 평정심으로 모든 如來·응공·정등정각을 늘 念해야 한다. 또한 집착 없는 마음에 머물러야 한다. 마음이 집착을 떠나게 되면, 다시 다음과 같이 관(觀)해야 한다. ‘이 如來라 부르는 것은 무엇인가? … 보리(菩提) 또한 이와 같아서, 마음도 없으며, 대(對)하는 것도 없고, 보거나 들을 수 없으며, 알거나 증(證)할 수 없다. 만일 이 마음이 이와 같다면, 어찌 보리를 성취할 수 있겠는가?’”

여기서 첫 문장은 앞선 구절을 마무리하며, “그들로 더욱 항상 염념하라”부터 시작해 부처님의 동요 없는 마음을 찬양하고, 수행자에게 그 염념을 계속 유지하도록 권합니다. “또한 집착이 없는 마음에 머물러야 한다”는 여래의 모범을 배워 동요하지 않는 마음을 유지하라는 가르침이며, 집착하지 않음이 곧 동요하지 않음이고 이것이 정지(寂止)의 수행이므로 머물러라는 말이 쓰인 것입니다.

다음에는 공관(공에 대한 관찰) 수행이 나옵니다. “수행자의 마음이 집착을 벗어나면”이라는 말은 수행자의 마음이 정지에 들어갔다는 뜻입니다. 짧든 길든 시간이 흐른 뒤, 그 정지 가운데서 관찰이 일어나기 때문에 “이렇게 관찰하라”고 하신 것입니다. 이 부분은 두 갈래로 나뉩니다: 첫째는 여래를 잡을 수 없음을 관찰하고, 둘째는 보리를 잡을 수 없음을 관찰하는 부분입니다.

앞선 구절은 여래의 무량한 공덕이 꿈과 환영 같음을 관찰했다면, 여기서는 지혜의 완성이 궁극적 공에 들어가 비이성(無二性)의 문에 드는 내용입니다.

부처님께서 말씀하셨습니다:

“아쇼비야! 보살은 항상 이렇게 관찰하고 염념해야 한다. 만약 그들이 이처럼 모든 법을 관찰할 수 있다면, 진정한 법에 머물러 그 마음이 동요하지도, 흔들리지도 않을 것이다. “이 때 보살마하살은 저절로 불선한 생각에서 벗어나 빠르게 무상정등정각을 성취하고, 평등한 진정한 법계를 완전히 깨달을 것임을 알라.”

앞의 두 구절은 보살지(十地)에 들어가기 전의 준비 수행 단계를 설명하고, 이 구절은 십지 보살들이 성문을 얻고 여래가 완전히 성취한 경지를 설명하는 것입니다. 글은 두 부분으로 나뉩니다. 첫째, 부처님께서 준비 단계의 보살들에게 끊지 않고 수행하도록 권하시어 “항상 관찰하고 염념하라”고 하신 것입니다. “만일 그들이 능히”부터는 1지부터 7지까지의 보살지에서의 정화와 깨달음을 먼저 말합니다. 앞 구절에서 이전 보살이 설한 ‘진정한 법’의 정지(사마타)와 관찰(위파샤나)이 곧 진여(眞如)임을 가리키는 것입니다. ‘머물러’는 개념을 초월한 근본 지혜로, 어느 법도 대상으로 삼지 않고 진여의 모습을 온전히 깨닫는 것입니다. ‘마음이 움직이지 않고 흔들리지 않는다’는 것은 미혹의 번뇌를 끊어 불퇴전(不退轉)의 지위에 오름을 뜻합니다.

“이 때를 알라”부터는 8지 보살지에서 여래의 경지에 이르기까지의 무위의 길을 설명하므로 자연히라는 말이 쓰인 것입니다. ‘불선한 생각에서 점점 벗어나는’ 것은 잠재적인 번뇌의 종자인 미혹을 끊는 것이고, ‘평등한 진정한 법계를 완전히 깨달음’은 진리를 깨닫는 것을 말합니다. 이처럼 첫 보살지부터 시작해 정지의 본질에 대한 최고의 정지와 관찰을 계속 닦고, 널리 중생을 비이성의 문으로 인도하며, 최고의 보리를 향해 나아가는 것이니, 이것이 부처님 염념 삼매입니다.

이 구절에서는 여래의 공덕과 최고 보리가 부처님 염념 삼매의 관찰 대상이 됩니다. 앞선 구절은 오온(五蘊)을 대상으로 삼았고, 뒤의 구절은 수행자로 하여금 불관(不淨觀)을 관찰하도록 합니다. 대상은 다르지만 모두 정지의 진여에 들어가는 부처님 염념 삼매를 깨닫게 합니다.

《대품반야바라밀경석》 제1권에 이렇게 말합니다:

"다시, 念佛 삼매를 닦는 보살들이 있으니, 이 念佛 삼매의 증장을 돕기 위해 부처님께서 《반야바라밀경(般若波羅蜜經)》을 설하셨다. 《반야바라밀경》 첫 장에 이르기를, '부처님께서 신력(神力)을 나타내시어 금빛 광명을 발하셨는데, 이 광명이 강가(恒河)의 모래와 같이 무수한 시방(十方) 세계를 비추었다. 크고 순수하며 밝은 광명의 거대한 몸을 나타내시어 온갖 묘한 빛깔로 허공을 가득 채우셨다. 대중 속에서 부처님은 바르게 서 계시어 더할 나위 없이 빼어나셨으니, 마치 큰 바다 가운데 서 계신 수미산(須彌山)의 왕과 같으셨다.' 보살들이 부처님의 신통 변화를 보게 되니, 그들의 念佛 삼매가 더욱 증장되었다. 이러한 까닭에 《대반야바라밀경(大般若波羅蜜經)》이 설해졌다." (T. 25, 58a)

《대반야바라밀경》 23권, *삼독품(三讀品)*에 이르기를,

"보살마하살이 처음부터 일체가지지(一切種智)의 지(智)에 부합하는 마음을 가지고, 모든 법은 자성(自性)이 없음을 믿고 이해하며, 여섯 가지 念 곧 念佛, 念法, 念僧, 念戒, 念施, 念天을 닦는다. 수보리(須菩提)야! 보살마하살이 어떻게 念佛을 행하는가? 보살마하살이 念佛을 행함에 형상(色)으로 염하지 않으며, 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)으로 염하지 않는다. 어째서인가? 형상은 자성이 없으며, 수, 상, 행, 식 또한 자성이 없기 때문이다. 무릇 자성이 없는 법은 존재하지 않는다. 어째서인가? 실재하는 자(我)가 없으므로 염하지 않음을 念佛이라 한다. 다시 수보리야, 보살마하살이 念佛을 행함에 삼십이상(三十二相)을 염하지 않으며, 금색신(金色身)을 염하지 않고, 일장(一丈)의 광명을 염하지 않으며, 팔십종호(八十種好)를 염하지 않는다. 어째서인가? 부처님의 몸은 자성이 없으며, 무릇 자성이 없는 법은 존재하지 않기 때문이다. 어째서인가? 실재하는 자가 없으므로 염하지 않음을 念佛이라 한다." (T. 8, 385b)

이 두 경문에서 말한 念佛 삼매는 하나는 환화연기(幻化緣起)의 念佛 삼매이며, 다른 하나는 제법무자성(諸法無自性)의 念佛 삼매이다. 연기를 관하는 것이 바로 멸(滅)을 체득하는 것이며, 비록 멸이라 할지라도 연기는 여전히 분명히 드러난다. 이 뜻은 앞서 인용한 《대집회경(大方等大集經)》의 경문과 다를 바 없다.

《대반야바라밀경》 466권, 제이문(第二門), *점차품(漸次品)*에 이르기를,

"보살마하살이 어떻게 念佛을 행하는가? 보살마하살이 念佛을 행할 때에, 여래(如來), 응공(應供), 정편지(正遍知)를 형상(色)으로 관하지 말아야 하며, 또한 수, 상, 행, 식으로 관하지 말아야 한다. 어째서인가? 색(色)으로부터 식(識)까지 모두 자성이 없기 때문이다. 무릇 자성이 없는 법은 염하거나 관할 수 없다. 어째서인가? 염하지 않고 관하지 않음이 곧 念佛이기 때문이다." (T. 7, 356a)

이것은 현장(玄奘)이 번역한 것이니, 앞서 인용한 구마라집(鳩摩羅什)의 번역과 함께 읽으면 그 뜻하는 바를 더욱 명확히 알 수 있을 것이다.

3. 어찌하여 삼매라 하는가

삼매(三昧)는 산스크리트어 samādhi의 한자 음역이다. Abhidharmakośa-bhāṣya 4권 「근기분별장(根器分別章)」에서는 이렇게 말한다. "삼매란 마음이 그 대상에 일처(一處)하는 것이다." (대정 29, 19a)

Abhidharma-nyāyānusāra 4권에서는 이렇게 말한다. "마음이 산란하지 않고 관조의 대상을 취하되 흐트러지지 않게 하는 것을 삼매라 한다." (대정 29, 384b)

평등(平等)의 힘으로 말미암아 마음이 끊임없이 흔들림 없이 한 대상 위에 머물 수 있어, 밝고 고요하게 그것으로 향하게 되면—이것을 삼매라 한다. 평등의 힘이 없으면 마음은 본성상 흘러다녀 한 곳에 머물 수 없으므로, 이를 삼매라 하지 않는다.

나가르주나의 Mahāprajñāpāramitā Śāstra 20권은 다른 해석을 제시한다. 그 내용은 이러하다.

문: 이 세 가지—공관(空觀), 무상관(無相觀), 무연관(無願觀)—은 모두 지혜의 형식이다. 어찌하여 이를 삼매라 하는가?

답: 만일 이 세 지혜가 삼매 안에 머물지 않으면, 이것은 광혜(狂慧)로서 잘못된 견해와 의혹에 빠르게 빠지고 아무 일도 이룰 수 없다. 만약 삼매 안에 머물면, 모든 번뇌를 멸하고 법의 참된 성품을 증득한다.

또한 이 도는 일체의 세간의 도리와 달라 세간의 도리에 거스른다. 성인들은 삼매 안에서 법의 참된 성품을 깨닫고 그 안에서 이를 설하니, 이는 미친 마음의 말이 아니다.

또한 만일 이 세 가지가 선정 안에 있지 않으면, 이를 삼매라 하지 않는다. 어찌하여 그런가? 이는 [그것이 없으면] 다시 윤회(saṃsāra)에 빠지기 때문이다… 이 까닭으로 부처님께서 세 해탈문(三解脫門)을 삼매라 하신다.

문: 그러하면 어찌하여 이를 해탈문이라 하는가?

답: 이 법들을 수행하면 해탈을 얻고 무연열반(無餘涅槃)에 도달한다. 이 까닭으로 해탈문이라 한다. 무연열반이 곧 참된 해탈이다. (대정 25, 206c–207a)

세 지혜와 삼매의 상호의존에 대한 이 설명은 매우 분명하다. 만일 삼매의 지지가 없이 세 지혜만 있다면, 그것은 광혜(狂慧)로서 잘못된 견해와 의혹에 빠지고 아무 일도 이룰 수 없으므로, 세 지혜에는 선정의 지지가 필요하다. 만일 맑은 지혜의 관찰 없이 선정만 있으면, 선정은 무너지고 사람은 계속 윤회 속을 떠돌게 된다. 삼매와 지혜가 한 마음 안에서 함께 머물 때, 번뇌를 끊고 진리를 증득하여, 윤회의 큰 고(苦)를 소멸하고 무연열반에 들어가 참된 해탈을 얻을 수 있다. 나가르주나가 이와 같이 삼매를 설함에 있어, 성인의 무루(無漏) 선정만이 제대로 삼매라 할 수 있으며, 범부가 증득한 선정으로서 번뇌를 끊지 못하는 것은 삼매라 하지 않는다.

그러면 어찌하여 염불삼매를 「염불삼매」라 하는가? 앞서 인용한 Mahāsaṃnipāta Sūtra 속 염불삼매의 뜻과 나가르주나의 삼매에 대한 설명을 비교해 보건대, 염불삼매를 유루(有漏) 선정으로 간주하는 것은 큰 불경(不敬)이요, 심각한 오류이다. 《아미타여경》에서 "흔들림 없이 한 마음으로 부처님의 명호를 잡아야 한다"고 할 때, 이것을 어찌 염불삼매라 할 수 있겠는가? 깊이 살피면 그 답이 분명해질 것이다.

4. 염불의 중요성

부처님의 근본 서원은 중생을 제도하려는 대자비에서 비롯된 것으로, 생사윤회의 큰 고통에서 그들을 해탈시키는 것입니다. 원칙적으로는 불관 삼매를 닦아 법이 본래 생기지 않음을 직접 깨달아 부처님의 근본 서원을 성취해야 합니다. 그러나 법이 여러 나라에 전파되어 오늘날까지 이르러, 불관 삼매를 닦을 수 있는 사람은 매우 적습니다. 대략 다음과 같은 여섯 종류의 사람이 이 삼매를 닦을 수 없습니다:

1. 가르침을 배운 적이 없어 불관 삼매 닦는 법을 모르는 사람
2. 법을 배우다가 중도에 멈춘 사람
3. 다른 수행 길을 원하여 이 길을 따르고자 하지 않는 사람
4. 무거운 업장에 얽인 사람
5. 범부에서 성자가 되고자 하는 서원이 없는 사람
6. 게으르고 나태한 사람

이 여섯 가지 중 마지막 네 유형을 제외한 앞의 두 유형의 불교 수행자들이 생사윤회에서 해탈하려는 큰 서원을 성취하고 성자의 길을 완성하려면 어떻게 해야 할까요? 오직 염불의 길만이 그들에게 맞을 따름입니다. 그 이유는 다음과 같습니다:

1. 배우기 쉽습니다. 정토 3경과 1론을 읽고 그 핵심 의미만 파악해도 충분합니다.
2. 수행을 시작할 때는 신·서원·행의 세 가지 조건만 갖추면 됩니다.
3. 번뇌를 완전히 끊고 진리를 깨달을 필요가 없습니다. 일상에서 한 마음으로 부처님 이름을 염하며 산란하지 않고, 임종할 때 마음이 치우치지 않는다면 그 부처님의 국토에 다시 태어날 수 있습니다.
4. 무량수불의 국토에 태어나면 부처님을 뵙고 법을 듣고 실천하게 되니, 머지않아 필연적으로 열반의 본성을 깨닫고 과를 증득할 것입니다.

불관 삼매를 닦을 수 있는 사람은 근기가 예리한 사람이고, 닦을 수 없는 우리는 둔근한 사람입니다. 그러나 진심으로 부처님 이름을 염하여 그 국토에 태어나기만 한다면 부처님을 뵙고 법을 듣고 무생법 인내를 얻게 되니, 예리한 근기를 가진 사람과 자신 사이에 아무런 차이가 없습니다. 따라서 스스로를 과소평가하거나 낙심할 필요가 없습니다.

오늘날 불관 삼매를 닦을 수 있는 불교 수행자는 매우 적고, 대다수는 염불의 길을 따르고 있습니다. 생사윤회라는 큰 번뇌가 이 대다수에 의해 이 길을 통해 극복되니, 이 길은 매우 중요하여 적극적으로 널리 알리고 찬양할 가치가 있습니다.