린 충안 교수: 장아함경의 [삼학·고정문]

장아함경의 [삼학·고정문]

린 충안

초록

장아함경은 삼학에 관한 반복되는 고정 구절을 상당히 많은 부분에 걸쳐 다루고 있다. 이 고정문은 최초로 《암바욌다경》(N20)에 등장하며, 이후 경전에서는 이를 요약한 형태로 반복하지만 내용은 그대로 유지된다. 장아함경의 30개 경 가운데 9개 경에 이 [삼학·고정문]이 수록되어 있다. 눈에 띄는 점은 장아함경 전체에서 다른 어떤 고정문도 이만한 분량에 미치지 못한다는 사실로, 삼학이 이 경전 모음의 핵심에 자리 잡고 있음을 명확히 보여준다. 단순히 후대에 '비불교적 길을 반박하는 내용'이나 '길조와 즐거움을 담은 내용'으로만 설명되는 것과는 전혀 다른 위상을 지니는 것이다.

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1. 장아함경의 [삼학·고정문]

[삼학·고정문]을 담고 있는 장아함경의 경전들(경 번호는 N으로 표시)은 다음과 같다. N20 《암바욌다경》, N22 《소나단다경》, N23 《구다다경》, N24 《견고한 경》(The Firm Sūtra), N25 《니간다경》, N26 《테윳자경》, N27 《사만나팔라경》, N28 《빠닷빠다경》, N29 《롤라경》. 이 경전들이 공유하는 핵심 가르침은 삼학에 대한 상세한 설명이며, 일정한 고정 문구의 형태로 제시된다. N20 《암바욌다경》의 [삼학·고정문]은 약 4,500자에 달한다. 이어지는 경전들(N22–N29)에서는 그 문구를 줄여 '……등'으로 표기하지만 내용은 사실상 동일하다(다만 청중에 따라서는 때로 계학과 정학만을 가르치시기도 하신다). 같은 문구를 고정문 형태로 반복해 제시하는 것은 그 중요성을 강조할 뿐 아니라, 듣는 이의 기억을 돕기 위한 것이기도 하다. 물론 장아함경에는 이 고정문 외에도 삼학에 관한 더 간결한 가르침이 다수 수록되어 있지만, 대부분 짧은 문구에 그친다.

2. 분절된 [삼학·고정문]의 핵심 요점

《암바욌다경》(N20)의 [삼학·고정문]은 약 4,500자에 달한다. 그 구조와 핵심 요점을 살펴보기 위해 《유가사지》(瑜伽師地)의 "하위 조건의 누적"과 "상위 조건의 누적"이라는 틀을 빌려볼 수 있다. 《유가사지》에는 다음과 같이 설명하고 있다.

만약 어떤 사람이 자신의 구족함, 타인의 구족함, 법에 대한 청정한 발원, 올바른 출가심, 계율을 잘 지킴, 근(根)의 절제, 식욕의 적절한 절제, 밤 초야와 후야에 깨어 수행하는 정진, 온전한 각성의 상태에 머무름, 고독한 거처를 즐거워함, 번뇌 장애를 청정히 함, 그리고 삼매를 의지함…… 자신의 구족함에서부터 마지막의 삼매 의지에 이르기까지의 이 모든 것을 하위 조건의 누적이라 한다.

만약 어떤 사람이 사성제의 가르침을 의지하여 다른 이의 모든 가르침을 받아들이고, 바른 이성에 기반한 올바른 관찰을 닦는 것, 이것을 상위 조건의 누적이라 한다.

이 경문은 12개의 하위 조건과 1개의 상위 조건을 열거하면 모두 13가지에 이른다. 이 틀을 빌려 《암바욌다경》의 [삼학·고정문]을 분절한 뒤 핵심 요점을 다음과 같이 정리할 수 있다.

(1) 【윤리 수양 · 고정 게송】

【하위 조건: 1. 개인의 완전성, 2. 타인의 완전성】 경전 구절:

세존께서 세상에 나타나시니, 시주를 받을 만하시고 완전하고 두루 깨달으셨으며, 행과 지혜가圆满하시고, 잘 가신 분이시며, 세간을 아시는 분이시고, 비길 데 없으시고, 다룰 자를 다루시는 분이시고, 천인의 스승이시며, 부처님이시고, 세간 존귀하신 분이시다. 모든 신, 인간, 수행자, 바라문들 사이에서 — 신, 마라, 범왕들 사이에서 — 홀로 진리를 깨닫고 친히 실증하시어, 다른 이들에게 법을 설파하시니라. 그분의 말씀은 처음·중간·끝까지 모두 뛰어나고, 뜻과 맛이 갖추어져 청정한 길을 열어 보이시니라.

여기서 핵심은 진정한 법을 듣고 청정한 믿음을 일으키는 것이다. 《유가행지論(瑜伽師地論)》에서 말씀하시길:

무엇이 개인의 완전성인가? 좋은 인간의 몸을 얻고, 뛰어난 땅에 태어나며, 감각이 온전하고, 최고의 목표에 청정한 믿음을 두며, 업의 장애가 없음이다... 무엇이 타인의 완전성인가? 부처님이 세상에 나타나시고, 진정한 법이 설해지며, 가르침이 오래 지속되고, 법이 계속 전해지고, 다른 이들이 자비를 베풀어 줌이다... '진정한 법을 설한다'는 것이 무엇인가? 이 복된 부처님들이 모든 성문들을 위해 자비를 베풀어 세상에 나타나시어, 사성제를 바탕으로 고·집·멸·도의 무량한 법을 설하시는 것을 말한다.

【3. 법에 대한 선한 욕구】 경전 구절:

만약 재가자나 재가자의 아들, 혹은 다른 출신의 사람이 진정한 법을 듣게 되면, 믿음과 기쁨이 즉시 일어나니, 이 믿음과 기쁨의 마음으로 "나는 지금 가정에 살면서 아내와 자식에 얽매여 청정한 성스러운 삶을 닦을 수 없으니, 머리와 수염을 깎고 세 가지 법의 옷(삼의)을 입고 가정을 떠나 도를 닦는 것이 더 좋지 않을까?" 라고 생각하느니라.

여기서 핵심은 출가의 마음을 일으키는 것이다. 《유가행지論》에서 말씀하시길:

무엇이 법에 대한 선한 욕구인가? 어떤 사람이 부처님이나 그 제자들로부터 진정한 법을 듣고 청정한 믿음을 얻었다고 하자. 청정한 믿음을 얻었으면 이렇게 생각해야 한다: "재가의 삶은 갇히고 먼지가 많은 방에 사는 것과 같고, 출가의 삶은 하늘처럼 트이고 넓다. 따라서 나는 지금 아내, 자식, 친척, 재물, 곡식, 보물 등을 모두 버리고, 올바르게 설해진 법과 율에 따라 집을 떠나 무가(無家)의 삶을 제대로 떠나야 한다. 출가한 후에는 도를 완성하기 위해 정진하여 닦을 것이다." 이처럼 선한 것에 대한 욕구가 일어나는 것을 법에 대한 선한 욕구라 이른다.

【4. 바른 출가】 경전 구절:

뒤에 이르러 그들은 가정의 재산을 버리고, 친척을 버리고, 머리와 수염을 깎고 세 가지 법의 옷(삼의)을 입고, 가정을 떠나 도를 닦기 위해 출가하느니라.

이 구절은 앞의 "법에 대한 선한 욕구"가 실제 출가로 이어짐을 보여, 이후의 삼학 수행이 출가자를 중심으로 이루어짐을 분명히 한다. 《유가행지論》에서 말씀하시길:

무엇이 바른 출가인가? 이 뛰어난 법에 대한 선한 욕구의 추진력으로, 네 가지 고지(羯磨)를 통해 완전한 계율을 받거나, 혹은 수행용 계율 훈련을 받아들임을 말한다.

【5. 계율】 경전 구절:

a [신체적 자제]

(a) 다른 출가자들과 마찬가지로 장식품을 버리고 계율을 지켜, 살아 있는 모든 중생을 해치지 않는다. 칼과 무기를 버리고, 모든 중생을 해치지 않겠다는 부끄러움과 자비를 지니니, 이것이 불살생이다.

(b) 훔칠 생각을 버리고, 남에게 자유롭게 주어진 것만 받아 쓰며, 마음을 청정히 하고 도둑질할 생각이 전혀 없으니, 이것이 불투도(不偷盜)이다.

(c) 성적인 욕망을 버리고, 청정한 성스러운 삶을 오롯이 닦으며, 정진하여 탐욕에 더럽히지 않고 청정에 머물러 있느니라, 이것이 불사유(不邪淫)이다.

b [언어적 자제]

(d) 거짓말을 버리고, 진실되고 참되게 말하며, 누구도 속이지 않느니라, 이것이 불망어(不妄語)이다.

(e) 이간질하는 말을 버린다. 여기서 들은 것을 저기서 전하지 않으며, 저기서 들은 것을 여기서 전하지 않는다. 사이가 벌어진 사람들을 능숙히 화해시켜 서로 가깝고 존경하도록 돕고, 하는 말 모두가 조화롭고 때에 맞느니라, 이것이 불이간(不兩舌)이다.

(f) 심한 말을 버린다. 거칠고 조잡하며 남을 자극하고 원한을 일으키는 말은 모두 버린다. 그들의 말은 부드러워 원한이나 해를 일으키지 않고 많은 이에게 이로움을 준다. 사람들은 그들을 존경하고 사랑하며, 그들의 말을 듣는 것을 즐거워하느니라, 이것이 불악구(不惡口)이다.

(g) 경박한 말을 버린다. 때에 맞게 진실하고 법에 맞는 말을 하며, 율에 따라 다툼을 해결한다. 말할 만한 이유가 있을 때만 말하고, 결코 경솔하게 말하지 않느니라, 이것이 불기어(不綺語)이다.

c [생활의 청정]

(h) 술을 마시지 않으며 마음을 흐트러뜨리는 곳을 피한다. (i) 향수나 꽃, 화환을 쓰지 않는다. (j) 노래·춤·공연 등에 참석하지 않는다. (k) 높거나 사치스러운 침상에 앉지 않는다. (l) 적절하지 않은 시간에 음식을 먹지 않는다. (m) 금·은과 일곱 가지 보물을 받아 쓰지 않는다. (n) 아내나 첩을 두지 않는다. 노비, 코끼리, 말, 수레, 소, 닭, 개, 돼지, 양, 밭, 집, 정원 등을 소유하지 않는다. 거짓 저울과 거짓 된으로 사람을 속이지 않는다. 손이나 주먹으로 남을 붙잡거나 밀치지 않는다. 빚을 갚는 것을 회피하거나 거짓으로 남을 고발하거나 사기를 치지 않는다. 이러한 모든 악행을 버리고 다툼과 분쟁을 끝장낸다. 마땅히 행해야 할 때에는 행하고, 마땅히 멈추어야 할 때에는 멈춘다. 몸을 유지할 만큼만 먹을 뿐, 음식을 저장해 두지 않는다. 옷은 필요한 만큼만 입는다. 가사와 발우는 항상 지니고 다니니, 마치 새가 어디를 가든 날개를 달고 다니는 것과 같으니라. 비구 역시 이와 같아서 그 어떤 것도 소유하지 않느니라.

(a) "마나바여, 다른 사문과 바라문은 신자들의 보시를 받으면서도 옷과 음식에 만족하지 않고 끝없이 더 탐내어 구하지만, 내 길에 들어선 이는 그런 짓을 하지 않느니라." (b) "마나바여, 다른 사문과 바라문은 신자들의 보시를 받아 살아가면서 생계를 꾸미는 일에 종사하고, 귀신이 거처로 쓸 나무를 심기도 하느니라. 내 길에 들어선 이는 그런 짓을 하지 않느니라." (c) "마나바여, 다른 사문과 바라문은 신자들의 보시를 받으면서 온갖 방법을 동원하여 사치품을 탐내어 구하니 — 상아, 희귀한 보석, 크고 높은 침상, 갖가지 수놓은 직물과 고운 비단 이불 따위라. 내 길에 들어선 이는 그런 짓을 하지 않느니라." (d) "마나바여, 다른 사문과 바라문은 신자들의 보시를 받으면서 몸을 꾸밀 꾀를 부린다 — 기름을 몸에 바르고, 향수로 목욕하며, 향분을 바르고, 머리에 기름을 바르고, 아름다운 화환을 걸치고, 눈을 짙은 남색으로 물들이고, 얼굴에 분을 바르고, 윤이 나는 반지와 장신구를 차고, 거울을 들여다보고, 알록달록한 가죽신을 신고, 순백의 옷을 입고, 무기를 휴대하고, 하인을 거느리며, 보석으로 장식한 일산과 부채로 그늘을 가리고, 화려한 보석 수레를 타고 다니느니라. 내 길에 들어선 이는 그런 짓을 하지 않느니라." (e) "마나바여, 다른 사문과 바라문은 신자들의 보시를 받아 살아가면서 유희와 오락에 탐닉하느니라 — 보드 게임, 도박, 여덟 칸·열 칸·백 칸의 판놀이와 갖가지 길판 놀이, 그리고 온갖 농담과 웃음거리 따위라. 내 길에 들어선 이는 그런 짓을 하지 않느니라." (f) "마나바여, 다른 사문과 바라문은 신자들의 보시를 받아 살아가면서 도를 방해하고 아무 쓸모없는 이야기만 늘어놓느니라 — 왕과 전쟁, 군대 이야기, 관리와 대신들의 일거수일투족, 공원과 정원으로의 나들이와 유람, 잠자고 일어나고 걷는 일과 여자에 대한 이야기, 옷·음식·집안일에 대한 잡담, 그리고 바다를 건너 보물을 찾아 떠나는 이야기 따위라. 내 길에 들어선 이는 그런 짓을 하지 않느니라." (g) "마나바여, 다른 사문과 바라문은 신자들의 보시를 받아 살아가면서 온갖 꾀를 부려 그릇된 생계를 꾸미느니라 — 아첨하는 말, 거짓된 행동, 총애를 얻기 위해 남을 칭찬하거나 비방하기, 이익만을 위해 이익을 탐하는 짓 따위라. 내 길에 들어선 이는 그런 짓을 하지 않느니라." (h) "마나바여, 다른 사문과 바라문은 신자들의 보시를 받아 살아가면서 다투고 논쟁만 일삼느니라 — 정원에서, 목욕장에서, 전당에서 — 서로를 비난하며 이렇게 말하느니라. '나는 경전과 율장을 다 아노라, 너는 아무것도 모르는구나. 나는 바른길을 걷고, 너는 그릇된 길을 걷는도다. 나는 앞뒤를 자유자재로 뒤집어 말할 수 있으니, 너는 나를 참을 수 있어도 나는 너를 참을 수 없다. 네가 하는 말은 모두 거짓이니라. 질문이 있거든 내게 오라 — 내가 모두 대답해 주리라.' 내 길에 들어선 이는 그런 짓을 하지 않느니라."

(i) "마하리여, 다른 수행자들과 바라문들은 신도들의 시주로 살면서 왕, 왕의 신하, 바라문, 재가 신자들의 심부름꾼이나 전령으로 활동하느니라. 이곳에서 저곳으로, 저곳에서 이곳으로 메시지를 전달하고, 한 사람의 말을 다른 이에게, 다른 이의 말을 또 다른 이에게 전해주느니라. 스스로 하거나 타인에게 시켜서 하든, 그런 일을 하느니라. 내 가르침을 받아들이는 이들은 그런 짓을 하지 않느니라."

(j) "마하리여, 다른 수행자들과 바라문들은 신도들의 시주로 살면서 싸움이나 다툼에 빠져 지내느니라. 칼, 몽둥이, 활, 화살로 수련하고, 닭, 개, 돼지, 양, 코끼리, 말, 소, 낙타를 서로 싸우게 하며, 남녀를 서로 대결시키고, 나팔, 북, 노래, 춤, 장대 곡예 등 갖가지 소리와 공연을 벌이느니라. 내 가르침을 받아들이는 이들은 그런 짓을 하지 않느니라."

(k) "마하리여, 다른 수행자들과 바라문들은 신도들의 시주로 살면서 삿된 생업을 위해 불선한 술법을 행하느니라. 남녀의 길흉을 점치고, 좋고 나쁜 일, 잘생겼는지 못생겼는지를 예측하고, 동물의 점을 쳐서 이익을 추구하느니라. 내 가르침을 받아들이는 이들은 그런 짓을 하지 않느니라."

(l) "마하리여, 다른 수행자들과 바라문들은 신도들의 시주로 살면서 삿된 생업을 위해 불선한 술법을 행하느니라. 귀신을 불러내거나, 쫓아내거나, 머물게 하며, 셀 수 없는 방법으로 [示*厌] 주문을 외우고, 사람들을 겁주고, 모으거나 흩뜨릴 수 있으며, 고통이나 즐거움을 줄 수 있다고 주장하고, 여성의 출산을 돕고, 사람을 당나귀나 말로 변하게 하는 주문을 외우고, 사람을 눈멀게 하거나 귀머거리나 벙어리로 만들고, 갖가지 묘기를 보이고, 해와 달에게 두 손 모아 절하고, 갖가지 고행을 행하느니라. 모두 이익을 추구하기 위해서이니라. 내 가르침을 받아들이는 이들은 그런 짓을 하지 않느니라."

(m) "마하리여, 다른 수행자들과 바라문들은 신도들의 시주로 살면서 삿된 생업을 위해 불선한 술법을 행하느니라. 병을 고치는 주문을 외우고, 흉한 주문이나 이로운 주문을 외우며, 의학, 침술, 한약으로 갖가지 병을 고치느니라. 내 가르침을 받아들이는 이들은 그런 짓을 하지 않느니라."

(n) "마하리여, 다른 수행자들과 바라문들은 신도들의 시주로 살면서 삿된 생업을 위해 불선한 술법을 행하느니라. 불과 물에 주문을 외우고, 귀신 주문, 크샤트리아 주문, 새 주문, 사지(四支) 주문, 집을 보호하는 주문, 화상이나 쥐에게 물린 상처를 풀어주는 주문을 외우고, 생사에 관한 책을 읽고, 꿈을 해몽하고, 손금과 안면을 보고, 점을 치고, 갖가지 소리에 관한 경전을 외우느니라. 내 가르침을 받아들이는 이들은 그런 짓을 하지 않느니라."

(o) "마하리여, 다른 수행자들과 바라문들은 신도들의 시주로 살면서 삿된 생업을 위해 불선한 술법을 행하느니라. 날씨를 점치고, 비나 가뭄을 예측하고, 곡식이 비쌀지 싸일지, 병이 널리 퍼질지 드물지, 세상이 두려울지 안전할지 예언하고, 지진, 혜성, 일식과 월식, 별이 별다른 현상을 보일지 여부를 예고하고, 이런 길한 징조, 저런 흉한 징조라고 선포하느니라. 내 가르침을 받아들이는 이들은 그런 짓을 하지 않느니라."

(p) 마할리여! 신도들의 시주로 살면서도 깨달음의 길을 방해하는 행위를 하고 삿된 생업을 꾸려가는 다른 사문들과 바라문들 중에는 이 나라가 저 나라보다 낫다고, 저 나라가 이 나라보다 못하다고 말하는 자들도 있고, 길흉의 징조를 보고 흥망을 점치는 자들도 있느니라. 내 가르침을 받아들이는 이들은 그런 모든 짓을 하지 않느니라. 다만 청정한 계율을 지키고, 마음에 집착이 없으며, 내심에 기쁨과 환희로 가득하느니라.

이 긴 경구의 핵심은 계를 항상 지키는 것이니라. *《유가행지론》*에 이르기를:

무엇이 戒律儀인가? 이와 같이 바르게 출가하여, 완전한 戒(계)를 지니며 머물러, 波羅提木叉(바라제목차)를 견고히 수지하고, 몸가짐과 행위의 모든 규범을 두루 갖추어 원만하게 이룬다. 아주 작은 위반에도 큰 위험이 따르는 것을 보고, 온전히 모든 방면의 수련을 실천한다.

(II) [삼마디(Samādhi) 修習 · 定文]

[6. 根律儀] 경문:

(a) 비록 눈으로 形色을 보되 그 形相을 집착하지 않는다. 눈이 形色에 매이지 않는다. 확고하고 고요하며, 갈애가 없으며, 슬픔과 고뇌가 없으며, 악에 물들지 않고, 戒를 지키고 眼根을 잘 보호한다.

(b) 耳·鼻·舌·身·意도 또한 마찬가지이다.

(c) 능히 여섯 觸을 잘 다스려, 수호하고 길들여, 평화롭게 한다.

(d) 마치 평탄한 길에서 네 필의 말이 끄는 수레를 모는 것과 같다—숙련된 마부가 채찍과 고삐를 손에 쥐어 그것이 궤도를 이탈하지 않게 한다.

(e) 비구도 이와 같이 여섯 根의 말을 다스려, 평화 가운데 길을 잃지 않는다.

이 경문의 핵심은 정念을 길러 마음을 보호하는 것이다. 《유가사지론(Yogācārabhūmi-śāstra)》에서 말하길:

무엇이 根律儀인가? 이 戒律儀를 기반으로 正念을 수호하며, 항상 두텁고 철저한 念慧를 닦는다. 念慧로써 마음을 보호하여 平衡(균정)에 머문다. 눈으로 形色을 본 뒤에 그 形相이나 아름다운 부분을 집착하지 않는다. 眼根의 律儀를 닦지 않으면 마음이 모든 貪·우환·불선법을 누설(漏出)할까 두려워, 바로 그 자리에서 律儀의 수행을 행하여 眼根을 수호한다. 이렇게 수행한 뒤에—귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 느끼고, 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 法을 알 때에도—그 形相이나 아름다운 부분을 집착하지 않는다. 意根의 律儀를 닦지 않으면 마음이 모든 貪·우환·불선법을 누설(漏出)할까 두려워, 바로 그 자리에서 律儀의 수행을 행하여 意根을 수호한다. 이것을 根律儀라 한다.

[7. 食知量] 경문:

(a) 이러한 聖戒를 갖추고 聖根을 얻은 뒤에, 음식에 알맞은 분량을 알고 맛을 탐하지 않는다. 오직 몸을 유지하기 위해 먹으므로, 새로운 苦가 생기지 않고 교만이 부풀지 않는다. 몸을 조절하여 묵은 苦는 사라지고 새로운 苦가 생기지 않게 한다—강건하고 무겁지 않으며, 몸이 편안하다.

(b) 마치 누군가가 상처에 약을 바르는 것과 같아, 단지 상처를 낫게 하려는 의도로—장식을 바라지 않고, 교만에 빠지지도 않는다.

(c) 마하리! 비구도 이와 같이 몸을 유지하기에 족한 만큼 먹으며, 교만과 방종에 빠지지 않는다.

(d) 마치 수레에 기름을 바르는 것과 같아, 수송이 원활히 되어 목적지에 도달하게 하기 위해.

(e) 비구도 역시 몸을 유지하기에 족한 만큼 먹되, 그 목적이 道(도)를 닦는 데에 있다.

이 경문의 핵심은 음식을 먹을 때 적정한 분량을 아는 것이다. 《유가사지론(Yogācārabhūmi-śāstra)》에서 말하길:

무엇이 食知量인가? 위와 같이 根을 보호한 뒤에, 바른 분별로 먹는다—탐닉을 위해서가 아니며, 교만과 방종을 위해서가 아니며, 장식을 위해서가 아니며, 자만을 위해서가 아니다. 몸의 양식과 잠시 버틸 힘을 위해 먹으며, 飢渴을 없애고, 聖道를 유지하며, 묵은 배고픔 등의 느낌을 그치게 하고 새롭게 생기지 않게 한다—이로써 身力·안온(安穩)·無罪·安住가 유지되도록 한다.

[8. 不放逸瑜伽(The Yoga of Vigilance)] 경문:

마하리! 이러한 거룩한 계율을 구족하고, 거룩한 뿌리를 성취하였으며, 음식에 만족함을 아는 비구는 밤의 초후(初後)와 말후(末後)에 정진하며 깨어 있다. 낮에도 걷거나 앉아서 늘 정념일심(正念一心)에 머물며 장애(障礙)를 제거한다. 밤의 초후에도 걷거나 앉아서 늘 정념일심에 머물며 장애를 제거한다. 그런 다음 중후가 되면 제때에 일어날 마음을 가지고 오른쪽으로 누워 빛을 관(觀)하며, 마음은 맑고 혼란스럽지 않다. 말후에는 일어나 관하며, 걷거나 앉아서 늘 정념일심에 머물며 장애를 제거한다.

이 구절의 핵심은 밤의 초후와 말후에 걸음과 앉기 수행을 끊임없이 이어가는 것이다. 《요가사지론(瑜伽師地論)》에 이르기를,

밤의 초후와 말후에 깨어 정진하는 요가(瑜伽)를 늘 닦는다는 것은 무엇인가? 먹을 분량을 알맞게 알고서, 낮에는 걸음과 앉기의 두 가지 방식으로 마음을 가로막는 장애 요인들을 정화한다. 밤의 초후에도 마찬가지로 이 두 가지 방식으로 마음을 가로막는 장애 요인들을 정화한다. 그 시간이 지나면 처소를 나서 발을 씻고, "다시 처소로 돌아와서," 오른쪽으로 다리를 접어 누워 빛을 관하며, 바른 정념(正念), 바른 앎(正知), 그리고 제때 일어날 마음을 가지며 머문다. 밤의 말후에는 재빨리 깨어나 걸음과 앉기의 두 가지 방식으로 마음을 가로막는 장애 요인들을 정화한다.

[9. 성지(正知)에 머무름] 경전 구절:

(a) 이와 같이 거룩한 계율을 구족하고, 거룩한 뿌리를 성취하였으며, 음식에 만족함을 아는 비구는 밤의 초후와 말후에 정진하며 깨어 있어, 늘 정념일심에 머물러 혼란스럽지 않다.

(b) 비구가 흐트러지지 않는 정념을 가진다는 것은 무엇인가?

이러한 비구는 몸 안에서 몸을 관하되 정진하고 게으르지 않으며, 정념하고 바른 앎으로 세속의 탐욕과 근심을 여의고, 밖에서 몸을 관하며, 내부와 외부 모두에서 몸을 관하되 정진하고 게으르지 않으며, 정념하고 바른 앎으로 세속의 탐욕과 근심을 여의는다.

감(受), 마음, 법(法)을 관함도 또한 이와 같다. 이것이 비구의 흐트러지지 않는 정념이다.

(c) 일심(一心)이란 무엇인가?

이러한 비구는—나가거나 들어오거나, 앞을 보거나 곁을 보거나, 몸을 굽히거나 펴거나, 고개를 숙이거나 머리를 들거나, 승가라의(僧伽梨衣)와 발(鉢)을 가지거나, 음식과 마시는 것을 받거나, 몸의 필요한 일을 돌보거나, 자거나 깨거나, 앉거나 서거나, 말하거나 침묵할 때에도—늘 정념일심에 머물러 바른 행동거지를 잃지 않는다. 이것이 일심이다.

(d) 마치 큰 무리를 거느리고 길을 가는 사람이 선두에 있거나, 중간에 있거나, 후미에 있더라도 편안하고 두려움이 없음과 같다. 마하리! 이와 같이 비구는 출입할 때부터 말하고 침묵하는 모든 경우에 이르기까지 늘 정념일심에 머물러 근심과 두려움이 없다.

이 구절의 핵심은 걸고, 서고, 앉고, 누울 때 모든 행동에 맑은 앎을 유지하는 것이다. 《요가사지론》에 이르기를,

맑은 앎에 머무름이란 무엇인가? 이와 같이 깨어 정진하는 요가를 끊임없이 닦은 사람이, 출입할 때, 살펴보거나 주시할 때, 몸을 굽히거나 펼 때, 승가라의(僧伽梨衣)와 발(鉢)을 들고 이동할 때, 먹거나 마시거나 씹거나 맛볼 때, 걸거나 서거나 앉거나 누울 때, 깨어 있을 때, 말하거나 침묵할 때, 그리고 졸음을 물리칠 때, 맑은 앎에 머문다.

[10. 독처(獨處)의 즐거움] 경전 구절:

비구는 이와 같은 청정한 계율을 지니고 성스러운 신력을 얻었으며, 음식이 충분한 줄 알고 초야와 후야(밤의 첫 번째 경과 마지막 경)에 정진하며 깨어 있어, 항상 혼란 없이 마음챙김이 한 곳에 머무르는 것을 즐겨 나무 아래, 시체 불사장, 산 동굴, 노천, 쓰레기 더미 같은 고요한 곳에 머문다.

이 구절의 핵심은 몸과 마음을 고독에 들어가게 하는 것이다. *《유가행지론》*에서는 이렇게 말한다:

고독을 즐기는 것이란 무엇인가? 이와 같이 선한 법을 통해 수행의 초지를 바르게 닦았으니, 침구와 가구에 대한 모든 애착에서 벗어나 아라냐, 나무 아래, 빈 오두막, 계곡, 동굴, 풀 더미, 광야, 시체 불사장, 숲 덤불, 혹은 넓은 평원—가장 간소한 최소한의 침구만을 갖춘 채로—머무는 것을 말한다.

[11. 장애 정화] 경전 구절: (a) 정해진 시간에 탁발을 나갔다가 돌아와 손발을 씻고 가사와 발우를 정돌린다. 결가부좌하여 몸을 바르게 하고 마음을 안정시키며, 마음을 앞에 두고 집중한다. 탐욕과 인색함을 없애니 그의 마음은 그것들과 상관이 없으며; 분노와 증오를 끄니 원한에서 벗어나 그의 마음은 청정해져 자애로 가득하며; 졸음과 수면을 물리치니 생각을 빛에 고정하여 마음챙김이 혼란스럽지 않으며; 산란과 경박을 끊으니 그의 마음은 그것들과 상관이 없어, 안으로 고요함을 닦아 산란한 마음이 가라앉으며; 의심을 끊으니 불확실함의 그물을 벗어났으니 그의 마음은 한 곳에 머물며 선한 법에 머무른다.

(b) 주인이 종을 해방시켜 존귀한 지위로 돌려보내는 것과 같다—안전하고 해방되어 더 이상 종살이가 아니니, 그의 마음은 기쁘고 슬픔과 두려움이 없다.

(c) 또한 무역을 하기 위해 돈을 빌려 큰 수익을 올려 돌아온 사람과 같다. 빌린 돈을 전액 갚고도 살 만큼 남아 있다. 그는 생각한다. “이 돈이 잘 될까 걱정하며 빌렸는데, 이제 수익을 가지고 돌아와 빌려준 사람에게 전액 갚고도 남았다. 더 이상 슬픔도 두려움도 없다.” 그러자 큰 기쁨이 솟아오른다.

(d) 오래 앓다가 마침내 낫게 되어 음식이 잘 소화되고 안색과 기력이 돌아온 사람과 같다. 그는 생각한다. “전에는 아팠지만 지금은 낫게 되어 음식이 잘 소화되고 기력이 충분하다. 더 이상 슬픔도 두려움도 없다.” 그러자 큰 기쁨이 솟아오른다.

(e) 또한 오래 감옥에 갇혀 있다가 무사히 풀려난 사람과 같다. 그는 생각한다. “전에는 갇혀 있었지만 지금은 자유다. 더 이상 슬픔도 두려움도 없다.” 그러자 큰 기쁨이 솟아오른다.

(f) 또한 큰 재물을 가지고 광야를 지나 도적을 만나지 않고 무사히 건너간 사람과 같다. 그는 생각한다. “그 위험한 땅에 내 보물을 가지고 지나갔다. 더 이상 슬픔도 두려움도 없다.” 그러자 큰 기쁨이 솟아오르고 그의 마음은 평화로워진다.

(g) 마하리여! 다섯 가지 장애에 휩싸여 슬픔과 두려움을 짊어진 비구는 바로 그들과 같다.

(h) 빚진 사람, 오래 앓은 사람, 감옥에 갇힌 사람, 혹은 광야를 건너고 있는 사람—자신이 아직 해방되지 못했음을 아는 사람과 같다.

이 구절의 핵심은 다섯 가지 장애를 없애는 것이다. *《유가행지론》*에서는 이렇게 말한다:

장애 정화란 무엇인가? 아라냐, 나무 아래, 혹은 빈 오두막에 머물러 다섯 가지 장애—욕탐, 성냄, 해태와 수면, 산란과 걱정, 의심—을 마음에서 정화하는 것이다. 이와 같이 다섯 가지 장애를 마음에서 정화하면 그것에서 벗어난 마음은 고귀하고 뛰어난 삼매에 머무른다.

[12. 삼매에 의지함] 경전 구절: (1a) 근경과 장애가 마음을 어둠으로 가려 지혜의 눈이 흐려지니, 이에 정진하여 욕망과 악, 불선한 상태들을 모두 버린다. 초조(尋)와 상관(伺)을 일으켜 첫 번째 선정에 들면, 그 안에서 기쁨과 평안은 고독에서 생겨난다.

(1b) 기쁨과 안락이 온몸에 스며들어 구석구석까지 흠뻑 적셔, 닿지 않는 곳이 없이 가득 찬다. (1c) 마치 약초를 가득 채운 목욕통에 물을 부어 담그는 솜씨 좋은 목욕하는 사람처럼—통 안팎이 모두 흠뻑 젖어 마른 곳이 하나도 없다. (1d) 이와 같이 비구가 첫 번째 선에 들면 기쁨과 안락으로 온몸이 구석구석 채워져 닿지 않는 곳이 없다. (1e) 그러므로 마하리여, 이것이 지금 이 몸에서 안락을 누리는 첫 번째 경우이다. 무슨 까닭인가? 정진(精進)과 어지럽지 않은 마음챙김(隨念), 고요한 선정(寂處)을 기꺼이 즐기는 마음에서 비롯되기 때문이다. (2a) 초기 작용(尋)과 지속적 조사(伺)를 내려놓는다. 신심(信心)이 일어나 한결같은 마음(一心)이 되어, 초기 작용과 지속적 조사가 없이 즐거움과 안락이 선정에서生나는 두 번째 선에 든다. (1b) 그 한결같은 마음에서生나는 즐거움과 안락이 몸에 구석구석 스며들어 안팎을 흠뻑 적시고, 닿지 않는 곳이 없이 가득 찬다. (2c) 마치 산꼭대기에서 차가운 샘이 땅속에서 솟아나는 것처럼—바깥에서 흘러들어오는 것이 아니다. 맑은 물이 연못을 안에서부터 채워 모든 것을 흠뻑 적시고, 닿지 않는 곳이 없다. (2d) 마하리여, 이와 같이 비구가 두 번째 선에 들면 선정에서生나는 즐거움과 안락으로 온몸이 구석구석 채워진다. 이것이 지금 이 몸에서 안락을 누리는 두 번째 경우이다. (3a) 즐거움을 내려놓고 어지럽지 않은 평등한 마음챙김(念)으로 머물면, 몸이 행복을 느낀다. 성현(聖賢)들이 말한 것처럼 보호된 마음챙김으로 셋째 선에 들어 행복 속에 머문다. (3b) 즐거움을 내려놓으면 행복으로 온몸이 구석구석 가득 차, 닿지 않는 곳이 없다. (3c) 마치 아직 진흙에서 솟아올라 수면 위로 나오지 않은 청련(靑蓮華), 적련(赤蓮華), 백련(白蓮華) 혹은 분다리화(分陀利華)가—뿌리, 줄기, 가지, 잎이 모두 물에 흠뻑 젖어 마른 곳이 하나도 없는 것처럼. (3d) 마하리여, 이와 같이 비구가 셋째 선에 들면 즐거움을 내려놓고 온몸을 채우는 행복에 머물러 닿지 않는 곳이 없다. 이것이 지금 이 몸에서 안락을 누리는 세 번째 경우이다. (4a) 즐거움과 안락을 모두 내려놓고, 근심(愁)과 기쁨(喜)이 이미 사라진, 괴롭지도 즐겁지도 않은 청정한 평등한 마음챙김으로 넷째 선에 든다. (4b) 몸과 마음이 청정하여 가득 차 넘쳐, 닿지 않는 곳이 없다. (4c) 마치 깨끗이 씻고 새하얀 천으로 온몸을 감싼 사람처럼—온몸이 청정하다. (4d) 마하리여, 이와 같이 비구가 넷째 선에 들면 마음이 청정하여 온몸을 구석구석 채우고, 닿지 않는 곳이 없다. (4e) 또 넷째 선에 들면 마음은 커지지도 줄지도 않고, 기울지도 흔들리지도 않아—탐(貪)과 진(瞋)을 벗어나 어지러움이 없는 곳에 머문다. (4f) 마치 안팎을 회(灰)로 바르고 문과 창문을 꽉 닫아 밀폐한 집처럼—바람도 없고 먼지도 들지 않는다. 안에서 켠 등불은 어떤 것에도 흔들리지 않고 불꽃이 고요히 일렁이지 않고 타오른다. (4g) 마하리여, 이와 같이 비구가 넷째 선에 들면 마음은 커지지도 줄지도 않고 기울지도 흔들리지도 않아—탐과 진을 벗어나 어지러움이 없는 곳에 머문다. 이것이 지금 이 몸에서 안락을 누리는 네 번째 경우이다. 무슨 까닭인가? 정진과 어지럽지 않은 마음챙김, 고요한 선정을 즐거워하는 마음에서 비롯되기 때문이다.

이 경문의 핵심은 사선(四禪)의 수행이다. 《유가사지론(瑜伽師地論)》에서는 이렇게 말한다:

무엇이 선정(禪定, samādhi)에 의지한다는 것인가? 이와 같이 다섯 장애(五蓋)를 끊은 뒤에는 마음의 더러움에서 멀어질 수 있다. 탐욕과 악(惡), 부정한 상태를 벗어나 수혜(尋)와 사혜(伺)를 일으켜 첫 번째 선(禪)에 들어가 완전히 머무르면, 그곳에는 고립(離)에서 생겨난 기쁨과 안락이 일어난다. 수혜(尋)와 사혜(伺)가 가라앉고 내면에 밝음과 한결같은 마음을 얻어, 수혜와 사혜를 일으키지 않은 채 두 번째 선(禪)에 완전히 머무르면, 그곳에는 삼매에서 생겨난 기쁨과 안락이 일어난다. 기쁨에 대한 집착을 버리고 맑은 앎과 함께 염(念) 가운데 사(捨)로 머무르며 몸이 행복을 느끼니, 이는 성자(聖者)들이 "사(捨)와 염(念)으로 안락에 머무른다"고 설한 바이다. 이것이 세 번째 선(禪)에 완전히 머무는 바이다. 이윽고 안락을 내려놓고 괴로움도 먼저 내려놓아, 기쁨과 슬픔이 모두 사라진 괴롭지도 편하지도 않은 상태에서 사(捨) 가운데 머무르며 정화된 염(念)을 지녀, 네 번째 선(禪)에 완전히 들어가는 바이다.

(III) [반야(般若) 수행 · 고정문(定法)]

[13. 뛰어난 조건] 경문:

(1a) 그의 마음이 이와 같이 안정되어—순수하고 더럽지 않고, 부드럽고 길들여져 동요하지 않는 터전 위에 머무르며—자신의 몸에서 변화심(變化心)을 일으켜 다른 몸을 일으키니, 모든 지체와 감관이 온전히 갖추어졌다. 그는 관찰하니: "사대(四大)로 구성된 이 몸이 저 몸을 일으킨다. 이 몸은 하나이고 저 몸은 따로이다. 이 몸에서 마음이 일어나 그 몸을 형성하며, 모든 감관과 지체가 온전하다."

(1b) 칼집에서 칼을 뽑는 사람을 생각해 보라, 이렇게 생각하며: "칼집은 하나이고 칼은 다른 것이지만, 칼은 칼집에서 나온다." 또는 삼(麻)을 꼬아 줄을 만드는 사람을 생각해 보라, 이렇게 생각하며: "삼은 하나이고 줄은 다른 것이지만, 줄은 삼으로 엮어진다."

(1c) 또 광주리에서 뱀을 꺼내는 사람을 생각해 보라, 이렇게 생각하며: "광주리는 하나이고 뱀은 다른 것이지만, 뱀은 광주리에서 나온다." 또는 상자에서 옷을 꺼내는 사람을 생각해 보라, 이렇게 생각하며: "상자는 하나이고 옷은 다른 것이지만, 옷은 상자에서 나온다."

(1d) 마나와(摩納婆)여, 비구(比丘)도 이와 같다. 이것이 첫 번째 뛰어난 법이다. 왜 그런가? 정진(精進)과 번뇌 없는 마음, 그리고 고요한 고립에 머무는 기쁨에서 생겨나는 것이기 때문이다.

(2a) 그의 마음이 이와 같이 안정되어—순수하고 더럽지 않고, 부드럽고 길들여져 동요하지 않는 터전 위에 머무르며—사대(四大)로 이루어진 자신의 몸에서 변화심을 일으켜 변화의 몸을 형성하니, 온전한 감관과 지체를 갖추었다. 그는 관찰하니: "이 몸은 사대(四大)로 화합된 것이고, 저 몸은 변화로써 생겨난 것이다. 이 몸은 하나이고 저 몸은 따로이다. 이 마음은 이 몸 안에 있으며 그것에 의지해 변화의 몸에 미친다."

(2b) 청금석이나 마니(摩尼) 보옥 한 조각을 상상해 보라, 광택이 나도록 갈아 빛내어, 순수하고 더럽지 않게 한다. 그것을 푸른, 노란, 붉은 빛의 끈으로 꿰어 보라. 눈이 밝은 사람이 그것을 손바닥에 들고 자세히 들여다보면, 보옥은 하나이고 끈은 따로이지만, 끈은 보옥에 의지하여 보옥과 보옥 사이를 지나간다.

(2c) 마나와(摩納婆)여, 비구(比丘)가 이 몸에 의지해 변화의 몸에 미치는 마음을 관찰하는 것도 이와 같다. 이것이 비구의 두 번째 뛰어난 법이다. 왜 그런가? 정진(精進)과 번뇌 없는 마음, 그리고 고요한 고립에 홀로 머무는 기쁨에서 생겨나는 것이기 때문이다.

(3a) 그의 마음이 안정되어 청정하고 더럽히지 않으며, 부드럽고 다스려져 움직이지 않는 땅에 머물러—한마음으로 신통지를 닦아 온갖 변통을 행할 수 있으니, 한 몸을 셀 수 없을 만큼 많은 몸으로 나누고 다시 그 많은 몸을 하나로 모을 수 있다. 돌벽을 아무것도 아닌 것처럼 통과하고, 새처럼 하늘을 날아다니며, 땅 위를 걷듯 물 위를 걸어간다. 불과 연기가 큰 불덩이[艹*積]처럼 그의 몸에서 뿜어져 나온다. 손을 뻗어 태양과 달을 만지고 범왕의 세계에 서 있다. (3b) 그는 마치 진흙을 능숙하게 다루어 원하는 그릇을 빚어 수많은 이익을 가져오는 도공과 같다. (3c) 또는 마음 내키는 대로 나무를 다루어 자유롭게 원하는 것을 만들어 여러 곳에서 유용하게 쓰이는 숙련된 목수와 같다. (4a) 이와 같이 마음이 안정되어 청정하고 더럽히지 않으며, 부드럽고 다스려져 움직이지 않는 땅에 머물러—한마음으로 천이를 증득하도록 닦는다. 그의 천이는 청정하여 인간의 귀를 뛰어넘으니, 하늘과 인간의 두 가지 소리를 듣는다. (4b) 마치 도시에 있는 크고 넓은 강당에 청력이 예리한 사람이 머물러 있는 것과 같다. 강당 안에서 일어나는 아무 소리나 힘들이지 않고 모두 들을 수 있다. (4c) 비구에게도 이와 같으니, 마음이 안정되어 천이가 청정해 하늘과 인간의 두 가지 소리를 듣는다. 마나바여, 이것이 비구의 네 번째 뛰어난 법이다. (5a) 이와 같이 마음이 안정되어 청정하고 더럽히지 않으며, 부드럽고 다스려져 움직이지 않는 땅에 머물러—한마음으로 타심지를 증득하도록 닦는다. 그는 다른 사람들의 마음을 알아차리니, 탐욕이 있는 이와 없는 이, 더러움이 있는 이와 없는 이, 어리석음이 있는 이와 없는 이, 넓은 마음과 좁은 마음, 작은 마음과 큰 마음, 고요한 마음과 흩어진 마음, 속박된 마음과 해탈된 마음, 높은 마음과 낮은 마음—무상지에 이르는 마음까지 모두 안다. (5b) 마치 맑은 물을 들여다보는 사람과 같아서, 아름다운 것과 추한 것이 모두 뚜렷이 보인다. (3d) 또한 마치 상아를 능숙하게 다루어 상아 공예품을 만드는 상아 장인이나, 순금을 정제하는 금세공인이—마음 내키는 대로 자유롭게 원하는 것을 만들어 수많은 이익을 가져오는 것과 같다. (80e) 마나바여, 비구에게도 이와 같으니, 그의 마음이 안정되어 청정하여 움직이지 않는 땅에 머물러 마음 내키는 대로 변통하니—태양과 달을 만지고 범왕의 세계에 이르기도 한다. 이것이 비구의 세 번째 뛰어난 법이다. (1a) 이와 같이 마음이 안정되어 청정하고 더럽히지 않으며, 부드럽고 다스려져 움직이지 않는 땅에 머물러—한마음으로 전생지를 증득하도록 닦는다. 그는 셀 수 없을 만큼 많은 과거 생애의 일을 기억하여 알 수 있으니, 한 생에서 무수한 생에 이르기까지, 겁의 흥망, 여기서 죽어 저기에서 태어남, 성과 종족, 먹은 음식, 살았던 연수, 겪은 고통과 즐거움, 모습과 특징—모두 기억하여 안다. (1b) 마치 자기가 사는 마을을 떠나 다른 고을로 여행하는 사람과 같다. 그곳에서 걷고 서고, 말하고 침묵한다. 그곳에서 또 다른 나라로 떠나 이리저리 오가다가 마침내 집으로 돌아온다. 아무 힘들이지 않고 지나온 모든 나라를 기억하니, 여기서 저기로, 저기서 여기로, 걷고 서고, 말하고 침묵한 모든 움직임이 다 기억난다. (1c) 마나바여, 비구에게도 이와 같으니, 마음이 안정되어 청정하고 더럽히지 않으며 움직이지 않는 땅에 머물러, 전생지로 무수한 겁 동안 있었던 모든 일을 기억한다. 이것이 비구가 첫 번째 뛰어난 법을 성취한 것이다. 무명이 영원히 소멸되고, 법의 큰 빛이 떠오른다. 어둠이 물러가고, 법의 빛이 솟아난다. 이것이 비구의 전생지의 빛이다. 왜 그런가? 정진과 동요하지 않는 마음, 고독한 정처에 머무는 즐거움에서 생겨나기 때문이다.

(2a) 마음이 이와 같이 가라앉아—순수하고, 번뇌가 없고, 부드럽고, 길들여져, 움직이지 않는 지반 위에 머무른 비구는—한 마음으로 죽음과 재생을 관하는 지혜를 증득하기 위해 수행한다. 그의 천안(天眼)은 순수하여, 중생들이 여기서 죽어 저기서 태어나고, 저기서 태어나 여기로 돌아오는 모습, 그들의 모습이 아름다운 것과 추한 것, 선과 악의 과보, 귀한 이와 비천한 이—이 모든 것을 업의 원인과 그에 따라 받는 과보로 분명히 안다. 몸과 말과 마음으로 악행을 저지르고, 귀한 이를 비방하며 삿되고 비뚤어진 견해를 고집한 사람은, 육신이 무너지고 목숨이 다하면 삼악도(三惡道)에 떨어진다. 몸과 말과 마음으로 선행을 하고, 귀한 이를 비방하지 않으며 바른 믿음과 바른 수행을 지킨 사람은, 육신이 무너지고 목숨이 다하면 인간계나 천상에 다시 태어난다. 순수한 천안으로 그는 다섯 가지 세계(五趣) 안에서 중생들이 오가는 모습을 각각 업에 따라 모두 본다.

(2b) 마치 도성 안에 높고 탁 트인 평지가 있고, 사거리 한가운데에 높은 망루가 우뚝 솟아 있는 것과 같다. 시력이 예리한 사람이 그 꼭대기에 올라 사방을 내려다보면, 동서남북으로 지나가는 모든 사람을 보게 되며, 그들의 모든 행동과 행위가 선명하게 드러난다.

(2c) 마나와여, 비구의 경우 또한 이와 같으니: 마음을 가라앉히고 순수하게 하여 움직이지 않는 지반 위에 머무른 채로, 죽음과 재생을 관하는 지혜를 증득하느니라. 순수한 천안으로 그는 중생들의 모든 선과 악의 행위를 보며, 각각 업에 따라 어떻게 다시 태어나는지, 다섯 가지 세계 안에서 오가는 모습을 모두 보고, 모든 것이 명백해지느니라. 이것이 비구의 두 번째 뛰어난 성취이니라. 무명이 끊어지고 지혜의 빛이 일어나며, 어둠은 뒤로 남기고 지혜의 빛이 환히 비추느니라. 이것이 중생의 죽음과 재생을 관하는 지혜의 빛이니라. 어찌하여 그런가? 정진과 흔들림 없는 마음, 고요한 곳에 홀로 머무는 즐거움에서 비롯되기 때문이니라.

(3a) 마음이 이와 같이 가라앉아—순수하고, 번뇌가 없고, 부드럽고, 길들여져, 움직이지 않는 지반 위에 머무른 비구는—한 마음으로 누(漏)를 벗어난 해탈을 증득하기 위해 수행한다. 그는 고성제(고통의 성스러운 진리)를 있는 그대로 알고, 누(漏)의 생성을 있는 그대로 알며, 누의 소멸을 있는 그대로 알고, 누 소멸에 이르는 도(道)를 있는 그대로 아느니라. 이렇게 알고 이렇게 보았기에, 그의 마음은 욕망의 누, 존재의 누, 무명의 누에서 해탈되느니라. 해탈된 그는 해탈의 지혜를 얻어—생이 다하고, 성스러운 삶이 이루어졌으며, 마땅히 행할 일을 다하였으니, 다시는 이 세상에 태어날 일이 없느니라.

(3b) 마치 맑은 물 속에 통나무와 돌, 물고기, 거북이 등 물속 생물들이 이리저리 헤엄치는 것과 같다. 눈이 밝은 사람은 각각의 것을 분명히 구분하며 말하되, "이것은 통나무요, 이것은 돌이요, 이것은 물고기요, 이것은 거북이니라" 하느니라.

(3c) 마나와여, 비구의 경우 또한 이와 같으니: 마음을 가라앉히고 순수하게 하여 움직이지 않는 지반 위에 머무른 채로, 누를 벗어난 해탈을 증득하느니라—다시 태어나 존재함이 없는 경지에까지 이르느니라. 이것이 비구의 세 번째 뛰어난 성취이니라. 무명이 끊어지고 지혜의 빛이 일어나며, 어둠은 완전히 뒤로 남기고 지혜의 빛이 가득히 비추느니라. 이것이 누를 벗어난 해탈을 아는 지혜의 빛이니라. 어찌하여 그런가? 정진과 흔들림 없는 마음, 고요한 곳에 홀로 머무는 즐거움에서 비롯되기 때문이니라.

이 긴 구절의 핵심은 세 가지 지혜를 증득하는 것과 열반에 있으니, 《유가사지론(瑜伽師地論)》에서는 이와 같이 설하느니라.

이러한 점진적 수행을 거쳐 조건이 갖추어지는 대로 각 단계는 그 이전 단계를 뛰어넘어 더욱 뛰어나고, 풍요로워지고, 높은 경지에 이르러 성장해 나간다:

먼저 자신의 수행이 완전히 갖추어져 삼매(三昧)가 그 정점에 이르러, 그는 이와 같은 마음을 얻으니—순수하고 밝아 희고, 흠이 없으며, 소번뇌(小煩惱)를 초월하여 바르고 탁월하여 흔들림 없이 머물러 있느니라. 만약 타인의 권유에 따라 사제(四諦)를 근거로, 완전한 깨달음, 완전한 단절, 직접적 실현, 그리고 수행을 목표로 한 가르침과 권고를 받는다면, 그 능력과 힘으로 이성에 합당한 마음의 움직임이 일어나 모든 바른见解과 더불어 하느니라. 이로써 그는 사제에 대한 진실한 현관(現觀)에 들어갈 수 있으며, 완전한 해탈이 성취되고, 무여(無餘) 열반의 경지에 드는 것이니라.

이 경전과 논서의 대응을 살펴보면, 『아므라탸경(甘露味經, Āmratyā Sūtra)』(N20)의 【삼학(三學) · 고정 서식문】에 계행의 수행, 삼매의 수행, 지혜의 수행의 온전한 의미와 불교 수행의 전체 길이 모두 담겨 있음을 알 수 있다. 이후 『장아함경(長阿含經, Dīrghāgama)』에서 【삼학 · 고정 서식문】이 등장하는 곳마다, 그것들은 축약된 형태로 나오지만 그 내용은 동일하다. 예컨대 『구탑단경(究羅檀頭經, Kūṭadanta Sūtra)』(N23)에서는:

여기 타타가타(Tathāgata), 아라한(阿羅漢), 정등각자(正等覺者)께서 세상에 현현하셨을 때, … 한 사람이 집을 떠나 법문을 듣고 수행에 들어가, 모든 계행을 완전히 갖추어 … 삼명(三明)을 모두 얻을 때까지, 모든 번뇌가 소멸되고 지혜의 광명을 온전히 갖추게 된다.

그리고 『사문과경(沙門果經, Śramaṇaphala Sūtra)』(N27)에서는:

대왕이여, 더하여: 타타가타, 아라한, 정등각자께서 세상에 현현하셨을 때, … 나의 법에 들어온 자들은, …

… 삼명에 이르기까지, 모든 어둠을 물리치고 지혜의 큰 광명을 일으키니—이것이 바로 누(漏)가 다한 곳의 깨달음이다.

그리고 『로히차경(露遮經, Lohicca Sūtra)』(N29)에서는:

타타가타, 아라한, 정등각자께서 세상에 현현하셨을 때, … 삼명을 증득하고, 무명이 소멸하며, 지혜의 광명이 떠오르고, 모든 어둠이 제거되며, 법의 큰 광명이 비추는 경지에 이르기까지—이것이 바로 누가 다한 곳의 깨달음이다.

이 경문들은 줄여서 등장하지만, 그 내용은 『아므라탸경』과 완전히 동일하다. 『테위자경(等智者經, Tevijja Sūtra)』(N26)과 『보탑파다경(布吒婆樓經, Poṭṭhapāda Sūtra)』(N28)의 경우에는 계행의 수행과 삼매의 수행만을 다루고 지혜의 수행을 펼쳐 보이지 않는데, 이는 질문자의 질문 범위에서 그쳤기 때문이다. 『유가사지론(瑜伽師地論, Yogācārabhūmi-śāstra)』의 「수나바지(聲聞地, Śrāvaka-bhūmi)」에서 열두 가지 소연기(小緣起)와 한 가지 대연기(大緣起)를 살펴보면, 【삼학 · 고정 서식문】의 각 부분의 핵심을 파악하는 데 도움이 된다.

III. 결론

『장아함경』에서 【삼학 · 고정 서식문】을 사용하는 경들은 다음 아홉 편이다: 『아므라탸경(甘露味經)』, 『소나단다경(孫陀憚荼經, Sonadanda Sūtra)』, 『구탑단경(究羅檀頭經)』, 『가비파티경(牛主經, Gāvīpati Sūtra)』, 『케바다경(迦葉經, Kevaddha Sūtra)』, 『테위자경(等智者經)』, 『사문과경(沙門果經)』, 『보탑파다경(布吒婆樓經)』, 그리고 『로히차경(露遮經)』이다. 여기에 팔리어 디가니까야(長部, Pāli Dīgha Nikāya)의 세 경—『마하리경(摩訶梨經, Mahāli Sūtra)』, 『잘리야경(闍利耶經, Jāliya Sūtra)』, 『수바경(須婆經, Subha Sūtra)』—을 더하면 총 12편에 이른다. 이로써 부처님께서 삼학의 가르침을 얼마나 깊이 돌보셨는지를 알 수 있다. 부처님의 설법은 듣는 이의 수준에 따라 길이가 달랐다. 아난다 존자가 경장(經藏)을 편집할 때, 짧은 경들은 『잡아함경(雜阿含經, Saṃyuktāgama)』으로, 중간 길이의 경들은 『중아함경(中阿含經, Madhyamāgama)』으로, 긴 경들은 『장아함경(長阿含經, Dīrghāgama)』으로 모아졌다. 말의 길이는 달라도, 내용은 다르지 않다. 어떤 경우든 삼학이 가르침의 핵심이다.

(필자 원고 「『장아함경』과 『디가니까야』의 핵심 가르침」에서 발췌)