Prof. Lin Chong-An: On the Teaching of the Dharma from the Perspective of the *Rahula Sutta*

# 임종안 교수: 『라후라경』의 관점에서 본 법의 가르침

**불교학 논문 선집**

『라후라경』의 관점에서 본 법의 가르침

임종안(林崇安) (2002)

**초록:**

본 논문은 잡아함경(雜阿含經)에 실린 『라후라경(羅睺羅經)』을 토대로 석가모니불이 라후라를 가르치신 과정을 검토한다. 이 기록에 따르면, 라후라는 법(法)을 듣는 데서 출발하여, 그 의미를 반성하고 명확히 한 뒤, 수행의 직접적 체험(修證)으로 나아감으로써—진정한 지혜를 깨우치고, 고(苦)를 멸하며, 최종 해탈을 성취하는 데로 점차 나아간다.

**핵심어:** 라후라, 법의 가르침, 삼종(三種)의 지혜

## I. 서론

석가모니불(이하 세존)은 각 사람의 소질에 맞게 가르치셨으나, 학습의 기본 길은 대체로 모든 이에게 동일하다. 본 논문은 『라후라경』을 토대로 법이 어떻게 가르쳐지는지를 보여준다. 『대정장(大正藏)』에서 이 경전은 잡아함경 제200경(T2, p. 51a)에 실려 있으며, 인순(印順) 스님의 『잡아함경회편(중편)』(雜阿含經會編·中編)에서는 제235경으로 번호가 매겨져 있다. 경전을 인용할 때, 변경된 문구는 〔 〕로 표시한다. 『라후라경』에는 세존이 라후라에게 주신 완전하고 온전한 가르침이 기록되어 있다. 본 논문은 경전의 구조에 따라 가르침의 과정을 여섯 부분으로 나눈다.

II. 경문의 해설

경문 제1절

이와 같이 내가 들었다. 한때 부처님께서 사위국(舍衛國)의 제수급고독원(祇樹給孤獨園), 곧 안사위(給孤獨) 장자의 정원에 계셨다.

이때 존자 〔라후라〕가 부처님께 나아와 부처님의 발에 절하고, 한쪽으로 물러나 자리를 잡고 앉아 부처님께 이렇게 아뢰었다. "세존이시여, 저에게 법을 가르쳐 주신다면 지극히 좋사옵니다. 제가 그 법을 들은 뒤에는 한적한 곳으로 물러나, 집중된 부지런한 마음으로 관찰하고, 게을러짐 없이 머물겠습니다. 그렇게 한 뒤 스스로 다음과 같이 반성하겠습니다. '선가(善家)의 아들이 머리털과 수염을 깎고, 곧은 믿음으로 속가(俗家)를 떠나 출가(出家)하여, 도(道)를 수행하고 청정한 삶을 닦으며, 법을 스스로 보고 직접 지혜와 현증(現證)을 얻어, 탄생(誕生)은 다하였고, 청정한 삶은 이루어졌으며, 마땅히 해야 할 것은 다하였고, 제가 스스로 알거니와 다시 다른 존재에 태어나지 않겠습니다.'"

이때 세존께서 〔라후라의〕 마음을 살펴보시니, 〔해탈의〕 지혜가 아직 무르익지 않았고, 상위의 법을 받을 준비가 아직 되지 않았다. 〔라후라에게〕 물으셨다. "그대는 다른 이들에게 오취온(五取蘊)을 가르쳤는가?"

〔라후라가〕 부처님께 대답하였다. "아직이옵니다, 세존이시여!"

부처님께서 〔라후라에게〕 말씀하셨다. "그대는 다른 이를 위해 오취온을 설해야 한다."

이 구절은 먼저 존자 라후라가 홀로 고요한 가운데 수행하면서 심오한 법(상위의 가르침)을 수양하고 싶었음을 보여준다. 그러나 세존께서는 먼저 그의 마음 상태를 살펴보시고, 아직 무르익지 않았음을 보신 뒤, 그가 다른 이들에게 먼저 오취온(다섯 가지 집착의 온)을 가르치도록 명하셨다. 그 목적은 가르침을 통해 라후라 자신의 이해를 깊게 하는 데에 있다. 다른 이들에게 오온의 뜻을 설명함으로써, 그가 그 완전한 의미를 스스로 깨닫게 될 것이다. 오취온이 무엇인가? 잡아함경 제55경에서 세존께서 한 번 비구들에게 말씀하셨다.

나는 이제 온(蘊)과 취온(取蘊)에 대하여 말씀하겠다. 무엇이 온(蘊)인가?

모든 색(色) – 과거, 미래, 현재의 것이든, 내(內)이든 외(外)이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저급하거나 고급한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든 – 을 통틀어 색온(色蘊)이라 한다. 마찬가지로 모든 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)을 통틀어 각각 수온(受蘊), 상온(想蘊), 행온(行蘊), 식온(識蘊)이라 한다. 이것들을 온이라 한다.

무엇이 취온(取蘊)인가?

만일 색이 누(漏)에 속하면 그것은 집착되는 바가 된다. 만일 그러한 색 – 과거, 미래, 현재의 것 – 이 탐(貪), 진(瞋), 치(癡)와 그 밖의 갖가지 번뇌(煩惱)스러운 마음을 일으키면, 수, 상, 행, 식의 경우도 마찬가지이다. 이것들을 취온이라 한다. (T2, p. 13b)

이로부터 우리는 세존께서 제자들에게 오취온 – 색, 수, 상, 행, 식 – 을 분명히 구분하도록 하셨음을 알 수 있다. 먼저 각자의 뜻을 파악해야 했다. 색온은 과거·미래·현재, 내·외, 거친 것·미세한 것, 저급·고급, 먼 것·가까운 것의 열한 가지 측면에서 분석된다. 수온, 상온, 행온, 식온의 경우에도 마찬가지로 이러한 분석이 적용된다. 이러한 구분을 따라 실천함으로써 수행자는 다섯 가지 취온이 어떻게 누와 탐·진·치의 갖가지 형태를 일으키는지를 분명히 볼 수 있다. 오취온의 본질에 대한 명확한 이해를 얻는 것이 바로 법을 공부하는 첫걸음이다. 이러한 이유로 세존께서는 라후라에게 오온의 내용을 완전히 숙지한 다음 다른 이들에게 그것을 가르치도록 명하신 것이다.

경문 제2절

그때 〔라후라〕는 부처님의 가르침을 받은 뒤, 또 다른 날에 다섯 가지 집착의 온(五取蘊)을 다른 사람들에게 설해 주었다. 설법을 마치고 부처님께 돌아와 발에 예를 올린 뒤, 물러나 곁에 앉아 부처님께 말씀드렸다. "박가범이시여, 제가 이미 다섯 가지 집착의 온을 다른 사람들에게 설해 주었습니다. 이제 박가범이시여, 저에게 법을 가르쳐 주십시오. 법을 들으면 저는 외딴 곳으로 물러가 마음을 오롯이 모아 정진하며 관(觀)하고, 한 치의 게으름도 없이 머무르겠습니다. 제가 다음 생을 더 이상 받지 않음을 스스로 확실히 알 때까지입니다."

그때 박가범께서 다시 〔라후라의〕 마음을 살펴보셨다. 아직 해탈의 지혜가 무르익지 않았고, 상위 법을 받을 준비도 아직 되지 않았기 때문이었다. 부처님께서 〔라후라에게〕 물으셨다. "그대가 다른 사람들에게 여섯 감각처를 가르쳐 주었느냐?"

〔라후라가〕 부처님께 답하였다. "아직 가르쳐 드리지 못했습니다, 박가범이시여!"

부처님께서 〔라후라에게〕 말씀하셨다. "그대는 다른 사람들을 위해 여섯 감각처를 설해 주어야 한다."

이 구절은 존귀한 라후라가 다섯 가지 집착의 온을 다른 사람들에게 가르친 후에도, 박가범께서 그의 마음이 아직 성숙하지 못함을 아시고, 그에게 다음으로 여섯 감각처, 즉 여섯 아야단을 다른 사람들에게 가르칠 것을 분부하신 내용을 보여줍니다. 이러한 지시의 목적은 앞서와 같았습니다. 자신의 몸과 마음에서 여섯 감각처의 모든 세부 내용을 직접 체험함으로써 라후라가 '관혜(觀慧)'의 든든한 기초를 쌓을 수 있도록 하기 위함이었습니다.

여섯 감각처란 무엇일까? 크게 두 가지 범주로 나뉩니다. 여섯 가지 내적 감각처(六內入處)와 여섯 가지 외적 감각처(六外入處)입니다. 잡아함경(雜阿含經) 323경과 324경에서 박가범께서 비구들에게 각각 다음과 같이 가르쳐 주셨습니다.

여섯 가지 내적 감각처가 있다. [여섯이 무엇인가?] 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 그리고 마음의 내적 감각처이다. (T2, p. 91c)

여섯 가지 외적 감각처가 있다. 여섯이 무엇인가? 형(色)이 외적 감각처이고, 소리, 냄새, 맛, 촉, 그리고 법(法)들이 외적 감각처이다. 이를 여섯 외적 감각처라 부른다. (T2, p. 91c)

여기서 박가범께서 여섯 가지 내적 감각처(이른바 여섯 내처)가 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음임을 분명히 하십니다. 이 중 눈, 귀, 코, 혀, 몸은 물질적인 육체에 속하고, 마음은 정신의 영역에 속합니다. 박가범께서는 이에 제자들로 하여금 자신의 몸과 마음을 소상히 알기를 바라셨다. 여섯 가지 외적 감각처(이른바 여섯 외처)는 형, 소리, 냄새, 맛, 촉, 법입니다. 이들은 내적 감각처가 받아들이는 대상이 됩니다. 박가범께서는 제자들이 이 외적 대상들이 자신의 몸과 마음에 어떻게 영향을 미치는지를 냉철히 인식하기를 바라셨고, 라후라에게 이 신체적·정신적 작용 과정을 자세히 분석한 뒤 다른 사람들에게 가르쳐 주실 것을 분부하셨습니다.

경문, 제3절

그때 〔라후라〕는 또 다른 날에 다른 사람들에게 여섯 감각처를 설해 주었다. 여섯 감각처를 설한 후 부처님께 찾아뵙고 공손히 발에 예를 올린 뒤, 물러나 곁에 앉아 부처님께 말씀드렸다. "박가범이시여, 제가 이미 다른 사람들에게 여섯 감각처를 설해 주었습니다. 이제 박가범이시여, 저에게 법을 가르쳐 주십시오! 법을 들으면 저는 외딴 곳으로 물러가 마음을 오롯이 모아 정진하며 관(觀)하고, 한 치의 게으름도 없이 머무르겠습니다. 제가 다음 생을 더 이상 받지 않음을 스스로 확실히 알 때까지입니다."

그때 박가범께서 〔라후라의〕 마음을 살펴보셨다. 아직 해탈의 지혜가 무르익지 않았고, 상위 법을 받을 준비도 아직 되지 않았기 때문이었다. 부처님께서 〔라후라에게〕 물으셨다. "그대가 다른 사람들에게 연기(緣起) 법을 가르쳐 주었느냐?"

〔라후라가〕 부처님께 답하였다. "아직 가르쳐 드리지 못했습니다, 박가범이시여!"

부처님께서 〔라후라에게〕 말씀하셨다. "그대는 다른 사람들을 위해 연기 법을 설해 주어야 한다."

이 교(敎)는 六處를 가르친 뒤에도, 라후라가 더 깊은 수행으로 나아가려 하였으나, 세존께서 그의 마음의 성숙이 아직 충분하지 않음을 보시고, 먼저 연기법에 대한 파악을 공고히 하도록 하셨음을 보여준다. 연기법이란 무엇인가? 이 문맥에서 이는 연기를 가리키는데(팔리어 Saṃyutta Nikāya에서 paṭiccasamuppāda는 nidāna와 같은 뜻이다), 세존께서는 라후라로 하여금 몸과 마음의 끊임없는 변화 뒤에 있는 인연을 자세히 살피고, 스스로 깨친 바를 따라 연기법을 다른 사람들에게 가르칠 것을 바라셨다.

경문 제4절

그때 〔라후라가〕 다시 때를 택하여 연기법을 두루 다른 사람들에게 설하고 나서, 부처님께 나아가 공경히 부처님의 발 아래에 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰되, "세존께서 저에게 법을 가르쳐 주십시오. 법을 들은 뒤 저는 한적한 곳으로 물러나, 마음을 한곳에 모아 정진하고 게을림 없이 머무르겠습니다. 스스로 다시는 후유(後有)를 받지 않게 되었다고 확인할 때까지 하겠습니다."

그때 세존께서 다시 〔라후라의〕 마음을 살피시니, 해탈의 지혜가 아직 무르익지 않았다. 이에 다시 가르침을 내려 말씀하셨다. "내가 방금 말씀하신 가르침을 그대는 홀로 고요한 곳으로 물러나 마음을 한곳에 모아 깊이 살피고, 그 뜻을 잘 통달하라."

그때 〔라후라가〕 부처님의 가르침을 마음에 깊이 새겨, 듣고 가르친 모든 가르침의 뜻을 살피고 살며 깊이 통달하여, 다음과 같은 깨달음을 얻었다. 이 모든 가르침은 한결같이 열반으로 나아가고, 열반으로 흘러들어, 마침내 열반에 이른다.

이 교(敎)는 라후라가 오취온(五取蘊), 육처(六處), 연기를 두루 다른 사람들에게 가르친 뒤에도, 세존께서 그 마음 속에 있는 해탈의 지혜가 아직 무르익지 못함을 보시고, 이 가르침들의 뜻에 한층 더 깊이 들어갈 것을 부탁하셨음을 보여준다. 존자(尊者) 라후라는 한적한 곳으로 물러나 깊이 관찰하여 마침내 이 법의 이치를 분명히 꿰뚫었으니, 모든 가르침이 하나같이 열반으로 향하는 길임을 보았다.

경문 제5절

그때 〔라후라가〕 부처님께 나아가 공경히 부처님의 발 아래에 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰되, "세존, 저는 홀로 고요한 곳으로 물러나, 듣고 나눈 모든 가르침의 뜻을 살피고 통달하며 관찰하였습니다. 이 모든 가르침이 반드시 열반으로 나아가고, 열반으로 흘러들어 열반에 이르는 바됨을 분명히 알았습니다."

그때 세존께서 〔라후라의〕 마음을 살피시니, 해탈의 지혜가 이제 무르익어 상위 법을 받을 수 있게 되었음을 보셨다. 이에 〔라후라에게〕 말씀하셨다. "〔라후라여!〕 만법은 무상(無常)하다. 무엇이 무상한가? 눈은 무상하고, 앞에서 무상에 관하여 두루 설한 바와 같이 형(色)·안식(眼識)·안촉(眼觸)도 무상하다."

그때 〔라후라가〕 부처님의 가르침을 듣고 크게 기뻐하며, 부처님께 절하고 물러났다.

이 교(敎)는 존자 라후라가 법이 열반으로 향하는 것임을 깊이 깨닫고, 마음 속에 해탈의 지혜가 이제 성숙하였음을 보여준다. 따라서 세존께서는 그로 하여금 스스로의 눈·귀·코·혀 등의 무상을 직접 관찰하고, 형(色)·음(聲)·향(香)·미(味) 등의 무상, 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識) 등의 무상, 안촉(眼觸)·이촉(耳觸)·비촉(鼻觸)·설촉(舌觸) 등의 무상을 살피도록 하셨다. 이 부분의 가르침은 증일아함경(增壹阿含經) 제7권에서 보충될 수 있다.

어느 때, 부처님께서는 사바스티(Śrāvastī) 근처 제타완(祇園) 정사의 앙나숩딷까(Anāthapiṇḍika) 숲에 계셨다. 때가 되시어, 세존(世尊, Bhagavān)은 가사(袈裟)를 입고 보시완(缽)을 들고 라후라(Rāhula)와 함께 사바스티로 들어가 보시(托鉢)를 하셨다. 그때, 세존이 몸을 돌이켜 라후라에게 말씀하셨다. "네가 이제 색(色)이 무상(無常)함을 관찰하라." 라후라가 대답하였다. "그러하옵니다, 세존이시여! 색은 무상하옵니다." 세존이 말씀하셨다. "라후라여! 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)은 모두 무상하느니라." 라후라가 대답하였다. "그러하옵니다, 세존이시여! 수, 상, 행, 식은 모두 무상하옵니다."

그때, 존귀한 라후라(尊者 Rāhula)는 다음과 같이 반성하였다. 까닭이 무엇이겠는가? 지금 우리는 도시로 들어가 보시를 하러 가는 중이고, 아직 길 위에 있는데—어찌하여 세존께서 지금 친히 나를 이같이 가르치셨는가? 이제 나는 내 거처로 돌아가 도시에 들어가 보시를 하지 말아야 하겠다. 그때, 존귀한 라후라는 즉시 제타완 사원으로 가는 도중에서 돌아와, 가사와 보시완을 내려놓고, 나무 아래에 이르러 몸과 마음을 바로잡고, 결가부좌(結跏趺坐)하고, 마음을 한곳에 집중하여, 색의 무상함을 관찰하고, 수, 상, 행, 식의 무상함을 관찰하였다. (T2, p. 581c)

여기에서 세존은 라후라에게(상위의 증일아함경(Ekottara Āgama) 본문에서는 나유문(羅云)으로도 불린다) 자신의 몸과 마음의 현상을 면밀히 관찰할 것을 요청하신다. 곧, 눈이 형상(色)을 볼 때, 안촉(眼觸, eye-contact)의 순간에 안식(眼識)이 일어나고, 느낌—여기서는 두끄(duḥkha) 또는 vedanā에 해당하는 수(受)—가 발생한다. 이 수, 상, 행, 식이 모두 무상함을 관찰해야 한다. 귀, 코, 혀, 몸, 마음과 그에 따른 접촉, 식, 수에도 마찬가지이다. 이렇게 자신의 몸과 마음을 층층이 깊이 관찰하면, 모든 것이 무상(無常)·고(苦)·공(空)·무아(無我)임을 보게 된다. 마침내 자신의 오온(五蘊)과 육근(六根)에 대한 집착을 내려놓고 세간(世間)으로부터의 해탈을 성취하면, 생로병사(生老病死)와 애(哀)·비(悲)·고(苦)로부터 영원히 자유로워질 수 있다.

경문 제6절(Sutta Text, Section Six)

그때, 〔라후라가〕 부처님의 가르침을 받은 후, 한적한 곳으로 물러나, 마음을 집중하여 정성껏 관찰하고, 게을리하지 않고 머물렀다. 〔그는 다음과 같이 반성하였다:〕 가선남자(善男子, 가문이 좋은 집의 아들)가 자신의 머리와 수염을 깎고, 가사(袈裟)를 입으며, 확고한 신심으로 속가의 삶을 떠나 출가의 삶을 이루어, 도(道)를 배우고, 청정하게 성스러운 삶을 닦아, 스스로 법(法)을 보고 직접적 지식과 현증(現證)을 성취하기까지 이른다: "생(生)은 다하였고, 성스러운 삶은 확립되었으며, 해야 할 일이 다되었으니, 나 스스로 더 이상의 존재를 받지 않을 것을 안다." 그는 아라한(阿羅漢)이 되었고, 그의 마음은 잘 해탈되었다.

부처님이 이 경(經)을 말씀하신 후, 〔라후라가〕 부처님의 가르침을 듣고, 기꺼이 믿음으로 따라 실천하였다.

경문의 마지막 절은 존귀한 라후라가 정성스럽고 집중된 관찰과 흔들림 없는 수행을 통해 마침내 아라한이 되어 완전한 해탈을 성취하였음을 보여준다. 어떻게 "성스러운 삶을 청정하게 닦아, 법(法)을 보는가"? 근(根)을 수호하고, 먹는 것에 절도(節度)를 유지하며, 정념(正念)과 정지(正知)를 세우는 것에서 시작된다. 이러한 수행은 자신의 성스러운 삶을 정화하고 정정(正定)의 토대를 마련한다. 그래야 지혜(慧)를 통해 사제(四諦)를 직접 볼 수 있다(법(法)을 봄). 이 수행의 길에는 계(戒)·정(定)·혜(慧)의 삼학(三學)이 포함된다. 위 경문에서 설명된 자세한 과정을 명확히 하기 위해, 아비담마구사론(阿毘達磨俱舍論, Abhidharma-kośaśāstra) 제9권(Jí Yì Mén Zú Lùn)에서 다음 내용이 인용된다:

01 여래, 아라한, 정등정각자, 행과 지가 구족한 선세, 세간해, 무상사, 조어장부, 천인사, 부, 박가범이 세간에 출현하여 참된 법을 선포하느니라. 그 가르침은 처음이 선하고 중간이 선하며 끝이 선하니, 말은 교묘하고 뜻은 깊으며, 온전히 구족하고 청정한 무루범행이니라.

02 선남자 선녀인이 이 법을 듣고 깊이 청정한 믿음을 일으키느니라.

03 일단 이 청정한 믿음이 일어나면, 다음과 같이 관(觀)하리라. 재가의 생활은 좁고 옹색하여 티끌과 더러운 것이 가득하니 마치 옥중(獄中)과 같도다. 출가의 생활은 넓고 트여 모든 소란과 산란함이 없으니 마치 허공(虛空)과 같도다. 재가의 생활에 얽매인 자는 일생 동안 온전하고 청정한 무루범행을 정진하고 수행할 수 없도다. 이 까닭에 바른 믿음(正信)으로 머리와 수염을 깎고 가사(袈裟) 법의를 입으며, 재가의 생활을 버리고 출가하여 무가(無家)의 생활로 들어가리라 결심한 후, 재물과 지위와 친족의 속박이 많거나 적거나 모두 버리느니라.

04 이 모든 것을 버린 후, 바른 믿음으로 머리와 수염을 깎고 가사 법의를 입으며, 재가의 생활을 떠나 무가의 생활로 들어가느니라.

05 출가한 후, 청정한 계(戒)를 받들어 지니고, 별해탈율의(別解脫律儀)를 정성껏 지키느니라. 그 행위와 동작이 모두 계에 부합되며, 작은 죄악에서도 크게 두려운 바를 보아, 모든 수계(修戒)의 법을 온전하게 수학(修學)하느니라.

a 살생(殺生)을 여읨없이 끊고, 모든 병기와 살상의 도구를 내버리며, 부끄러움과 양심(良心)을 가지고 자비(慈悲)의 마음을 갖추어, 개미와 그 알에 이르기까지 일체 유정(有情)에게 깊은 자애(慈愛)를 품느니라. 어떤 존재에게도 해를 끼치지 않음으로써, 살생의 행위를 온전히 끊느니라.

b 주지 않은 것을 취함(不與取)을 여읨없이 끊고, 즐겁고 기쁜 마음으로 보시하느니라. 공양(供養)을 받을 때에는 청정한 것만을 적당히 받을 뿐이니라. 일체 소유물에 집착하지 않으며, 청정하고 허물 없는 삶을 유지함으로써, 주지 않은 것을 취하는 행위를 온전히 끊느니라.

c 사음(邪婬)을 여읨없이 끊고, 항상 청정하고 고귀하며 묘한 범행(梵行)을 수련하느니라. 그 마음이 청결하고 더럽지 않으며, 모든 추하고 부정한 욕망의 행위를 버림으로써, 일체의 사음(邪婬)을 온전히 끊느니라.

d 망어(妄語)를 여읨없이 끊고, 항상 진실하고 성실하게 말하며, 세상에서 신뢰할 수 있고 확실하며 분쟁이 없는 말을 즐거워하느니라. 이러한 방식으로, 일체의 망어(妄語)를 온전히 끊느니라.

e 양설(兩舌)을 멀리하느니라. 타인 사이에 불화를 일으키지 않으며, 들은 바를 이쪽저쪽 전하여 사람들 사이에 금을 내지 않느니라. 화합을 즐거워하며, 화합이 깨어졌을 때는 이를 회복시키는 일을 찬양하느니라. 늘 화합을 이르는 말을 함으로써, 끝내 양설(兩舌)을 온전히 끊느니라.

f 악구(惡口)를 멀리하느니라. 말이 거칠고 사나우며 남을 상처하게 하지 아니하느니라. 타인에게 혐오감을 일으키게 하지 않으며, 많은 사람들로 하여금 불편하거나 괴롭거나 불쾌하게 하지 않으며, 선정(禪定)의 수련을 방해하지 아니하느니라. 이러한 악구(惡口)를 모두 끊느니라. 말이 부드럽고 듣기 좋으며, 즐겁고 상쾌하며, 갈고 닦아 맑고 알기 쉬워 듣는 이를 기쁘게 하고 다함이 없으며, 많은 중생을 사랑스럽고 즐겁고 만족스럽게 하느니라. 이러한 말은 선정(禪定)의 수련을 도우므로, 늘 이러한 묘한 말을 일으켜 끝내 악구(惡口)를 온전히 끊느니라.

g 한 사람은 한가하고 불순한 말을 금한다. 무엇을 말하든 시의적절하고 그 상황에 적합하며, 법과 그 뜻에 충실하고, 참되고 진실하며, 고요하고 평안하며, 잘 정돈되고, 목적이 있으며, 합리적이고 적절하며, 혼란이 없고 순수하며, 이로울 수 있어야 한다. 궁극적으로는 한가한 말을 완전히 여읜다.

h 한 사람은 부정한 매매를 금한다 — 속이는 저울과 척도, 용기 등. 코끼리, 말, 소, 당나귀, 닭, 돼지, 개, 그 밖의 어떤 축생도 기르지 않는다. 또한 종, 품꾼, 남녀 종자, 자제, 벗, 친척을 두지 않는다. 곡물, 밀, 콩, 그 밖의 주식이나 금, 은, 그 밖의 보물을 모아 두지 않는다. 부적절한 때에는 먹지 않는다; 먹는다면 단 한 끼뿐이다. 잘못된 때나 잘못된 장소에 어슬렁거리지도 않으며, 말하든 침묵하든 비판이나 다툼을 불러일으키지 않는다. 몸을 덮기에 겨우 충분한 가사, 배고픔과 갈증을 채우기에 겨우 충분한 음식에 만족한다.

i 마치 나는 새가 곡식(위)과 날개를 떠나지 않듯이, 어디를 가든 가사와 발우는 함께한다. 이를 통해 계의 수행을 완성하고, 감각문을 면밀히 수호하며, 정념에 머문다.

06 정념의 힘으로 지켜인 채, 마음을 관찰한다. 눈으로 형상을 보고, 귀로 소리를 듣고, 코로 향기를 맡고, 혀로 맛을 느끼고, 몸으로 감촉을 느끼며, 마음으로 법을 인식한다. 그것들의 상(相)에 집착하거나 매혹적인 측면에 매달리지 않는다. 각각의 감각처(根處)에서 감각의 금어를 행하며, 탐, 슬픔, 그리고 불선한 법을 막고, 그것들이 마음 안에서 자라지 못하도록 한다.

07 계의 수행을 통해 감각문이 수호되어, 가고 올 때, 굽히고 펼 때, 가사를 걸칠 때, 발우를 들 때, 정처(正知)를 유지한다.

08 이렇게 순수한 계의 수행을 완성하고, 감각문을 수호하며, 정념과 정처에 머문 뒤, 아침 일찍 가까운 향촌이나 마을로 향한다. 가사와 발우를 들고, 감각을 수호하며, 정념에 머문다.

09 침착하고 정연한 걸음걸이로 구결(乞食)을 한다. 음식을 받은 뒤 거처로 돌아온다. 식사가 끝나면 가사와 발우를 거두고, 발을 씻으며, 좌구(坐具)를 든다.

10 황야, 트인 숲, 또는 산으로 가서, 불선한 존재들로부터 멀리 떨어진 곳에 모든 침구를 내려놓는다. 그곳에는 비인(非人)들만 거처하고 있다; 빈터나 나무 아래에 머문다.

11 결가부좌를 하고, 몸을 곧게 세우며, 그 밖의 모든 근심을 제쳐 두고, 앞으로 향한 정념으로 머문다. 마음은 고요하고 집중되어, 탐(貪), 진(瞋), 혼침(惛沈)과 졸리움(睡眠), 안절부절(掉擧)과 후회(悔), 그리고 의심(疑)과 흔들림에서 멀리 떨어져 있다. 이러한 수반하는 번뇌는 선법(善法)을 가로막고, 지혜의 힘을 약화시키며, 열반의 실현을 막고, 생사의 윤회 속에 묶어 둔다.

12 이를 통해 욕망과 불선한 법을 여읜고, 제4선정(第四禪定)을 성취할 수 있다.

13 고귀하고 잘 집중된 마음 — 청정하여 더러움이 없고, 따라다니는 번뇌가 없으며 부드럽고 유연한 — 으로 흔들림 없는 경지에 머문다. 마음은 유루(有漏, 번뇌)의 소멸을 체득하기 위해 지혜를 갖추고, 참으로 알고 보는 통찰과 명료함과 분별력으로 사성제를 직접 안다: 이것이 고통의 성스러운 진실이요, 이것이 고통의 원인의 성스러운 진실이요, 이것이 고통의 소멸의 성스러운 진실이요, 이것이 고통의 소멸로 가는 길의 성스러운 진실이다. 이렇게 알고 이렇게 보므로 마음은 탐욕의 유루, 생의 유루, 무명의 유루에서 해방된다. 해방된 후 직접 알고 본다: 생이 다하였고, 성스러운 삶이 다 완성되었고, 해야 할 일을 모두 마쳤고, 더 이상 머무를 상태가 남지 않았다. (T26, p. 406c)

여기서 1절부터 4절까지는 부처님께서 진리를 설해주신 뒤 라훌라가 청정한 믿음을 일으켜 출가하고 수행의 길을 걷게 된 과정을 설명한다. 5절부터 8절까지는 출가 후 지켜야 할 계율을 밝힌다: 살생하지 않으며, 훔치지 않으며, 부적절한 성적 행위를 하지 않으며, 거짓말하지 않으며, 이간질하는 말을 하지 않으며, 악담하지 않으며, 헛된 말을 하지 않으며, 걷고 서고 앉고 눕는 모든 자세에서 바른 마음챙김과 뚜렷한 알아차림을 유지하는 내용이다. 9절은 법에 따라 음식을 섭취해야 함을 강조한다. 10절부터 12절까지는 고요한 외딴 곳에 머물며 마음을 한 곳에 모아 관찰에 집중하고, 게으름을 버리고 수행하며, 다섯 가지 장애를 내려놓고 바른 삼매를 닦는 과정을 담고 있다. 13절은 바른 삼매를 통해 지혜가 일어나 사성제를 직접 체득하고, 고통이 소멸하여 해탈을 얻는 과정을 보여준다.

다시 《증일아함경》(增壹阿含经) 제7권을 찾아보면, 삼매를 닦아 지혜가 일어나는 더 자세한 설명을 볼 수 있다:

그 무렵 세존께서 사위성에서 탁발을 마치고 식사를 드신 뒤 제타원에서 명상하며 걸으시다가 점차 라훌라가 있는 곳으로 나아가셨다. 도착하신 후 라훌라에게 말씀하셨다: "너는 호흡의 마음챙김(아나파나사티)을 닦아야 한다. 이 방식을 닦으면 모든 걱정과 근심이 완전히 소멸될 것이다. 또한 몸의 불결함을 관찰하는 수행을 행하라. 그리하면 모든 탐욕이 완전히 꺼질 것이다. 라훌라야, 너는 자비(loving-kindness)를 닦아야 한다. 닦으면 모든 분노가 소멸될 것이다. 너는 비파(compassion)를 닦아야 한다. 닦으면 모든 해로운 의도가 소멸될 것이다. 너는 희(sympathetic joy)를 닦아야 한다. 닦으면 모든 질투가 소멸될 것이다. 너는 평등심(equanimity)을 닦아야 한다. 닦으면 모든 교만과 자만심이 소멸될 것이다…"

(*주석:* 《중아함경》 제62경에서는 마음챙김을 코 끝에 두는 것이 아니라 앞쪽으로 향하도록 가르치고 있다.)

세존께서 라훌라에게 이 미묘한 가르침을 마치시자, 라훌라가 자리에서 일어나 부처님 발에 예배하고 세 번 시회를 한 뒤 떠났다. 안자나바나 숲으로 가 나무 아래에 앉아 몸과 마음을 바르게 하고 다리를 꼬고, 다른 생각을 두지 않은 채 코 끝에 마음을 두었다. 날숨이 길면 그 길다는 것을 알고 들숨이 길면 그 길다는 것을 알았으며, 날숨이 짧으면 그 짧다는 것을 알고 들숨이 짧으면 그 짧다는 것을 알았고, 날숨이 차가우면 그 차갑다는 것을 알고 들숨이 차가우면 그 차갑다는 것을 알았으며, 날숨이 따뜻하면 그 따뜻하다는 것을 알고 들숨이 따뜻하면 그 따뜻하다는 것을 알았다. 몸의 모든 들숨과 날숨을 뚜렷이 관찰했다. 때로는 숨이 있음을 알고, 때로는 숨이 없음을 알았다. 숨이 마음에서 일어나면 마음에서 일어남을 알았고, 숨이 마음에 들어오면 마음에 들어옴을 알았다.

이렇게 살피면서, 그의 마음은 갈애(渴愛)에서 벗어나 부정(不善)한 상태가 남아 있지 않게 되었습니다. 조(尋)와 사(伺)를 가지고, 고요함에서 태어난 마음챙김과 기쁨과 평안으로 그는 제1선(禪)에 머물렀습니다. 조와 사가 가라앉고, 내면이 평온해져서 일심(一心)이 되었으며, 조와 사를 떠나, 집중에서 태어난 기쁨과 평안으로 충만하여, 그는 제2선에 머물렀습니다. 기쁨이 사라지면서 그는 평등심에 머물렀고, 몸의 평안을 분명히 자각하면서 마음챙김을 지녔습니다 — 이것은 성인(聖人)들이 평등심과 마음챙김으로 끊임없이 간직하려는 기쁨입니다 — 그리고 제3선에 머물렀습니다. 쾌락과 고통이 멈추고, 기쁨과 슬픔이 먼저 지나갔으며, 괴로움도 즐거움도 없는 채, 순수한 마음챙김과 평등심으로 그는 제4선에 머물렀습니다.

a 이러한 선정(禪定)으로 그의 마음이 정화되어 티끌과 더러움이 없이 되고, 몸이 부드럽고 유연해졌기에, 그는 자신의 근원을 알고 과거의 행위를 기억하여, 끝없는 겁(劫)을 거슬러 헤아릴 수 없이 많은 전생(前生)을 직접 회상했습니다: 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생, 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생, 백 생, 천 생, 만 생, 수십만 생의 삶을, 우주의 성립과 해체의 순환을 거쳐, 각각 무수히 많은 순환을 겪었습니다. "나는 거기서 태어났고, 내 이름은 이러했으며, 내 가문은 이러했고, 내 음식은 이러했으며, 내가 겪은 즐거움과 괴로움은 이러했으며, 내 수명은 이만큼 길었습니다. 거기서 여기저기로 옮겨 갔고, 여기서 다시 저기로 갔습니다."

b 이러한 선정으로 그의 마음이 정화되어 흠집이 없게 되고, 남은 결박(結縛)이 없게 되자, 그는 다른 존재들의 마음이 일어나는 것을 알았습니다.

c 청정하고 티 없는 천안(天眼)으로 그는 존재들을 살폈습니다: 태어나는 자들과 떠나가는 자들, 아름다운 자들과 추한 자들, 행복한 경계(境界)에 다시 태어나는 자들과 괴로운 경계에 다시 태어나는 자들, 복이 있는 자들과 복이 없는 자들 — 그들의 행위와 업(業)을 있는 그대로 알았습니다. 어떤 존재들은 그들의 신체적, 언어적, 정신적 행위가 부정(不善)했으며, 성인들을 비방했으며, 그릇된 견해를 품고 그것대로 행하여, 죽음에 몸이 무너진 뒤 지옥의 경계로 떨어졌습니다. 다른 존재들은 그들의 신체적, 언어적, 정신적 행위가 선(善)했으며, 성인들을 비방하지 않았으며, 바른 견해를 품고 그것대로 행하여, 몸이 다한 뒤 좋은 곳, 하늘에 다시 태어났습니다. 이것이 청정하고 티 없는 천안이니, 존재들을 살피는 것: 그들의 탄생과 떠남, 아름다움과 추함, 행복한 재림과 괴로운 재림, 그들의 행위와 업(業), 모두가 있는 그대로 알려지는 것입니다.

d 마음을 다시 돌려서 그는 누진(漏盡)의 지혜를 발현시켰습니다. 그는 이 괴로움을 있는 그대로 보았고, 그 기원을 있는 그대로 보았고, 그 소멸을 있는 그대로 보았고, 그 소멸의 길을 있는 그대로 보았습니다. 이러한 이해로 그의 마음은 욕탐(欲貪)의 누(漏), 유(有)의 누, 무명(無明)의 누에서 벗어났습니다. 해탈이 이루어지자 해탈의 지혜가 함께 왔습니다: 탄생은 다했고, 성스러운 삶은 완전하며, 해야 할 일은 이루어졌고, 더 이상의 존재 상태는 취해지지 않을 것입니다.

그 순간, 존자 라훌라(羅睺羅)가 아라한이 되었습니다. (T2, p. 582a)

이 구절은 라훌라가 호흡 명상(ānāpānasati)을 실천하고, 차례로 네 가지 선(禪)을 거쳐, 네 가지 상위 지혜를 달성한 과정을 상세히 보여줍니다: a 과거생의 지혜, b 타심통(他心通)의 지혜, c 천안통(天眼通), 그리고 마침내 d 누진통(漏盡通)의 지혜 — 이로써 그는 욕탐의 누, 유(有)의 누, 무명의 누에서 벗어나 해탈을 얻었습니다.

III. 가르침 분석

1. 라훌라 경은 부처님의 가르침 능력이 얼마나 뛰어났는지를 잘 보여준다. 부처님께서는 라훌라가 법의 의미를 분명히 들고 반성할 때까지 먼저 이끌어 주시고, 그 후에야 비로소 수행의 길로 안내하셨다. 따라서 참된 지혜는 세 단계를 차례로 거쳐 일어난다. 듣는 지혜, 반성하는 지혜, 수행하는 지혜가 바로 그것이다.

2. 이 세 지혜가 펼쳐지려면 두 가지가 필요하다. 하나는 선지식의 인도이다. 맹목적으로 수행하거나 홀로 생각하는 데 빠져 고립되지 않도록 해 준다. 다른 하나는 이론과 실천을 함께 아우르는 자신의 꾸준한 노력으로, 마음을 정화하는 일이다.

3. 이 경은 불교 수행의 출발점이 바로 자신의 몸과 마음임을 분명히 밝힌다. 오온과 육근이란 곧 개인의 몸과 마음에서 일어나는 현상에 불과하다. 그 참된 모습을 비로소 볼 때, 고통에서 벗어나게 된다. 따라서 수행은 반드시 자신의 몸과 마음으로 돌아와야 한다. 매 순간 그 안에서 무슨 일이 일어나고 있는지 살펴야 한다. 육근이 육경을 만나는 바로 그 순간, 느낌의 무상함을 분명히 자각하고, 더는 탐욕이나 진노가 일어나지 않게 된다. 이러한 정화가 이어지고 인과의 과정이 펼쳐지면, 궁극의 해탈과 자유가 저절로 찾아온다.

4. 반대의 길, 곧 자신의 몸과 마음이 가진 참된 모습을 살피지 않고 형식적인 의례에 힘을 쏟거나, 보호를 구하느라 무턱대고 밖으로 뛰어드는 길은 자신의 문제를 진정으로 해결할 수 없다. 법을 배울 때, 발밑의 터전이 단단히 다져지기도 전에 먼 곳을 잡으려 해서는 안 된다. 먼저 학습을 통해 원리를 분명히 한 뒤에야 수행에 들어서야, 길이 빗나갈 가능성이 훨씬 줄어든다. 그러나 수행 없이 교리 논쟁에만 빠져 들면, 그것은 고통을 끄는 데에 조금도 이로움이 없는 공담에 불과하다.

5. 라훌라 경을 통해 드러나는 부처님의 가르침이 지닌 세 가지 특징은 다음과 같다.

• 첫째, 법의 목적은 학습자를 윤회로부터 벗어나 참되고 철저한 해탈로 이끄는 것이다(해야 할 일은 이미 다 했으므로, 더 이상 머무를 존재의 상태가 남아 있지 않다).
• 둘째, 이를 성취할 구체적인 방법이 있다. 계를 지키고 바른 마음챙김(정념)을 닦는 데서부터, 삼매와 지혜가 완성되기까지의 완전한 수행 과정이 바로 그것이다.
• 셋째, 스승의 인도 아래에서 학습자는 자기 자신의 노력으로 진리를 직접 자각하고 체득해야 한다. 이 길을 따르는 모든 사람은 끝내 같은 결실에 이를 수 있다.

IV. 결론

이 글은 라훌라 경에 근거하여 불교의 가르침 과정을 개관했다. 그것의 특징은, 참된 지혜가 듣는 지혜, 반성하는 지혜, 수행하는 지혜의 세 단계를 거쳐 일어난다는 점이다. 이 과정은 일반적인 세속의 지식 습득 방식과 공통점을 지니지만, 관찰의 대상과 방법에 있어서는 차이를 보인다. 불교가 무엇보다 살피는 것은 자신의 몸과 마음이다. 수행의 길은 계, 정(定), 혜(慧)의 세 수행, 곧 삼학을 중심으로 이루어진다. 어떻게 감각을 지키고 정념과 정지를 길러 선정의 터전을 다질 것인가. 그 선정 안에서 어떻게 지혜가 일어나는가. 이러한 물음들이야말로 실제 불교 수행의 핵심이면서, 세속적 방식에서는 거의 찾아보기 어려운 부분이다.

(불교 학술 심포지엄 논문집 — 불교와 삶, 2002)