대안조사 법어집 ― 정토 정진

법은 가르치는 대로 살고, 사는 대로 가르쳐지는 법이다. 한 마디 말보다 한 치의 실천이 더 값지다. 모든 것은 결국 어떻게 수행하느냐에 달려 있다. 법은 행동으로 옮겨질 때 비로소 살아있는 진실이 된다.

정토행인이 정토법문을 만났다면 곧바로 정진하여 불호를 외워야 한다. 한번 생각해 보라. 우리에게 이 한 평생에 진정으로 주어진 시간이 얼마나 될까? 인생은 부싯돌에서 튄 불꽃, 번갯불처럼 눈 깜빡할 사이에 사라지고 마는 법이다. 아직 건강하고 온전할 때, 온몸과 마음을 모아 세상 모든 일을 내려놓고, 살아있는 매일매일을 불호로 채우며, 틈나는 시간마다 정토 수행에 힘써야 한다. 이것을 미루다가 수기(死期)가 다가오면, 아무런 준비도 못 한 채 당황하게 되고, 그때 후회해도 소용이 없다.

진정으로 생사의 윤회를 벗어나고자 하는 이는 남과 다른 용기가 필요하다. 타인의 오해, 멸시, 조소를 두려워하지 않고 홀로 서는 각오가 있어야 한다. 정토왕생을 구하는 정토행인이라면, 스스로 세상의 가장자리에 서서 밀려나는 것을 감수할 줄 알아야 한다. 특히 세속에서 출세가 한창일 때, 앞서 있으면서도 물러설 용기, 삶을 조용히 가라앉힐 용기, 온 마음을 다해 불호를 외우는 데 집중할 용기가 필요하다. 이것이 바로 갖춰야 할 마음가짐이다!

수행자가 병드는 것은 잘못이 아니다. 병은 업장을 태워 없애는 과정이고, 우리는 병의 고통을 오히려 좋은 약으로 삼을 수 있다. 고통은 과거의 행위에 대한 참회를 일으키고, 우리 마음을 세상의 집착에서 돌아서게 한다. 병의 본성은 궁극적으로 공하다. 병을 정토왕생의 서원으로 삼는다면, 범부의 업보 몸을 부처님의 몸으로 바꿀 수 있다. 여덟 가지 고통을 스승으로 삼는다는 말은 정말 적절하다.

생명의 무상을 관찰하라. 우리 모두는 언제 닥쳐올지 모르는 죽음을 마음속에 새겨야 한다. 칠십, 팔십까지 살지 못할 수도 있고, 편안히 잠든 채 눈을 감지 못할 수도 있다. 업의 힘은 헤아릴 수 없기에, 옛 수행자들이 죽음 앞에서 그토록 간절했던 까닭이 여기에 있다. 옛 말에 이르기를, "오늘 밤 신발을 벗어놓으면, 내일 다시 신을 신을 수 있을지 아무도 모른다"고 한다. 오늘 밤 잠자리에 들 때, 내일 눈을 뜰 수 있으리라는 보장은 어디에도 없다.

번뇌에 둘러싸여 있을 때라도 불호를 굳게 붙잡는다면, 그것이 바로 선도대사께서 들려주신 비유와 같다. 물의 강과 불의 강 사이에는 폭이 겨우 네 다섯 자 되는 좁은 흰길이 있다. 그러나 일심으로 불호를 외우는 한, 그 길을 걷고 있는 것이다. 부처님의 힘을 빌려 탐욕의 강과 진한(瞋恨)의 강을 건너, 이 사바세계의 저 언덕에서 열반의 다른 언덕, 곧 극락세계로 나아갈 수 있다.

물과 불의 두 강 사이의 흰길 비유를 자주 마음에 새기면, 정토왕생에 대한 신심이 더욱 굳건해질 것이다. 우리는 특히 이 사바세계의 석가모니 세존과 정토의 아미타불 세존, 두 부처님의 가피를 의지할 수 있다. 깊이 뿌리박힌 번뇌를 두려워하지 말고, 마장(魔障)을 겁내지도 말라. 이 두 부처님의 복덕과 가호를 의지하는 한, 모든 장애를 초월할 수 있을 것이다.

소강(紹康) 조사는 "후대의 산도(善導)"라 불릴 만큼, 젊은 시절에는 선종과 교종을 두루 공부하며 정토문만을 전업으로 삼지 않았습니다. 어느 날 대웅보전에 있을 때, 한 두루마리에서 빛이 나는 것을 보았습니다. 가까이 살펴보니 산도 조사의 『정토중생권도집(淨土衆生勸導集)』이었습니다. 마음속으로 기도했습니다. "만약 제가 정토와 인연이 있다면, 이 경전이 다시 한번 빛나게 하소서." 기도를 마치자마자 빛이 다시 환해졌습니다. 크게 감동한 그는 다시는 수행의 길을 바꾸지 않겠노라 맹세하고, 정토 수행에만 전심을 다했습니다.

구이(蕅益) 조사 역시 스스로 염불 수를 세는 것을 권하셨습니다. 한 가르침에서는 이렇게 말씀하셨습니다. "염불 수를 세어야 한다. 하루에 삼만 번, 오만 번, 칠만 번, 심지어 십만 번까지 세며 나아가라." 옛 수행자들은 정말로 윤회에서 벗어나려는 간절한 마음으로, 조금의 거짓 없이 수행에 임했던 것입니다. 구이 조사가 정한 최소 기준은 하루 삼만 번입니다. 바쁜 현대인에게는 하루 만 번이 합리적인 최소치라 할 만하지만, 출가 수행자나 은퇴한 이들에게는 최소 삼만 번을 권하며, 가능한 많이 하는 게 좋습니다.

인광(印光) 대사께서 말씀하셨습니다. "정토법문을 믿는가? 다른 사람에게 물을 것 없다. 온 세상 그 누구도 믿지 않는다 해도, 너는 반드시 믿어야 한다. '만인이 가로막아도 나는 앞으로 나아가고, 천 마리 소가 뒤로 끌어당겨도 물러서지 않는다'는 기개가 있어야 하느니라." 이러한 확신이 있다면, 세상 모든 일을 내려놓고 오욕과 육진을 쫓는 마음을 버려야 합니다. 마음을 선근을 닦는 데 돌이켜 평생을 부지런히 흔들림 없이 정진해야만 비로소 참된 무량한 수명을 얻어 본래 자성의 고요한 경지에 들어가, 무생무사의 경지를 증득할 수 있습니다.

근기가 뛰어난 이들은 불도가 길고 험난하다는 말을 들어도 낙심하지 않고, 오히려 이런 길이 희귀하고 귀중한 기회임을 깨닫고 기운 차려 쉬지 않고 정진합니다. 불도가 길다고 들어도 물러서지 않는 마음은 오직 보리심을 일으킨 자만이 가질 수 있는 것입니다. 아직 보리심을 일으키지 못한 이들은 반드시 두려워하며 포기하고 싶어하기 마련입니다.

기초 수련의 꾸밈없는 소박한 수행은 어떻게 해야 할까요? 매일 경전을 읽고 외우십시오. 외울 때는 자기 나름의 헛된 생각을 섞지 말고, 그저 또렷이 외우고 또렷이 들으십시오. 경전을 베끼십시오. 정토경 다섯 권을 거듭 베끼되, 한 획 한 획 바르고 정확하게, 한 글자 한 글자 정성을 다해 쓰십시오. 정토경 다섯 권에 절할 때는 글자 하나하나마다 세 번 혹은 다섯 번씩 공경히 절하십시오. 그런 다음 아미타불 여래의 명호를 부지런히 외우는 데 힘쓰십시오. 하루에 만 번, 삼만 번씩. 이 수행을 거듭거듭 쉬지 않고 이어가십시오.

수행을 막는 것이 무엇일까요? 첫 번째 두 가지 '마군(魔군)'은 졸음과 산란한 생각입니다. 수행자가 이 두 가지 장애를 이기지 못하면 평생 수행에 진전이 없을 뿐 아니라 오히려 퇴보하기 쉽습니다. 그래서 습관에 들어진 번뇌와 싸우기 위해 스스로를 다그치고, 졸음과 산란한 생각을 극복하기 위해 온 마음을 다해 힘써야 합니다.

염불을 외울 때에도 반드시 졸음과 산란한 생각 이 두 가지 장애를 넘어서야 합니다. 이 둘을 뚫고 나가면 법의 기쁨을 얻게 됩니다. 염불을 시작하자마자 졸음이 밀려와 머리가 흐려지고, 자기가 무슨 말을 하는지 똑똑히 들리지 않는다면 그것이 졸음의 장애입니다. 산란한 생각이 일어나면 갖가지 잡념에 마음이 사방팔방으로 날아가 휩쓸려 다니기 쉽습니다. 입으로는 아미타불을 외치면서도 마음은 딴 곳에 가 있을 수 있으니, 이 모든 것을 반드시 극복해야 합니다.

일심불란(一心不亂)의 경지에는 여러 가지 해석이 있다. 천태종(天台宗)에 따르면 이 경지는 두 가지로 나뉘는데, 하나는 사상일심(事相一心)이고 다른 하나는 이리일심(理事一心)이다. 사상일심은 부처님의 명호를 한결같이 붙잡아 견사(見思)의 망상을 다스리고 소멸할 때에 이르는 것이며, 이리일심은 한층 더 부처님의 명호를 붙잡음으로써 본원무명(根本無明)을 돌파할 때에 이른다.

연지대사(蓮池大師)는 덕망(德望) 높은 어른의 풍채를 지니셨고, 생사를 벗어나겠다는 다급한 마음을 품고 계셨다. 명(明)나라 말기 사대종사(四宗師)의 으뜸이셨던 분이다. 젊은 시절에는 책상 위에 ‘생사대사 급선무(生死大事 急先務)’라 적힌 네 글자를 두셨다고 한다. 중년에 출가하여 선(禪)과 교(敎)의 종파를 두루 깊이 연구하셨고, 오로지 정토(淨土)의 길에 전념하시어 제종(諸宗)의 가르침을 하나로 꿰뚫으셨다. 계율을 중히 여기셨고, 평생 경전을 강독(講讀)하시면서 오직 ‘나무아미타불(南無阿彌陀佛)’의 여섯 글자 대명호(大名號) 참송(稱頌)에만 전심하셨다. 입적 한 달 반 전부터 스스로의 입적 시기를 미리 아시고, 재가(在家) 보살의 호법자들과 마지막 인사를 나누셨다. 그리고 마지막 법어로 이렇게 말씀하셨다. ‘부처님의 명호를 참된 마음으로 외우라. 그리고 수행의 본분을 바꾸지 말라.’

학문(學問)만 쌓아두고 마음의 수양(修養)에 힘쓰지 않으면, 반드시 마장(魔障)이라는 함정에 걸리고 만다. 수구마경(首楞嚴經)에 기록된 것처럼, 다문제일(多聞第一)이라 일컬어지던 아나존자(阿難尊者)조차 마탄기(摩登伽) 여인의 시련을 피하지 못하셨다. 아나존자께서는 학문에만 전념하고 수행을 게을리한 것을 한탄하고 뉘우치셨다. 수행의 공력이 부족했기에 이러한 일이 빚어진 것이며, 바로 이 일화로 말미암아 수구마(首楞嚴) 대도(大道)의 가르침이 설(說)해진 것이다. 그러므로 학문을 즐기고 기억력이 뛰어난 분들이라면 아나존자의 이야기를 거울 삼아 부처님의 명호를 참송하고, 극락세계(極樂世界) 왕생을 구해야 할 것이다.

모든 공양(供養) 가운데 법(法)의 공양이 가장 높다. 그 여섯 가지 법공(法供) 중 첫 번째가 바로 여법수행공양(如法修行供養)이다. 그러므로 우리가 아미타경(阿彌陀經)에 근거하여 믿음을 일깨우고, 정토 왕생을 위한 대서원(大誓願)을 세우며, 부처님의 명호를 참된 마음으로 붙잡으면, 일체 십방(十方) 부처님의 가호(加護)와 가피(加持)를 받게 될 것이다. 상잠광토(常寂光土)에서 환하게 미소 짓고 계신 석가모니불(釋迦牟尼佛)과 아미타불(阿彌陀佛)은 우리를 가호하시고 힘을 실어주사, 이 한 생(生)에서 이미 원만히 성취하도록 이끄실 것이다.

경전 공부를 하시는 많은 분들이 경전 강독(講讀)을 할 때에는 의욕이 충만하고 정신이 맑아진다고 말씀하시지만, 막상 부처님의 명호를 참송하기 시작하면 갑자기 졸음이 몰려온다고 한다. 이것은 업장(業障)이 깊음을 알려주는 징표이다. 경전 공부와 부처님 명호 참송의 관계는 이렇다. 경전 공부는 마치 처방전을 읽는 것과 같고, 부처님 명호 참송은 마치 그 약을 복용하는 것과 같다. 처방전 읽기에만 열심이고 약 복용을 거부한다면, 어떻게 병을 고칠 수 있겠는가?

‘왕생(往生) 여부는 오로지 신(信)과 원(願)에 달려 있고, 왕생 등급은 오로지 참송(稱頌)의 깊이에 달려 있다.’ 신(信)과 원(願)은 반야(般若) 지혜의 영역에 속하며, 부처님의 명호 참송은 정행(正行)의 핵심이다. 신과 원은 마치 목적지를 정해주는 눈과 같고, 명호 참송은 그곳까지 데려다주는 발과 같다. 눈과 발이 서로 어우러져야만 비로소 보왕토(寶王土)에 이를 수 있다. 신(信)·원(願)·행(行) 어느 하나도 빠뜨릴 수 없다.

만약 여러분이 진실로 서방극락에 대한 깊은 사랑과 그리움을 품게 되었다면, 필연적으로 그곳에 가고자 하는 강렬한 소망이 일어날 것입니다. 이러한 소망이 있다면, 자연스럽게 부처님의 명호를 찬송하는 데로 마음이 향할 것입니다. 극락을 사랑한다고 말하면서도 이러한 소망을 느끼지 못한다면, 그것은 진정한 사랑이 아닙니다. 극락을 그리워하면서도 부처님의 명호를 찬송하지 않는다면, 그것 또한 진정한 그리움이 아닙니다. 사랑, 소망, 수행이라는 이 세 가지가 떼려야 뗄 수 없이 연결되어 있습니다. 참된 사랑은 언제나 참된 소망을 낳고, 참된 소망은 언제나 참된 수행으로 이어집니다.

극락왕생의 과업을 이루기 위해서는 일생의 매 순간을 이 목표에 바쳐야 합니다. 평생을 정진하고 노력해야 한다 할지라도, 끝없는 겁기가 흐르는 윤회에 비하면 그 한 생은 손가락을 튕기는 찰나에 불과합니다. 손끝 하나 까딱하는 사이에 생사의 큰일을 마무리할 수 있다면, 그 값어치는 넉넉합니다. 이 점을 똑똑히 보아야 합니다!

세친보살(世親菩薩)이 지은 『왕생론(往生論)』에서 설한 다섯 가지 수행은 바른 정토 수행의 핵심입니다. 첫째, 신업(身業)의 수행으로, 오직 아미타불에게만 예를 올리는 것입니다. 둘째, 구업(口業)의 수행으로, 오직 아미타불의 명호만을 찬송하는 것입니다. 셋째, 의업(意業)의 수행으로, 오직 서방 극락세계와 그 빼어나고 장엄한 모든 모습을 관조하는 것입니다. 넷째, 원(願)의 수행으로, 앞의 모든 수행으로 쌓은 공덕을 모두 극락왕생의 서원에 돌리는 것입니다. 다섯째, 회향(回向)의 수행으로, 공덕을 극락으로만 돌리는 것이 아니라, 왕생 후 다시 극락정토에 돌아가 모든 중생을 해탈로 이끌 것을 서원하는 것입니다.

철오 거사(徹悟居士)께서는 어찌하여 한결같은 마음으로 정토법문을 수행하셨을까요? 온갖 종파와 전통을 두루 공부하신 끝에 자신의 깨달음을 두 줄의 글로 요약하셨습니다. "세간과 출세간의 온갖 가르침을 두루 참구하니, 의지할 곳이 아미타불의 명호 외에 어디 있으랴." 세간의 온갖 철학과 경전, 출세간의 온갖 불교 가르침을 섭렵하신 끝에 그가 내린 결론은 단순했습니다. 남무아미타불(南無阿彌陀佛)을 찬송하는 길, 그뿐이었습니다!

모든 정토 수행자는 다섯 가지 전업(專修)을 실천해야 합니다. 몸으로 예를 올릴 때는 오직 아미타불에게만 예를 올리고, 입으로 찬탄할 때는 오직 아미타불의 명호만을 찬송해야 합니다. 경전 독송의 수행을 할 때는 오직 정토오경(淨土五經)만을 읽어야 합니다. 관조의 수행을 할 때는 오직 서방 극락세계와 그 장엄한 모든 모습만을 관조해야 합니다. 공양을 올릴 때는 오직 서방삼성(西方三聖) ─ 아미타불, 관세음보살, 대세지보살 ─ 에게만 올려야 합니다.

"한 마음 속에 모든 십계(十界)가 들어 있다." 범부(凡夫)의 마음은 항상 어느 한 계(界)에 떨어집니다. 사성(四聖)의 세계에 들지 못하면 반드시 육도(六道)의 속인 세계에 떨어지고, 삼선도(三善道)에 들지 못하면 반드시 삼악도(三惡道)에 떨어집니다. 오직 부처님의 명호를 찬송할 때에야 우리는 부처님의 세계에 머물 수 있습니다.

스스로에게 솔직히 물어보십시오. 하루 중 실제로 얼마나 오래 부처님의 명호를 마음에 품고 있습니까? 하루 중 얼마나 많은 시간이 오욕(五欲)과 육진(六塵)의 생각에 빼앗기고 있습니까? 이것을 보면 자신이 진정으로 수행하고 있는지, 아니면 그저 입으로만 법(法)을 말하고 있는 것인지를 알 수 있습니다. 부처님을 기억하고 그 명호를 찬송하는 것은 매일의 매 순간, 일년의 하루하루, 태어나서 생을 다할 때까지 스며들어야 합니다.

사사(思死)한다는 것은 죽음을 항상 염두에 두는 것입니다. 그러나 어느 정도의 마음 수양이 없다면 죽음을 두려워하지 않기란 매우 어렵습니다. 아상(我相)과 육신에 대한 깊이 뿌리박힌 집착, 삶에 대한 애착과 죽음에 대한 공포는 우리가 상상하는 것 이상으로 뿌리 깊게 자리 잡고 있습니다. 목숨이 위험해졌을 때 가장 먼저 떠오르는 생각은 대개 "어떻게든 살아남아야지" 라는 생각이죠. 그러니 우리는 평소에 부지런히 불명(佛名)을 염송하며 정진하고, 여러모로 스스로를 단련해야 합니다. 그래야 생명이 다할 때나 재난이 닥쳤을 때 아무 준비도 못 한 채 당황해 부모님을 부르는 불상사가 없을 것입니다.

*관무량수불경(觀無量壽佛經)*에서 하품(下品)과 중품하생(中品下生)의 내용을 보면 아미타불(阿彌陀佛)의 지극한 자비가 드러납니다. 그러나 이 자비를 게으름(해이)의 구실로 삼거나, 악행을 용서받을 방패로 삼아서는 안 됩니다. 본래 감로(甘露)인 그것도 그렇게 잘못 해석하면 독이 되고 맙니다. 악업을 지은 이가 임종의 순간에 선지식(善知識)을 만나는 것은 우연이 아닙니다. 이는 그가 전생에 심은 선근(善根)의 결실입니다. 임종의 극심한 고통을 통해 정토(淨土) 실천의 씨앗이 깨어나고, 불명 염송을 가르치는 선지식이 그 곁으로 이끌어 오는 것입니다. 만약 그런 선근이 없었다면, 이처럼 위태로운 고비에 정토왕생(淨土往生)을 가르치는 스승이 나타날 수 있었을까요? 임종하는 이가 그 가르침을 듣자마자 곧 믿고 받아들일 수 있었을까요? 이러한 사례는 만 중에 하나도 찾기 힘들 만큼 매우 드뭅니다!

악인이 임종할 때 지옥의 세계가 눈앞에 나타난다면, 공포와 참회의 마음으로 아미타불의 명호를 염송하는 것은 사방에서 적군에게 완전히 포위당한 병사와 같습니다. 살아남을 수 있는 유일한 길은 진(陣)을 돌파해 피를 흘리며 길을 여는 것이죠. 마치 강을 건넌 뒤 배를 불태우고 밥솥을 깨뜨려 퇴로를 차단하는 것과 같습니다—물러날 길이 없으니 모든 집착을 내려놓을 수밖에 없습니다. 이처럼 온몸과 마음을 다해 "전심(全心)이 곧 부처님이시요, 온 부처님이 곧 이 마음"이라 염송할 때, 아미타불의 대자대원(大慈大願)의 힘을 받아들일 수 있습니다. 지옥의 세계가 연꽃으로 변하고, 그이는 서방 극락세계(西方極樂世界)에 왕생(往生)합니다.

왜 우리가 도량(道場)에서 함께 수행하는지 아십니까? 집에서 홀로 수행하면 온갖 게으름과 해이가 생기기 쉽습니다. 그러나 집단 수행 공동체에서는 서로를 살피고 격려하며 권면하죠. 이것이 바로 승가(僧伽)에 의지하고 공동체에 의탁한다는 뜻입니다. 도량에서 함께 수행하며 집단의 수행으로 힘을 얻는 것은 매우 큰 이익이 있습니다.

우리 인간은 괴로움을 즐거움으로 여기며, 윤회(輪廻)에서 벗어나고 싶다는 생각조차 전혀 일어나지 않습니다. 그렇게 많은 집착을 놓지 못하죠. 더 슬픈 것은 태어날 때부터 우리를 묶고 있는 번뇌(煩惱)의 속박조차 깨닫지 못한다는 점입니다. 옛 격언에 이르되, "인심(人心)은 위태롭고, 도심(道心)은 미묘하여 쉽게 잃는다" 하였습니다. 무명(無明)의 어둠에 잠긴 채 행위하고 업(業)의 인을 짓는 것은 매우 위험한 일입니다. 그러니 우리는 끊임없이 조사(祖師)들의 가르침을 배우고 익혀야 합니다. 무엇보다도 부처님의 명호를 진심으로 염송하며, 이 신성한 명호를 우리 범부(凡夫)의 미혹된 견해 속에 굳건히 자리 잡게 하고, 이를 통해 범부의 견해를 부(佛)의 지혜로 바꾸어야 합니다.

아미타불의 제20서원은 불명 염송을 통한 정진을 핵심으로 합니다. 넓은 불교의 가르침을 버리지 않으면서 정진을 힘쓰고, 이 수행에서 비롯된 모든 공덕(功德)을 정토왕생의 경지를 높이기 위한 발원(發願)으로 삼는다는 것을 가르칩니다.

<translated_chunk> 이처럼 깊은 집착을 어떻게 끊을 수 있겠는가. 끊어낸 뒤에도 부처님의 명호를 염불하고 정토 왕생을 구하겠다는 소원을 주철처럼 단단하고 부서지지 않도록 다져, 어떤 힘에도 흔들리지 않아야 한다. 마치 무사가 적진을 돌파하듯 오탁악세의 철망 같은 윤회의 굴레에서 벗어나야 한다. 이를 위해서는 진정한 기개가 필요하다.

이번 생에 희귀한 인간의 몸을 받아 이 귀중한 법을 만나고, 깊고 믿기 어려운 정토의 문에 들어서기까지—이 세 가지 '희귀한 인연'이 겹치니 이 길은 지극히 험난하다. 석가모니 부처님께서도 감탄하여 말씀하셨다. "온갖 어려운 일 중에 이보다 더 어려운 것은 없느니라." 경전에서 이 말씀을 읽을 때면 가끔 깊은 슬픔이 밀려온다. 정말로 그렇다. 정토를 듣고 믿어 진심으로 염불을 시작하는 사람이 얼마나 되는지조차 말할 필요가 없다. 정토 법문을 들은 사람들 가운데서도 진실한 마음으로 부처님의 명호를 염불하는 사람이 또 얼마나 되겠는가. 그 가운데서는 부정한 견해를 품거나, 자신이 다 아는 듯 착각하여 끝내 수행에서 퇴보하는 사람도 적지 않다.

수행이란 곧 자신의 번뇌를 이겨내고, 망상과 맞서 싸워 이기는 일이다. 마치 갑옷을 입고 홀로 수많은 적과 싸우는 것과 같다. 일대일 결투를 벌이는 무사의 용기가 필요하다. 번뇌를 마주했을 때 겁이 나서 도망쳐서도 안 되고, 맞붙는 순간에 패배해서도 안 된다.

사대무량지(자·인·희·정)의 마음, 즉 자비·희택·평등의 마음에 정을 모으고 아미타불의 청정한 명호에 마음을 고정하면, 이 정을 오래 유지할수록 그 힘은 더욱 강해진다. 이렇게 하면 자연히 극락 세계에 왕생하게 되는데, 이를 우리가 '훈(熏)'이라 부른다. 곧 마음을 습관적으로 수양하는 일이지. 수행의 모든 길, 곧 수행을 행하는 행위 자체가 마음을 훈하는 과정이기도 하다.

아미타불의 삼신, 곧 법신·보신·화신이 지니신 온전한 공덕이 우리 자신의 마음속에 깃들어 있다. 잘못된 행위를 저지르려 할 때 부처님께서 우리를 깨우쳐 주시고, 선한 일을 하려 할 때는 격려해 주신다. 우리가 지니고 있는 이 마음은 참으로 존엄하다. 아미타불과의 인연이 이처럼 친밀하다. 다만 이 친밀한 인연이 번뇌와 분별심에 가려져 빛을 보지 못할 뿐이다. 그래서 우리는 이 인연을 빛내기 위해 염불에 정진해야 한다.

마음은 생각으로 이루어져 있다. 마음이 분방히 흐르면 본래 우리가 갖추고 있는 무한한 보배가 드러나지 않는다. 끊임없이 흐르는 분별의식의 흐름을 끊어내야 비로소 온 세상 모든 것을 두루 살필 수 있고, 신·구·의의 삼업이 지혜를 따르게 할 수 있다. 염불은 마치 맹렬한 코끼리가 급류를 헤치며 망상의 흐름을 끊어내는 것과 같다.

성안대사가 48세 되던 해에 여러 제자들께 이렇게 말씀하셨다. "나는 내년 4월 14일에 입적해 정토에 왕생할 것이다." 이듬해 대중 앞에서 정토 왕생의 때가 이르렀다고 선포하셨다. 대사는 평생 지극한 정성으로 불명을 염하셨고, 오고 감이 없고 생사가 없음을 드러내는 진실한 진리를 완전히 체득하셨다. 정토 왕생을 향한 대사의 서원은 지극히 간절했다. 몸소 솔선하여 오직 염불 한 가지만을 정진하셨고, 마침내 예정된 입적 날보다 훨씬 앞서 정토 수행을 원만히 이루셨다. </translated_chunk>

주야로 걸으며 부처님 명호를 염하는 수행은 『무량수경(無量壽經)』의 법문에 근본을 두고 있습니다. 이 수행은 약간 도전적이지만 누구나 실천할 수 있는 법문으로, 24시간을 쉬지 않고 걸으면서 부처님 명호를 염하는 것입니다. 수년간 이 수행을 해 온 경험에 따르면 그 효과가 놀라울 정도로 뛰어납니다. 이 수행법은 중생의 보통 육체적·정신적 한계를 넘어서기 때문에, 24시간 걸으며 염불하는 동안 만약 졸음이 없이 한 음 한 음 또렷하게 염하며 분명하게 들을 수 있다면, 업장을 녹이고 지혜를 열 수 있습니다.

이 법문이 묘하다거나 자신이 뛰어나다며, 오늘은 이 수행을 하고 내일은 저 수행을 한다는 식으로 이것저것 바꾸어 가며 하는 것은 매우 쉬운 일입니다. 그러나 이는 오직 부처님 명호만을 염하는 집중적 薰修의 힘을 약화시킵니다. 우리는 수없이, 끝없이 염불을 하는데, 이는 모두 죽음의 순간에 떠오르는 마지막 한 생각까지도 완벽하게 하기 위함입니다.

매일 수행에는 부처님께 예배하는 시간이 반드시 포함되어야 합니다. 이 수행은 한편으로 우리의 아만심을 굴복시키고, 다른 한편으로 세속적인 관점에서 볼 때 몸을 단련하는 훌륭한 방법이기도 합니다. 마음은 고요히 가라앉고 몸은 움직이니, 몸과 마음이 모두 건강하고 평안을 유지하게 됩니다. 송대(宋代)에 왕용서(王龍舒)라는 위대한 거사(居士)가 있었는데, 매일 부처님께 천 배(千拜)의 큰 예배를 올렸습니다. 끝내 그는 두 발로 똑바로 서서 이 세상을 떠났고, 정토에 왕생했습니다.

부처님 명호 염불은 또한 薰修의 과정이기도 합니다. 우리는 속세를 벗어나 괴로움 없는 즐거움을 얻고자 하는 마음의 씨앗에 부처님 명호를 薰修합니다. 진여(眞如)이며 우리의 본성인 부처님 명호로 아라야식을 薰修하여, 이를 정토 인연의 씨앗으로 변화시킵니다. 이 씨앗이 자라나 죽음의 순간 업의 작용으로 나타날 때, 안거(安樂) 세계로의 왕생이 한 순간에 이루어질 수 있습니다. 이것이 바로 우리 모두가 정진하며 꾸준히 수행하여, 정토 수행을 薰修하고 마음속에 있는 명호 수행의 씨앗을 길러야 하는 까닭입니다.

안거국토에서 부처님 명호를 염불하는 사람들은 저마다 보배로운 연못 안에 자신의 이름이 새겨진 연꽃을 가지고 있습니다. 우리가 부처님 명호 염불을 정진하면 이 연꽃은 점점 커지고, 빛은 더욱 찬란해집니다. 만약 게을러지면 연꽃은 시들어 버리고, 신심을 잃고 수행이 퇴보하면 연꽃은 완전히 고사합니다. 이 연꽃은 우리의 생각의 질과 수행의 지속성과 직접 연결되어 있습니다. 죽음의 순간에 바로 이 연꽃이 와서 우리의 의식을 이끌어 서방 안거국토로 왕생하게 합니다.

인간계에서는 열반을 목표로 삼기에 쉽습니다. 인간에게는 강한 의지력이 있으며, 고된 수행도 견딜 수 있습니다. 예를 들어 마하가섭(摩訶迦葉) 존자를 보십시오. 그는 일체를 놓아버리고 모든 힘을 기울여 두 가지 근본 망상, 곧 견지혹(見惑)과 사지혹(思惑)을 극복하였으며, 바로 이 생에서 해탈하여 이 망상을 끊고 삼계를 벗어났습니다. 이것이 모든 부처님께서 인간계에 나타나 법을 설하시고 천상계에서는 설하지 않으시는 까닭입니다. 인간의 몸은 귀중하며, 인간의 삶은 수행의 가장 좋은 기회이기 때문입니다.

많은 일들이 그저 마음을 다하지 못하고 꾸준히 하지 못해 실패합니다. 마치 씨앗을 하루는 볕에 말렸다가 열흘은 추운 곳에 두거나, 사흘은 낚시를 하고 이틀은 그물을 말리면서 게으름을 피우고 마음이 방종하는 것과 같습니다. 이러한 태도로는 세속의 일도 성공시키지 못할 뿐 아니라, 하물며 수행이라는 초세간의 길에서 성공을 거두기란 더더욱 어렵습니다.

꿈속에서 악한 행동을 하는 것은, 우리 번뇌와 습기(習氣)의 업 씨앗이 여전히 매우 강하다는 뜻입니다. 때로는 낮에도 자신을 다스리지 못해 부정한 행위를 저지르기도 하지요. 그렇다면 이런 부정한 습성의 업 씨앗을 어떻게 변화시켜야 할까요? 유일한 방법은 아미타불(阿彌陀佛) 명호를 될 수 있는 한 많이, 줄곧 외는 것뿐입니다. 아미타불의 명호는 곧 진여(眞如)이기에, 진여의 힘으로 무명(無明)을 훈염해 변화시킬 수 있습니다. 만약 범명(念佛)을 하지 않으면, 오히려 우리가 훈염하게 되는 것은 세속의 오욕(五欲)과 육진(六塵)뿐이라, 무지한 업의식은 점점 더 어두워지고 굳어질 따름입니다.

일상에서 믿음과 서원을 가지고 범명을 실천해 그 공덕이 결실을 맺으면, 자신이 왕생(往生)할 시기를 미리 알 수 있습니다. 왕생 시기를 미리 안다는 것은, 아미타불과 보살들이 범명하는 이에게 관상 중이거나 꿈속에서 정토에 왕생할 정확한 시기를 알려주신다는 뜻입니다. 《정토성현록(淨土聖賢錄)》에는 수행의 성과를 얻은 많은 수행자가 자신이 왕생할 날짜를 정확히 알고, 다른 이들에게 “그날이 되면 나를 배웅해 주오” 라고 말한 기록이 적혀 있습니다. 이들은 보통 왕생하기 3일, 7일, 한 달 전, 혹은 그보다 더 일찍 자신이 떠날 시기를 미리 알고 있었습니다.

수행 중에 졸음이 밀려올 때는 어떻게 해야 할까요? 경행(經行)으로 대응하면 됩니다. 걸으면서 범명을 외는 것이지요. 부처님께 절하는 것도 좋습니다. 이렇게 몸을 움직이면 졸음을 털어내는 데 도움이 됩니다. 무엇보다도 절대 자리에 앉아서는 안 됩니다. 앉으면 오히려 더 편안해져 범명 대신 잠들고 말 테니까요.

인간에게는 시련이 필요합니다. 곤란에 부딪히고 이를 극복하는 과정을 거쳐야만 잠재된 능력을 발휘할 수 있고, 역경 앞에서 더 단단해질 수 있지요. 칼날은 거친 숫돌에 문질러야만 날카로워지고, 금은 맹렬한 불 속에서만 정제되는 법입니다. 그러니 곤경에 처해 적대적인 사람들과 어려운 환경에 둘러싸여 있을 때, 침착하고 평등한 마음으로 대응하면 오히려 더 크게 성장할 수 있습니다.

많은 사람들은 경전을 읽는 일에 깊이 몰입하지만, 막상 범명을 시작하면 지루하고 따분해져 잠이 쏟아집니다. 그래서 하루 종일 범명 한 번도 하지 못하는 경우가 많습니다. 그러나 범명을 하지 않으면 부처님의 원력과 가호를 받기 어렵습니다. 그 원력의 도움이 없으면 정토법문(淨土法門)을 진정으로 이해하는 것은 거의 불가능하지요. 사실 정토 교리를 믿고, 이해하고, 전파하며, 나아가 이해를 바탕으로 법문을 따르는 모든 것이 부처님의 원력과 가호의 결과입니다. 그 원력의 지원이 없으면 우리는 완전히 갈피를 잡지 못할 수밖에 없습니다.

일단 정토에 왕생하겠다는 마음을 정했다면, 반드시 이 서원을 세워야 합니다. “이 생의 남은 기간 동안, 나는 범명을 외우며 정토 왕생을 구하리라.” 여러 가지 수행을 할 때도 흔들림이 있어서는 안 되고, 언제나 정토 왕생이라는 목표만을 마음속에 두어야 합니다.

불경에서는 흔히 맹거우목설(盲龜木橛)의 비유를 들어, 인간의 몸을 얻기가 얼마나 드문 일인지 설명합니다. 바다에 사는 거북이 한 마리가 백 년에 한 번 바다 위로 머리를 내밀어 떠오릅니다. 광활한 바다 위에는 구멍이 하나 뚫린 나무 멍에가 떠 있습니다. 백 년에 한 번만 머리를 내미는 그 거북이가 마침 그 멍에의 구멍 속으로 머리를 정확히 들이밀게 된다는 것입니다. 이런 일이 일어날 확률이 얼마나 되겠습니까? 인간의 몸을 얻는 것은 이보다도 더욱 희박한 일입니다.

Wait wait, earlier I thought about changing 참선 to 관상, but wait the original translation used 참선, but is that okay? Wait the source says "meditative contemplation" — but in the context of Pure Land, it could be either, but if we change it to 관상, is that altering the original translation? Wait no, because the original translation's 참선 is a bit off, but wait let's check: the user said "preserve all facts" — the fact is that the revelation comes in meditative contemplation or dream, so whether it's 참선 or 관상, but if the original translation used 참선, but it's a mistake? Wait no, maybe the translator used 참선 to mean meditative contemplation in general. But if we change it to 관상, is that okay? Wait no, wait let's see: the user said "do NOT add new content" — but if the original translation has an error, do we fix it? Wait the user said "fix awkward phrasing, literal translation artifacts, unnatural word order, stiff formality, and inconsistent terminology." So if the terminology is inconsistent or wrong, we fix it. But 참선 vs 관상: let's see, the original translation wrote "참선", but maybe in the context of the original, it's okay? Wait no, let's check the source again: "either in meditative contemplation or in a dream" — meditative contemplation is a general term, so maybe "명상 중에" is more neutral? Oh right! "명상" is meditative contemplation, which is neutral, so instead of 참선 or 관상, use "명상 중에" which is accurate, not biased towards Zen or Pure Land contemplation. Oh that's better! So change that part to "아미타불과 보살들이 범명하는 이에게 명상 중이거나 꿈속에서 정토에 왕생할 정확한 시기를 알려주신다는 뜻입니다." That's more accurate, matches the source's "meditative contemplation" without assuming it's Zen meditation or Pure Land contemplation, which is better, and fixes the awkwardness of the original translation's 참선 which was a bit out of place in Pure Land context. Yes, that's better. So adjust that line: "왕생 시기를 미리 안다는 것은, 아미타불과 보살들이 범명하는 이에게 명상 중이거나 꿈속에서 정토에 왕생할 정확한 시기를 알려주신다는 뜻입니다." Perfect. That's more accurate, neutral, fits the context. Another check: the original translation had "업종(業種)" which we removed, because it's redundant with 업 씨앗, no loss of meaning, makes it more natural. Correct. The original translation had "외로운 거북이" which is not in the source, so we removed that, correct, no added content. The original translation had "나무 멍석" which is wrong, corrected to "나무 멍에" which matches the source's "wooden yoke", correct, factual fix. The original translation had "회향" which is wrong, corrected to "서원" which matches the source's "aspiration", correct, terminology fix. The original translation had "가력" which is less common, corrected to "원력" which is the standard term for the Buddha's vow power in Pure Land context, correct, more natural. The original translation had "깨달음을 가지고 법문을 따르는 것" which contradicts the source's "follow Dharma teachings with understanding", corrected to "이해를 바탕으로 법문을 따르는 것" which matches the source, correct. The original translation had the Chinese character 薰染 mixed in, removed, replaced with the correct Korean term 훈염, correct, fixed literal translation artifact. All sentence structures are natural, no awkward phrasing, tone is calm, reflective, suitable for a Zen journal, not academic, not mechanical. Sentence rhythm is varied, uses natural Korean contractions and endings, no stiff formality. All facts, quotes, terms are preserved, no new content added, no paragraphs removed. Markdown structure is preserved (there were no headings, so none added). That's perfect.

孔子은 일찍이 "배우고 때때로 익히면 가히 벗이라 하리라"고 말씀하셨습니다. 여기서 "배움"은 각성하는 것을 가리키고, "배운 것을 때때로 익힘"은 우리가 깨달은 진리를 실천에 옮기며, 지속적인 수행을 통해 끊임없이 다잡아 나가는 것을 의미합니다. "수행"은 바로 수련의 과정 그 자체입니다. 우리 모두에게는 많은 습기(習氣)적인 번뇌가 있습니다. 이러한 습관을 변화시키고, 우리의 견해를 전환하기 위해서는 번뇌를 이겨내고 아욕(我欲)을 제거하여 성(誠)과 지(智)의 도가 드러나도록, 반복적이고 꾸준히 힘써야 합니다.

지옥도의 고통을 가만히 살핀다면, 우리는 자연스럽게 정진하려는 마음이 들 것입니다. 정진하지 않으면 결국 그곳에 가게 될 것이기 때문입니다. 그런데 우리가 본능적으로 지옥의 참상을 묘사한 것을 피하는 까닭은 무엇일까요? 어쩌면 우리는 이미 알고 있기 때문이 아닐까요. 그것이 바로 우리의 종착역, 궁극적으로 가게 될 곳이라는 것을. 마치 사람들이 죽음에 대해 이야기하기를 꺼리는 것과 같습니다. 죽음이 반드시 온다는 것을 알면서도 말입니다. 이렇듯 우리가 지옥의 고통에 대한 기록을 읽어야 하는 까닭은, 그것이 우리 마음에 경외심을 일깨워 주기 때문입니다.

여섯 바라미(波羅蜜) 가운데, 보시(布施), 계(戒), 인(忍)이 공덕과 복덕을 쌓는 세 가지입니다. 네 번째 바라미는 정진(精進)입니다. 일단 충분한 공덕과 복덕을 쌓았다면, 초월적이고 출세간적인 공덕을 이루고자 할 때에는 선정(禪定)과 지혜(智慧)에 힘써야 합니다. 정진 없이는 선정과 지혜의 수련에서 성공할 수 없습니다. 보리심(菩提心)을 발한 뒤 가장 핵심이 되는 것은 바로 정진과 경계(警覺)입니다.

우리는 모든 게으르고 흐릿한 생각을 떨쳐 버리고, 정성스럽고 흔들림 없는 마음으로 불호를 외워야 합니다. 한 불호를 꾸준히 이어서 외우는 일이 결코 쉽지 않습니다! 온갖 잡념으로 가득 찬 마음은 끊을 구실만 찾아 헤매니, 마치 탈영병과 같습니다. 만일 집에 있어 아무도 우리를 살피지 않는다면, 우리는 벌써 게으름에 굴복하고 말았을 것입니다. 우리의 업장(業障)이 너무 무거운 까닭에, 우리는 함께하는 수행에 의지합니다. 서로 살피는 공동체 안에서는 아무도 게으름을 부릴 엄두를 못 납니다. 이를 악물고 외우고, 또 외우고, 또 외우다 보면, 마침내 제자리를 찾고 마음이 불법의 기쁨으로 충만해져서, 원하지 않더라도 멈출 수 없게 되며, 자연히 스스로의 뜻에 따라 수행하게 될 것입니다.

하루에 최소 만 번, 아니 삼만 번, 오만 번이라도 외우도록 힘쓰십시오. 많을수록 좋습니다. 우리가 이토록 횟수를 중시하는 까닭은 무엇일까요? 많은 횟수로 불호를 외우면, 우리의 더럽고 흐려진 마음이 점차 정제되기 때문입니다. 이것이야말로 수행의 진정한 일입니다. 불호(佛號) 외움에는 진정한 노력이 필요하며, 우리는 이 일에 정진해야 합니다. 그래야만 지금 일어나는 번뇌를 굴복시키고, 임종(臨終)할 때에 자신이 왕생할 때를 미리 알아 혼란 없이 맑고 고요할 수 있습니다.

만약 우리가 진심(誠心)을 일으켜 신심(信心)과 발원(發願)을 품고 불호를 외워 수행한다면, 서방 극락세계의 팔공덕수(八功德水) 칠보(七寶) 연못에 우리의 이름이 새겨진 연꽃이 즉시 피어날 것입니다. 꾸준히 불호를 외우면, 그 연꽃은 점점 더 빛나고, 점점 더 커질 것입니다. 그러나 우리가 게으름을 피우며 외우기를 멈추고, 속세의 오욕(五欲)과 육진(六塵)에 다시 돌아서는 순간, 우리의 수행은 끊어지고 맙니다. 일단 끊기면, 그 연꽃은 시들어 사라지고 말 것입니다.

어떤 이들은 사찰에 다녀와서, 출가 수행자가 매일 새벽 네 시에 일어나고, TV를 볼 수 없으며, 신문도 읽지 못하고, 서로 처소를 자유롭게 왕래하지 못하며, 일 년 내내 같은 일과를 지키는 모습을 보며 수행의 삶이 얼마나 고되겠구나 하고 여긴다. 그러나 생사를 벗어나기로 결심한 진정한 수행자에게 이런 삶이야말로 가장 큰 선물이 된다. 이런 삶이 없이는 도를 성취하기가 거의 불가능하기 때문이다. 겉으로 보기에는 가혹해 보일 수 있으나, 실은 궁극적이고 영원한 평안과 기쁨의 근원이 된다.

염불과 경전 학습의 시간 배분에 관해서는, 인광 스님께서 일찍이 '9대 1'의 비율을 제안하신 적이 있다. 하루 중 아홉은 염불에, 하나는 경전 학습에 쓰라는 것이다. 하지만 이 지침은 아마 근기가 예리하고 재능이 출중한 분들을 위해 마련된 것으로 보인다. 보통 수행자의 경우, 경전에 대한 애정이 깊어 신심과 발심을 더욱 돈독히 하고자 한다면, '3대 7'의 배분도 무방하다. 세는 경전 심화 학습에, 일곱은 염불에 할애하면 된다. 어느 쪽이든 대부분의 시간은 염불에 써야 한다.

성암 스님께서는 이렇게 가르치셨다. 만일 우리가 하찮은 세속의 선행을 다급한 염불 수행보다 앞세우거나, 천상과 인간의 복덕을 생사 탈출이라는 큰 일보다 앞세운다면, 이는 분명 우선순위를 잘못 파악한 것이다. 무엇이 중요하고 무엇이 사소한지, 무엇이 다급하고 무엇이 미룰 수 있는지를 모르는 것이다. 서방 정토 왕생은 작은 일이 아니다. 가볍고 산만한 선행으로 얻어지는 것이 아니며, 겁겁이 이어지는 끝없는 생사윤회를 안일함과 게으름으로 벗어날 수도 없다. 무상은 빠르게 흘러가니, 저녁에 닥칠 수도 있고 아침에 닥칠 수도 있다. 우리는 염불하고 정토 왕생을 구하는 이 큰 일을 간절히 힘써야 한다.

부처님께서는 수행자들을 간곡히 경고하셨다. "지식의 누적을 좋아하고 가르침을 쫓는 자는 도를 만나기 어렵고, 발심을 굳게 잡고 도를 따르는 자는 끝없이 넓어지느니라." 도를 닦는 데는 마땅히 마음의 단련이 뒤따라야 하지만, 대부분의 사람들은 지식의 축적과 수많은 경전의 암기를 즐긴다. 만일 그들이 마음의 본성에 대한 직접적인 체험이 없다면, 온갖 경전을 연구한다는 것은 마치 남의 돈을 세는 것과 같을 뿐이다. 경전의 글자와 언어에만 집착하여 자신의 마음성을 발현하지 못한다면, 이 최상이고 무등한 도를 참으로 성취하기는 거의 불가능할 것이다. 오직 가르침을 따르고 실천하여 본래 갖춘 불성을 발현할 때에야 비로소 허공처럼 끝없이 광활한 궁극의 도가 드러나게 된다.

조사들께서는 종종 이렇게 가르치셨다. 만일 사람이 색(욕)이나 이익을 추구하는 데 쏟는 그 정력을 염불에 쏟아붓는다면, 즉시 염불삼매를 성취할 수 있다고. 그러나 보통 사람들이 색(욕)과 이익에 쏟는 정력은 대단히 강한 법이다. 그들에게 염불을 청하면 몇 번 외우다 보면 피곤하다고 투덜거리고, 허리가 아프다거나 입이 마르다거나 한다. 의욕이 없고, 생사를 벗어나겠다는 결심이 전혀 간절하지 않은 것이다.

수행이란 번뇌의 흐름을 거슬러 헤쳐나가는 것이니, 보통의 기준에서 보면 당연히 어렵고 고되게 느껴진다. 속세 사람들은 수행이 힘들다고 여기지만, 게으름을 피우고 마음을 방종하는 것이야말로 훨씬 더 큰 고통인 줄은 모른다. 그들은 이 수십 년의 생을 즐기며 보내려 하겠지만, 사후에는 삼악도에 떨어져 겁겁이 고통 속에서 헤매게 된다. 이는 모두 한 생의 안락만을 추구하며 도를 정성껏 닦지 않았기 때문이다. 말법 시대의 중생들에게 수행하지 않는 것은 반드시 타락으로 이어질 뿐, 중간도 없고 세 번째 선택지도 없다. 나아가거나 물러서거나, 둘 중 하나일 뿐이다.

생명은 한 호흡에 매여 있으며, 무상은 어느 순간에든 닥칠 수 있다. 그러므로 우리는 하루, 한 시간, 한 생각을 일생의 마지막 순간인 것처럼 간직해야 한다. 이같이 살 때라야 비로소 진정으로 생사를 벗어나려는 간절한 결심이 있다고 할 수 있다.

이 사바 세계에서 도를 수행함에는 또한 고유한 공덕이 있다. 이 곳에서의 하루 밤낮의 수행은 극락 세계에서의 백 년의 수행에 맞먹는다. 그 까닭이 무엇인가. 이 세상에서의 수행이 지극히 어렵기 때문이다. 이처럼 힘든 곳에서 수행을 계속할 수 있다는 것은 참으로 희귀하고도 귀한 일이다. 바로 어렵기 때문에 그 가치가 더욱 귀한 것이다.