대안스님 법문집: 정보와 의보의 장엄

부처님의 『무량수경』 하권에 나오는 한 구절은 완전히 펼쳐진 수클라바티(극락) 정토를 온 법계의 수도라고 적고 있습니다. 셀 수 없이 많은 다른 세계의 보살들이 이곳에 찾아와 공양하고 법을 찬양하며, 가르침을 듣고 무상정등각의 수기(受記)를 받습니다. 마치 온갖 강, 호수, 시냇물, 물길이 모두 큰 바다로 흘러 들어가듯, 수클라바티 정토는 온 법계가 모이는 궁극의 집합처입니다.

『불설아미타경』에서는 "모든 뛰어난 덕을 가진 이들이 한 곳에 모인다"고 말합니다. 여기서 "뛰어난 덕을 가진 이들"은 평범한 선인을 가리키는 것이 아닙니다. 소승의 성자(사문)와 연각(辟각)도 덕을 가진 이라 부를 수 있고, 보살도 이 범주에 속하지만, "뛰어난 덕을 가진 이들"이라 불리려면 오직 한 생 만에 정각을 성취할 보살만을 가리킵니다. 업(業)에 얽매인 우리 범부가 그 나라에 왕생하기만 해도, 관세음보살·대세지보살·문수보살·보현보살·미륵보살 같은 위대한 보살들과 손잡고 함께 걸을 수 있습니다. 이는 다른 세계에서는 결코 찾아볼 수 없는 비길 데 없는 경이입니다.

"수클라바티(극락)"라는 말의 뜻은 무엇일까요? 여기서 '극(極)' 자는 둘로 나눌 수 없는 비이성(非二性)과 절대성을 나타냅니다. 우리가 사는 세상에서 '낙'을 말할 때는 언제나 그 반대인 '고'를 기준으로 삼을 뿐입니다. 괴로움이 있기 때문에 안락이 존재하는 것인데, 괴로움과 대비되어 정의된 안락은 무상하여 변하기 쉽습니다. 지극한 기쁨이 한순간에 슬픔으로 바뀌는 것처럼, 길흉도 서로 의지해 존재하는 법입니다. 괴로움과 안락이라는 이분법에서 벗어나 그 양자의 경계를 초월한 상태만이 비로소 극락(수클라바티)이라 불립니다.

수클라바티 정토에는 주된 모습(부처님과 보살들)만이 법을 설할 수 있는 것이 아닙니다. 물, 보석 그물, 나뭇잎, 종소리 등 무심한 주변 사물들까지 모두 법의 가르침을 펼쳐 보이고 있습니다. "중생과 무정(無情)이 함께 불성(佛性)의 지혜를 원만히 이룬다"는 원리가 정토에서 여실히 펼쳐지고 있습니다. 온갖 현상이 결국 부처의 경지에 이르는 것이니, 이는 티끌 하나 없는 진실입니다.

수클라바티 정토의 환경과 주된 모습(부처님과 보살들)이 함께 갖춘 장엄은 십방(十方)의 모든 다른 정토를 아득히 뛰어넘습니다. 게다가 갠지스 강의 모래알처럼 셀 수 없이 많은 십방의 모든 부처님들이 길고 넓은 혀를 내밀어, 아미타불의 성호(聖號)와 정토의 장엄이 지닌 공덕을 찬양하며 증거하십니다. 이로 인해 십방의 무수한 불토(佛土)에서 범부들만이 그곳에 왕생하기를 소망하는 것이 아니라, 보살들조차도 별이 달을 에워싸듯, 온갖 시냇물이 동쪽 바다로 흘러 들어가듯, 서방의 수클라바티 정토로 모여듭니다.

서방 정토의 갖가지 장엄은 모두 우리 본래 마음에 깃든 무한한 덕과 수행이 펼쳐진 모습입니다. 칠보(七寶) 나무는 우리 각성한 본성이 이룬 숲이고, 칠보 못과 팔공덕수(八功德水)는 우리 본래부터 갖춘 선(善)한 본성의 물입니다. 연꽃은 우리가 올바로 깨달은 본성이 꽃피어 펼쳐진 모습입니다. 우리는 이렇게 정토를 관조해야 합니다. 따라서 서방 정토의 아무리 작은 장엄 하나, 지극히 미세한 법 하나도 우리 마음의 본성 밖에 존재하는 것은 없습니다. 온 정토가 곧 우리 본래 본성의 한 점도 빠짐없이 펼쳐진 모습 그 자체입니다.

서방 정토의 환경과 주된 모습(부처님과 보살들)이 함께 갖춘 온전한 장엄은 불국(佛國)의 영역으로, 범부는 물론이고 이승(二乘)인 소승의 성자인 사문과 연각의 수행자들도 감히 그 전모를 헤아릴 수 없습니다. 더욱이 업에 얽매인 우리 같은 범부는 말할 것도 없지요. 마치 작은 곤충이 고층 빌딩을 볼 수 없는 것과 같습니다. 정토는 우리 같은 범부의 인식 능력을 아득히 뛰어넘는 영역입니다.

정토의 안락한 세계와 사바세계의 고(苦)에 가득한 모습을 비교해 보면, 아미타불이 청정한 평등심에서 발현하신 정토에는 일체의 괴로움이 전혀 없고 오직 지극한 안락만 있습니다. 이 안락은 괴로움에 대비된 상대적 안락이 아니라, 괴로움과 즐거움의 이분법 자체를 초월한 절대적 안락입니다. 오직 이것만이 무상안락(無上安樂), 곧 수하와디(Sukhāvatī)라 불리며, 오직 이것만이 진정한 안락입니다. 그 안락은 변하지 않는, 순수하고 오염되지 않은 기쁨의 경지입니다.

정토가 진정한 안락의 세계임을 믿기 위해서는, 늘 정토의 의정장엄(依正莊嚴)을 관조하는 데 전념하며, 아미타불 성호(聖號)가 발하는 광명을 통해 신심의 뿌리를 굳히고 힘을 길러야 합니다.

다섯 겁(劫)에 걸쳐 법장 보살(法藏菩薩, Dharmākara Bodhisattva)은 깊이 관조하고 분별하며 선택하고 통합한 끝에, 십방(十方) 모든 불토(佛土)의 정수를 모아 장차 자신이 세우고 주재할 불토를 장엄하셨습니다. 그 불토의 핵심 속성은 청정(淸淨)이며, 이는 곧 수하와디 정토의 순수한 공덕 그 자체입니다.

법장 보살이 서원을 세우셨을 때, 그는 이미 십방 삼세 모든 부처님들이 가지신 바로 그 청정한 평등심을 완전히 체득한 십지(十地) 보살이셨습니다. 그가 이 청정하고 궁극적인 진리에서 세운 서원과, 그 서원으로 말미암아 펼쳐지는 정토의 의정장엄은 법계의 가장 진실하고 선하며 아름답고 지혜로운 문명을 구현하며, 열반의 상락아정(常樂我淨) 사덕(四德)을 온전히 드러냅니다.

그렇다면 『부설아미타경(佛說阿彌陀經)』과 『부설무량수경(佛說無量壽經)』이 서두에서 정토의 의정장엄을 설하는 이유는 무엇일까요? 그 목적은 오욕(五欲)과 육진(六塵)의 더러운 경계에 얽매여 있는 사바세계 중생들에게 진정한 삶의 터전을 마련해줌으로써, 그들이 고통을 혐오하고 안락을 갈망하는 마음을 일깨우기 위함입니다.

수하와디 정토에는 네 가지 불토가 있습니다. 상적광토(常寂光土)·실보장엄토(實報莊嚴土)·방편유여토(方便有餘土)·범성동거토(凡聖同居土)가 바로 그 네 종류입니다. 정토의 이 네 토는 완전히 통합되어 서로 관통하기 때문에, 어느 한 토 안에서도 다른 모든 토에 접근할 수 있습니다. 사바세계에도 이에 대응하는 네 가지 토가 존재하지만, 이곳에서는 통합되지 않은 채 각각 분리된 고립된 세계로 존재할 뿐입니다.

정토에는 특별한 특징이 하나 있습니다. 범성동거토(凡聖同居土)에 왕생하는 것은 곧 세 가지 상위 불토에 왕생하는 것과 같습니다. 그 이유는, 일단 그곳에 왕생하면 모든 뛰어난 덕을 가진 성현(聖賢)들의 모임에 들기 때문입니다. 업력(業力)에 묶인 범부(凡夫)일지라도 성문(聲聞)을 볼 수 있다면 이미 방편유여토(方便有餘土)에 들어선 것이고, 보살을 볼 수 있다면 실보장엄토(實報莊嚴土)에 접근한 것이며, 매일 아미타불을 뵐 수 있다면 상적광토(常寂光土)에 자리 잡은 것입니다. 이처럼 네 종류의 토가 모두 이 한 토 안에 존재하는 것입니다.

정토종(淨土宗)에서는 제바라시(寂滅離, 공)와 묘유(妙有, 유)의 합일을 「진여(眞如)의 묘한 세계」라고 부릅니다. 진여(眞如)를 말할 때는 궁극적 진실의 본성, 즉 공(空)의 성품을 가리킵니다. 「묘한 세계」는 공(空)에서 현현한 세계의 모습으로, 정토의 무한한 장엄과 같은 것을 이릅니다. 비록 여전히 세계의 모습이기는 하지만 '묘(妙)'라는 글자가 붙은 것은, 그것이 공의 성품에서 직접 드러난 유일하고 불가사의한 세계임을 나타내기 위함입니다.

극락세계의 칠중행수(七重行樹)는 모두 보배나무(寶樹)로, 무량한 보배로 이루어져 있습니다. 나무 사이에는 보망(寶網)이 드리워져 있고, 그 안에는 궁전이 있으며, 천인(天人)의 시종(侍從)들이 그 궁전 속에 머물고 있습니다. 하늘에는 무수한 보망이 장식되어 있고, 그 위에 방울, 경쇠, 악기가 걸려 있습니다. 부드러운 바람이 불면 보배나무의 잎사귀와 방울, 보망, 악기가 모두 각기 다른 소리를 내어, 하나하나가 대승의 법(大乘法)을 설하고 있습니다.

서방정토의 팔공덕수(八功德水)는 칠보의 정수로 이루어져 있어 빛나고 향기를 풍깁니다. 칠보의 연못에서 목욕하면 오관을 윤택하게 할 뿐만 아니라, 지혜도 일깨워 줍니다. 물결이 서로 부딪히면 묘법(妙法)의 무량한 음성이 울려 퍼집니다. 또한 물은 목욕하는 사람의 뜻에 따라 흐릅니다 — 물의 높이를 올리고 싶으면 올라가고, 내리고 싶으면 내려가며, 물살을 빠르게 혹은 느리게 하고 싶으면 그 바람에 정확하게 응해 줍니다.

우리 세상의 팔고(八苦)를 기준으로 살펴보겠습니다. 첫째는 생(生)의 고입니다. 태 속에 열 달을 있으면서 이른바 '태중옥(胎中獄)'에 갇혀 사는 것은 참을 수 없을 정도로 고통스럽습니다. 극락에는 이러한 생의 고가 없으며, 연꽃에서 화생(化生)합니다. 둘째는 노(老)의 고입니다. 일단 극락에 왕생하면 무량한 수명을 얻습니다. 셋째는 병(病)의 고입니다. 사대(四大)로 이루어진 육체에는 팔만사천 종의 기생충이 서식하고 있어, 조금만 부주의해도 온갖 병이 생기게 되니 이 또한 견딜 수 없는 고통입니다. 극락의 중생들은 금강불괴(金剛不壞)의 몸을 가지고 있어 병고와 고통, 근심이 없습니다.

넷째는 사(死)의 고입니다. 이 세상에서 가장 긴 수명이라도 백 년을 넘지 못하지만, 극락에는 죽음이 없으며 수명이 무량합니다. 다섯째는 원수(怨讐)를 만나는 고입니다. 이 세상에서는 자주 원수와 마주치지만, 극락에서는 뛰어난 성현(聖賢)들이 함께 모여 있습니다. 여섯째는 원하는 바를 얻지 못하는 고입니다. 이 세상에서는 모든 욕망을 만족시킬 수 없지만, 극락에서는 무엇을 생각하든 곧바로 나타납니다. 일곱째는 사랑하는 이와 이별하는 고입니다. 극락에는 부모, 형제, 친척, 배우자 같은 가족 인연이 없으며, 다만 보살들 사이의 도반(道伴)의 정만 있을 뿐이므로 자연히 이별의 괴로움이 없습니다.

만약 사람의 수명이 짧아 일찍 죽으면, 그 재(財)와 지위, 벗과 가족, 그리고 모든 즐거움이 아무런 의미가 없습니다. 이것은 바닥이 없는 잔과 같아서 아무리 좋은 것을 부어도 소용이 없습니다. 이러한 이유로 수명은 오복(五福) 중 으뜸으로 꼽힙니다. 이것은 극락에서 완전히 실현됩니다. 아미타불(阿彌陀佛)은 먼저 무량수명(無量壽)의 원(願)을 세우셨으니, 이는 구법계(九法界)의 모든 중생에게 가장 진실하고 궁극적인 의처(依處)입니다.

서방정토는 시간을 초월하여 과거, 현재, 미래의 구분이 없습니다. 시작도 없고 끝도 없습니다. 시작과 끝이 없으므로 그 수명이 무량한 것입니다. 업(業)의 속박에 얽매인 우리 범부가 이곳에 왕생하면 역시 무량한 수명을 받게 되는데, 이는 모두 아미타불의 원력(願力)과 과보(果報)의 공덕과 위신력(威神力) 때문입니다.

정토종은 상(相)문에서 수행을 시작하며, 그 근본 수행법은 '상을 세워 방향을 가리키는 것'입니다. 이는 곧 우리가 먼저 구체적이고 쉽게 다가갈 수 있는 상(相)들을 마음에 새긴다는 뜻이지요. 서방정토 환경의 장엄과 본래 모습을 관하는 것이 바로 이 '상'을 관하는 것이며, 우리가 염불하는 성스러운 명호 또한 이러한 상(相)입니다. 이 상(相)은 중생의 업력으로 빚어진 무상하고 조건 지어진 것이 아니라, 아미타불이 청정한 서원의 마음에서 드러난 참된 실상입니다.

아미타불은 천신통(天耳通)을 갖추고 계시어, 고통 속에서 우리가 보내는 구원의 부르짖음을 즉시 들으실 수 있습니다. 또한 타타지통(他心智)을 갖추고 계시어, 우리의 모든 어리석고 헤매는 망념과 마음속에 품은 모든 소원을 다 아십니다. 그러므로 수행 가운데 진심으로 바라는 바가 있다면, 아미타불은 즉시 우리에게 응답해 주실 것입니다.

서방삼존(아미타불, 관세음보살, 대세지보살)은 나눌 수 없는 하나의 본질적 법성을 공유하십니다. 관세음보살은 대자비의 작용을 나타내시고, 대세지보살은 지혜의 작용을 나타내십니다. 대자비와 지혜가 합쳐진 것이 바로 무량수아미타불이시며, 이는 또한 모든 중생이 본래부터 갖추고 있는 바른 덕성이기도 합니다.

부처님은 삼신(三身)을 나타내십니다. 법신(法身), 보신(報身), 응신(應身)이 그것입니다. 법신은 형상이 없고 상(相)이 없으며, 모든 중생이 이 법신을 본래부터 갖추고 있으며, 아미타불은 이 법신을 온전히 깨달으셨습니다. 보신은 보살들을 교화하시기 위해 나타내신, 찬란하고 장엄된 몸과 광명입니다. 응신에는 상응신과 하응신이 있습니다. 상응신은 번뇌를 다 소멸한 성도자들을 위해 나타나시고, 하응신은 일반 중생들을 위해 나타나십니다. 법신은 마치 달 그 자체와 같고, 보신은 달이 내뿜는 빛과 같으며, 응신은 그 달빛이 비추어 만든 그림자와 같습니다. 달과 빛, 그림자는 모두 궁극적 실상의 자연스럽고 자발적인 발현입니다.

《화엄경(장엄경)》은 부처님의 깨달으신 경계를 펼쳐 설하시어, 본래 우리의 성품에 내재된 정토—무량겁의 서원과 수행으로 비로자나불께서 장엄하신 화엄법계—를 밝혀 주십니다. 화엄경이 펼쳐 보이는 세계는 우리에게 부처님들과 정토의 공덕과 미덕에 대한 깊고 흔들리지 않는 경외심과 동경을 일으키게 합니다.

우리가 오염된 몸과 마음, 이 세계에 진저리를 치고 정토 왕생을 구할 때, 우리는 청정한 보리심을 씨앗으로 삼고, 청정한 선정의 즐거움과 법희를 양식으로 삼으며, 부처님의 청정한 삼십이상과 구십호작을 자신의 신체로 삼고, 부처님의 깨달음을 궁극적 목표로 삼습니다. 이것이 바로 우리가 청정한 근원으로 돌아가는 것이며, 이 청정함이 우리 본성 자체에 본래부터 깃들인 청정하고 평등한 덕성 그 자체입니다.

삼매 수행(관 수행)이란 먼저 마음을 안정시켜 모든 망념과 산란한 생각을 다스리는 것에서 비롯합니다. 무엇보다도 먼저 정토 환경의 진정한 장엄—유리 지면, 보수(寶樹), 보궁(寶宮), 팔공덕수 등—를 관해야 합니다. 청정한 마음에서 생겨난 관의 지혜가 없이는, 정토 환경의 장엄과 본래 모습을 뚜렷하게 관찰할 수 없습니다. 올바른 선정 삼매와 깊은 삼매의 경지에 들었을 때만, 정토 환경의 장엄과 본래 모습이 온전히 드러납니다.

요즈음 사람들의 미적 감각은 날로 무뎌지고 있습니다. 우리의 분별심과 탐욕심, 산란한 마음, 더러운 세속 번뇌가 미적 감각을 점점 가려 버립니다. 외부의 오욕(五欲)과 육진(六塵)을 더 좇을수록, 우리의 청정한 불성과 그 불성이 드러내는 청정하고 신묘한 세계로부터 점점 더 멀어지게 됩니다. 그러니 우리는 본래의 본성으로 돌아가 정토 환경의 장엄과 본래 모습을 관해야 합니다. 이렇게 관할 때 우리는 결국 마음속에 본래부터 깃들어 있는 진·선·미·혜의 근본 원형을 깨우게 되는 것입니다. 아름다움이야말로 생명의 근본 원형이지요.

사바 세계의 고통과 정토의 안락, 사바 세계의 부자유와 서방정토의 대해탈의 경지를 비교해 보면, 우리는 자연스럽게 이를 받아들이기 어려움을 느끼게 됩니다. 서방정토의 환경 장엄과 본래 모습은 진실만을 말씀하시고, 현실을 그대로 밝히시며, 거짓을 단 한 번도 하신 적 없으시고, 그 어떤 말씀도 모순되지 않으신 석가모니불께서 친히 설해 주신 것입니다. 우리의 제한된 지식과 경험을 판단의 잣대로 삼아서는 안 됩니다. 대신 부처님의 성스러운 가르침을 신앙의 뿌리로 삼아, 먼저 경외에서 우러나는 믿음으로 시작해 부처님의 가르침에 따라 수행하고, 점점 지혜에 기반한 믿음으로 나아가야 합니다.