무량광(Unimmeasurable Light), 무변광(Unbounded Light), 무애광(Unobstructed Light), 무등광(Incomparable Light), 왕열광(Blazing King Light)

십이광여래(十二光如來, Twelve Light Tathagatas)에 대해 깊고 분명한 이해가 필요합니다. 사실 아미타불의 무량광은 그분의 48대원(四十八大願, forty-eight great vows)의 힘을 싣고 나아가는 수레이기도 합니다. 이 빛은 법성(法性, Dharma nature)과 서원의 깊이에서 솟아나, 중생이 머무는 모든 곳을 두루 비춥니다.

그렇다면 중생은 어떻게 이 빛과 인연을 맺을 수 있을까요? 정토의 가르침은 여기에 뛰어난 방편을 내놓습니다. 십이광여래의 모든 구족한 공덕을 단 하나의 신성한 이름 안에 응축한 것입니다. 이 이름은 문자, 발음, 소리의 모습으로 드러나는 표상이므로, 아직 깨닫지 못한 평범한 중생도 그 형상을 붙잡을 수 있습니다.

중생이 신성한 명호를 굳게 붙잡는 것은 곧 그 빛을 굳게 붙잡는 것이며, 그 빛을 붙잡는 것은 곧 진여(眞如, true suchness), 일진법계(一眞法界, One True Dharmadhatu), 그리고 부처님의 온전하고 구족한 공덕 전체를 붙잡는 것입니다. 이것이 없으면 중생과 부처님 사이의 깨달음의 거리는 너무나 멀어, 어떻게 그것을 붙잡으며, 어떻게 그와 이어지고, 어떻게 교류하며, 어떻게 응하겠습니까. 이처럼 깊은 문제이기에 부처님도 이를 온전히 헤아리셔야 했습니다.

이리하여 오겁(五劫, five eons) 동안 머물러 관(觀)하신 법장보살(法藏菩薩, Bodhisattva Dharmakara)은 중생을 제도할 방편을 마련하셔야 했습니다. 이 방편은 궁극적으로 신성한 명호와 부처님의 빛이 같은 근원에서 나와 서로 호응하는 성품을 세워, 모든 중생에게 전해지게 한 것입니다.

석가모니 부처님(Shakyamuni Buddha)께서는 아미타불의 무량한 공덕 가운데 열두 빛을 가려 뽑아 우리에게 보여주셨으니, 이 십이광은 마침 이 사바세계(娑婆世界, Sahā world)의 중생인 우리의 필요에 특별히 맞춰진 것입니다.

그러므로 우리와 같은 중생을 제도하는 이 십이광의 내적 공덕을 스스로 알고, 직접 깨닫고, 믿으며 통달해야 합니다.

먼저 무량광(Unimmeasurable Light)으로 향합니다. "무량(無量)"이란 헤아릴 수 없고, 경계가 없으며, 궁극적으로 허공처럼 광활하고 끝없이 펼쳐진다는 뜻입니다. 이 빛은 반야지혜(般若智慧, prajna wisdom)를 상징합니다. 반야지혜는 공(空)의 본성을 깨달을 때 드러나는 광명이므로, 본래 무량하고 무한하게 나타납니다. 업장(業障, karmic defilements)에 짓눌린 우리 범부에게는 이런 지혜의 빛이 없습니다. 우리의 빛은 유한하고, 우리는 제한과 속박에 갇혀 마음이 활짝 열리지 못합니다. 그 뿌리는 아(我)와 법(法)에 대한 집착, 곧 거짓된 자아 인식에 매여 있는 데 있습니다.

따라서 유한하고 제한된 중생에게는 우리를 열고 그릇을 넓혀주는 무량하고 무한한 빛의 도움이 절실합니다. 우리 중생이 유한하고 한계가 있음을 아는 까닭에, 이 무량하고 거침없는 빛이 힘이 되어 마음을 열어주어야 합니다. 무엇을 열어준다는 말입니까? 이 빛은 우리 마음 안에 본래부터 있는 반야지혜의 빛, 곧 진광(眞光, true illumination)을 열어줍니다.

두 번째 광명은 **무한광(無邊光)**입니다. 무한광은 우리의 견해와 이해에 대한 집착을 풀어줍니다. 모든 중생은 극단적인 견해에 얽매여 있지요. 잘못된 견해라는 번뇌 가운데에는 영원한 자아를 실체로 보는 견해가 있고, 존재와 비존재 중 한쪽에만 집착하는 두 극단이 있습니다. 궁극적 진리에 부합하는 중도의 바른 견해는 존재의 측면과 비존재의 측면을 모두 초월하니, 이를 "양극단을 동시에 배제한다"고 합니다. 동시에 존재와 비존재의 측면을 모두 아우르기도 하니, 이를 "양극단을 동시에 비춘다"고 합니다. 양극단을 배제하면서도 동시에 양극단을 비출 수 있을 때, 비로소 궁극적 진리에 부합하는 중도의 바른 견해를 얻을 수 있는 것입니다. 그러니 우리가 올바른 견해와 이해를 갖추고자 한다면 무한광불(無邊光佛)의 가피를 입어야 합니다. 이 무한광불은 원등각불(圓等覺佛)이라고도 합니다.

세 번째는 **무장애광(無障礙光)**입니다. 이 빛은 그 기능으로 규정되는데, 온갖 장애가 전혀 없는 독특한 품질을 지니고 있습니다. 세간에는 태양, 달, 별, 그리고 지난 세기에 발명된 전등 등 수많은 광원이 있지만, 모두 장애에 막혀버립니다. 벽 한 장만으로도 등불이나 햇빛을 가로막을 수 있지요. 반면 아미타불의 광명은 법성(法性)에서 직접 발현하는 것이어서, 전혀 장애가 없습니다. 벽은 물론 높은 산, 구리와 쇠로 된 벽, 그 어떤 물리적 장벽도 가로막지 못해 곧바로 통과해 버립니다. 그러니 언제든 이 무장애광은 공간적·물리적 장애에 가로막힘 없이 우리를 비춰줍니다. 가장 중요한 것은, 우리 자신의 가장 큰 장애는 번뇌와 무명이라는 점입니다. 이 무장애광은 우리 마음 가장 깊고 어두운 구석은 물론, 아뢰야식(阿賴耶識)의 가장 어두운 부분까지도 비춰줍니다.

우리의 내면 세계는 매우 복잡해서 미묘한 속임과 계산기적인 생각으로 가득 차 있습니다. 마치 바다 밑에 숨은 암초, 번뇌로운 생각, 보이지 않는 높은 봉우리가 가득한 것과 같습니다. 우리는 마음이 너무 어두워서 이런 것들을 알지 못합니다. 선종(禪宗)에서 말하듯, 우리 마음은 검은 통과 같아서, 그 검은 통 안에 무엇이 들어있는지 전혀 모릅니다. 우리 자신의 모습과 마음의 상태를 진정으로 알기 위해서는 아미타불의 무장애광이 반드시 필요합니다. 불명을 외울 때면, 우리는 수많은 잡념과 산란에 시달리지 않나요? 잡념과 산란이 이렇게 많다는 것을 알아차릴 수만 있다면, 그것이야말로 이미 진보의 징조입니다.

더 나아가 성스러운 명호를 통해 장애 없는 빛이 우리 내면에 들어오게 함으로써, 그 빛으로 우리가 품고 있는 어리석은 생각이 무엇인지, 우리의 생각이 어떠한지, 또 어떤 생각이 가장 깊이 뿌리내리고 있는지를 살필 수 있지 않겠습니까. 또한 이 한 생에서 겪은 모든 것은 물론, 무수한 전생에서 겪은 모든 일들조차도 인(印)과 씨앗의 형태로 우리의 아라야식에 저장되어 있습니다. 이 장애 없는 빛의 힘을 빌리면 아라야식의 장기 기억 저장고가 표면 위로 떠올라, 오래전에 잊었던 일들이 부처님의 명호를 염할 때 갑자기 떠오르게 됩니다. 이런 경험을 해 보신 분이 있습니까. 그렇지 않습니까?

이렇게 기억이 떠오를 때 처음에는 어린 시절, 심지어 갓난아이 때의 일들까지 기억나고, 염불이 더욱 순수해지면 전생의 기억까지 뚫고 들어갈 수 있습니다. 이처럼 장애 없는 빛은 우리 무수한 전생의 아라야식을 꿰뚫을 수 있는 힘을 지니고 있습니다.

우리 중생은 누구나 막혀 있습니다. "한 잎이 태산의 경관을 가린다"는 속담처럼, 전체 모습을 볼 수 없기 때문입니다. 따라서 막힌 중생일수록 장애 없는 빛 부처님의 가피를 힘입어야 합니다.

네 번째는 비견할 수 없는 빛입니다. 여기서 "비견할 수 없다"는 것은 우리 중생이 살아가는 관계적 존재의 세계에서 비교 대상을 찾아볼 수 없다는 뜻입니다. 곧 주와 객의 이분법, 현대적으로 말하자면 지각하는 주체와 지각 대상의 분리를 가리킵니다. 이 이분법이 존재하는 순간 우리는 곧바로 관계적 범주에 근거하여 가치 판단을 내리게 됩니다. 옳고 그름, 의와 불의, 선과 악, 아름다움과 추함—이 모든 구분이 자연스럽게 생겨나는 것입니다. 세속의 논리적 사유는 오로지 이런 관계적 범주에 매달려 있으며, 우리가 그것에 더 깊이 들어갈수록 이 이분법은 점점 더 경직되고 세분됩니다. 이런 상태에 끊임없이 머물러 있으면 우리의 반야지혜가 갇히고 속박을 받게 됩니다. 이것이 바로 "지각 대상이 확립되면 지혜의 본래 비추는 성품이 꺼진다"는 말이 뜻하는 바입니다. 《수랑마경》에서도 가르치듯, 일단 고정된 지각 대상을 세우면 반야지혜의 비추는 기능이 사라집니다.

그러므로 반야지혜를 갖추고자 한다면 이 이분법을 초월해야 합니다. 이분법을 초월하는 것이 무이(無二)이지만, 그렇다고 "일체(一體)"라는 개념에 집착해서도 안 됩니다. 일체에 집착하면 그것에 상대하는 이분법이 다시 존재하기 때문입니다. 진정한 무이는 이러한 모든 집착으로부터 자유로운 것입니다. 이분법에 집착하는 것은 우리를 업의 속박이라는 밧줄에 매어두는 것이니, 《육조법보단경》에서도 말하듯 이분법적 사유는 세속의 길이고, 무이는 불법의 길입니다.

이 무이의 경지에 이르는 것은 일체 현상의 공(空)에 들어서는 것, 곧 공·무상(無相)·무원(無願)·무작(無作)에 머무름으로써 모든 이분법적 대립을 내려놓는 것입니다. 이를 "의지할 곳이 없다" 혹은 "궁극적인 의지"라 합니다. 그래야만 불법이 열어 보여 주는 무한하고 광활한 경지를 체험할 수 있습니다. 이분법의 논리적 사유에 갇혀 있는 한 우주와 인간 삶의 참다운 본질은 알 수 없으며, 무이의 경지에 들어서야 비로소 모든 것을 온전하고 분명하게 볼 수 있습니다. 이것이 비견할 수 없는 빛입니다.

다섯 번째는 광왕여래(Blazing King Light) 입니다. 이 빛이 광왕(Blazing King)이라 불리는 이유는 그 광휘가 너무나 강렬해 모든 빛의 군주이기 때문입니다. 이 이름은 이 여래의 빛이 다른 모든 빛의 원천보다 더 밝고 더 위대하다는 뜻을 담고 있어 광왕빛(Blazing King Light)이라 불리는 것입니다.

이 빛이 설하신 이유는 무엇일까요? 고통받는 중생, 특히 삼악도(three lower realms)에 떨어진 중생들을 구제하기 위함입니다. 삼악도의 중생들은 어둠 속에서 살고 있습니다. 특히 아비지옥(Avici Hell)은 삼악도는 물론 모든 세계에서 가장 어두운 곳으로, 그곳에 있는 중생들이 빛을 가장 간절히 갈구합니다. 그들의 마음속 빛은 번뇌와 업장의 무거운 짐에 가려져 완전히 꺼져 버렸기 때문입니다. 이 광왕빛은 그래서 지옥 세계의 가장 깊고 어두운 곳까지 닿을 수 있는 힘을 지니고 있습니다.

지옥에 있는 중생들이 비록 이 생에서 오역(五逆)과 십악(十惡) 같은 극히 중한 죄를 지었다 해도, 중생의 선근은 헤아릴 수 없이 깊습니다. 아마도 이 지옥 중생은 전생에 불법(Buddhadharma)을 만나 수행했으나, 번뇌에 짓눌려 다시 악행에 빠졌을 것입니다. 전생에 심은 선근이 있으니 그들은 해탈의 인연을 지니고 있습니다. 우리는 그들에게 강한 조연(助緣)을 제공해야 하지요. 이 빛이 바로 그들을 위한 강한 조연입니다.

이 빛이 지옥의 가장 깊은 곳까지 닿으면, 이 빛을 받은 지옥 중생들은 지옥의 극한 고통이 자신들의 극악한 업장에서 비롯된 것임을 깨닫고, 이 빛이 자신들을 구하러 왔음을 알게 될 것입니다. 마치 우물 밑바닥에 있던 사람이 갑자기 자신에게 내려진 밧줄을 발견하는 것과 같습니다. 그 사람은 밧줄을 꼭 붙들고, 밧줄이 그를 위로 끌어올려 줄 것입니다.

그러니 이 빛이 비추어질 때, 지옥 중생들이 아미타불(Amitabha Buddha)의 명호를 외울 수만 있다면, 이 빛은 그들을 끌어들이고 인도하는 힘을 발휘할 것입니다. 이 힘은 그들을 조금씩 위로, 위로, 위로 끌어올려 지옥의 가장 깊은 곳에서 건져내 선한 세계로 인도합니다. 만약 그들의 발원이 강하고 굳건하다면, 곧바로 이 빛을 따라 서방 극락정토(Western Pure Land of Ultimate Bliss)에 갈 수 있습니다.