세 가지 조건: 참된 부처님의 아들이 되기 위해

세존이시여! 부유한 장자는 여래이시며, 우리 모두는 부처님의 아들과 같습니다. 여래께서는 항상 말씀하십니다, "너희 모두는 나의 아들이다."

"부유한 장자는 여래이시다." 앞에서 언급된 장자는 곧 세존 여래이십니다. "우리 모두는 부처님의 아들과 같다"는 말은 아버지와 아들들이 헤어지는 비유 다음에 나옵니다. 아들들이 대승 선근의 종자를 잃어버렸기 때문에, 처음에 부처님께서는 "너희는 더 이상 여래의 참된 아들이 아니다; 너희는 겉모습만 여래의 아들과 같을 뿐이다"라고 말씀하셨습니다. 이런 "같음"이 있는 것은 아들들의 대승 선근이 마음속에서 쇠퇴했기 때문에, 아직 여래의 참된 아들이 될 자격이 없었기 때문입니다. 아버지와 아들들이 재회하는 뒤의 비유를 통해 비로소 여래께서 공식적으로 선언하십니다, "너희 모두는 나의 아들이다."

대승불교에서 "부처님의 아들"이라 함은 반드시 지녀야 할 조건이 있습니다. 누가 부처님의 아들일까요? 법화경에는 "참된 부처님의 아들"이 되기 위한 세 가지 조건이 있다고 합니다.

첫째, 부처님의 입에서 나와야 합니다. 모든 불교 수행은 부처님의 가르침에 따라야 하며, 스스로 마음대로 수행 방법을 만들어서는 안 됩니다. 예를 들어, 부처님은 우리에게 밤새 깨어 있거나 정규 식사를 하지 말라고 가르치신 적이 없습니다. 만약 자신이 만든 수행 방법이라면 경전에 근거가 없는 것입니다. 부처님은 수행의 일환으로 식사와 수면을 조절하라고 가르치셨을 뿐, 수면이나 식사를 완전히 포기하라고 요구하신 적이 없습니다. 따라서 "부처님의 아들"의 수행 방법은 반드시 "부처님의 입에서 나온" 것이어야 합니다.

둘째, 법(法)에 의해 변화되어 태어나야 합니다. 불교 수행에서 마음은 부처님의 가르침에 맞는 도와 법을 일으켜야 합니다. 그것이 공(空)의 깨달음이든 진여(如如)의 실현이든 마찬가지입니다.

셋째, 더욱 엄격한 조건으로, 부처님의 법을 한 몫 얻어야 합니다. 몸, 말, 마음이 부처님의 가르침에 맞는 덕스러운 자질과 공덕을 드러내야 합니다.

이 세 가지—부처님의 입에서 태어남, 법에 의해 변화되어 태어남, 부처님의 법을 한 몫 얻음—을 기준으로 보면, 오직 대승의 보살들만이 부처님의 "참된 아들"이라 불릴 수 있습니다. 엄밀히 말하면, 대승불교에서 도를 보는 첫 단계를 얻은 이, 즉 원교(圓敎)의 초주(初住)나 별교(別敎)의 초지(初地)에 이르러 무명을 깨뜨리고 법신(法身)을 실현한 사람들만이 부처님의 "참된 아들"입니다.

이승(二乘)의 수행자들—성문(聲聞)과 연각(獨覺)—은 어떨까요? 그들은 "차등의 아들"로만 불릴 뿐입니다. 보살들은 "장자(長子)"이고, "차등의 아들"은 방계 후계일 뿐 정통 계승의 주류가 아닙니다. 왜 이승의 수행자들이 "차등의 아들"이라고 할까요?

첫째, 그들은 "부처님의 입에서 태어나는" 조건을 충족합니다. 사성제와 십이인연의 가르침을 수행하는 것 모두가 부처님께서 가르치신 것이기 때문입니다. 둘째, 그들의 마음은 사성제와 십이인연에 기반하여 진실로 "법에 의해 변화되어 태어나는" 것이며, 마음속의 번뇌를 제압하는 공의 도를 일으킵니다. 마지막으로, 그들은 공의 열반에 들어가 "부처님의 법을 한 몫 얻습니다." 그러나 그들은 부처님 가르침의 가업을 이어가지 않고, 단지 공의 경지에 머뭅니다. 모든 중생의 요구에 맞추어 다양한 모습으로 나타날 수 있고, 정법(正法)을 수호하고 널리 전하며, 부처님의 지혜 유산을 이어가는 대승의 "법신"과 달리, 이승의 수행자들은 이렇게 "차등의 아들"이 되는 것입니다.

보통 사람들은 어떨까요? 보통 사람들은 대개 자선 활동에 참여하고 삼보(三寶)에 귀의하며 악을 버리고 선을 행하고, 인과응보에 대한 깊은 신앙을 가질 뿐이므로 "외부의 아들"이라 불립니다. 이는 아직 문 밖에서 방황하는 아들을 뜻합니다. 보통 사람들은 단지 "부처님의 입에서 태어나는" 조건만 충족할 뿐, "법에 의해 변화되어 태어나는" 것은 물론, "부처님의 법을 한 몫 얻는" 것은 더욱 아닙니다. 따라서 그들은 아직 초월적 선근의 종자를 드러내지 못하고, "외부의 아들"로 불리며 여전히 문 밖에서 방황하고 있습니다.

이것이 "부처님의 아들"이 되기 위한 세 가지 조건이 있는 이유입니다. 이런 맥락에서, 왜 부처님은 가난한 아들을 "부처님의 아들"이라고 하실까요? 첫째, 그는 과거생에서 대승 선근의 종자를 길렀기 때문입니다. 그런 과거의 선근을 보아, 부처님께서는 "너희 모두는 나의 아들이다"라고 말씀하십니다. 둘째, 미래를 보면, 부처님을 만난 후 그는 장차 법화경의 인도를 받아 "가설과 궁극의 가르침이 둘이 아니다"는 원리를 깨닫고, 궁극적으로 대승의 도의 과(果)를 얻을 것입니다. 그래서 부처님은 미리 가난한 아들을 칭찬하시며 "너희 모두는 나의 아들이다"라고 하시는 것입니다.