생사의 마음에 머무르고 있는지, 생사를 초월한 마음에 머무르고 있는지 구별하는 법

아난다 존자가 부처님께 여쭙기를, "세존이시여! 저는 여래의 지극한 자비의 가르침을 입어 마음이 이미 열리고 깨달았습니다. 스스로 수행하고 깨쳐 무학(無學)의 도(道), 곧 아라한의 길에 이를 수 있음을 알겠습니다. 이 법말세(法末世)에 수행하는 이들이 수행처를 세울 때, 그 경계를 어떻게 정해야 세존께서 세우신 청정한 기준에 온전히 부합할 수 있겠습니까?" 하였다.

부처님께서 주언(眞言) 외움의 간결하고 완전한 수행법을 가르치시고 난 뒤, 아난다 존자가 다시 여쭙기를, "이 깨달음은 물론 법에 대한 지적 분별일 뿐, 직접 체험한 깨달음은 아닙니다. 이 온전한 이해에는 두 가지 핵심이 있습니다.

첫째, 모든 현상은 허망하고 그 본성은 참되다는 원리를 깨닫는 것입니다. 마음이 현상의 상(相)에 집착하는 한 — 곧 자아, 타인, 중생, 수명의 상에 마음이 머무르는 한 — 그 마음은 허망하며 생사의 마음에 속합니다. 이것은 매우 분명합니다. 지금 자신이 생사의 마음에 머무르고 있는지, 생사를 초월한 마음에 머무르고 있는지 물을진대, 마음이 여전히 현상과 득실의 집착을 놓지 않는 한 그것은 생사의 마음입니다. 만일 상(相)이 없는 경지에 머물 수 있다면, 그것이 참되고 영원한 생사를 초별한 마음입니다. 우리의 마음에는 일시적인 감정 상태와 영원한 공덕의 작용이 함께 있으니, 먼저 이 둘을 분별해야 합니다. 어느 것이 잠깐 머무는 손님처럼 스쳐 가는 것이며, 어느 것이 참으로 영원한 주인인지. 이것이 현상은 허망하고 본성은 참된다는 원리에 근거한 진위 분별입니다.

둘째, 그리고 더욱 핵심적인 것은, 참된 것이 허망함을 통해 드러난다는 것입니다. 현상 자체는 허망하지만, 이 허망한 현상에 임해서만 참된 마음의 본성을 발견할 수 있습니다. 둘은 별개가 아닙니다. 바로 허망함을 통해 참됨이 나타나는 것입니다.

아난다 존자는 이 두 가지 원리를 깊이 간파하고, 참된 본성의 완전한 관통(貫通)을 수행하고 증득함으로써 무학의 도를 성취할 수 있겠다고 확신했습니다. 그는 '무학의 도를 성취하겠나이다'라고 확인했습니다.

오의대사(藕益大師)께서는, 아난다 존자가 정법 시대에 살았기 때문에 제단을 설치할 필요가 없었고, 직접 주언을 외울 수 있었으며, 혹은 주언을 외울 필요조차 없었다고 해설하셨습니다. 그리하여 수행에는 두 부류가 있습니다. 근기가 상근(上根)인 자와 하근(下根)인 자입니다. 상근의 수행자는 진여(眞如)의 관(觀)에 직접 머물러 곧바로 완전한 관통을 이룹니다. 이 법말세의 하근 수행자는 사종청정명회(四種清淨明誨)의 방편과 제단 설치, 주언 외움이 필요합니다. 그리하여 법말세의 수행에는 두 가지 핵심 난관이 있습니다. 첫째, 업장(業障)의 장애가 심하고 지혜가 얕다는 점, 곧 복덕의 근기가 얕고 번뇌가 무겁다는 것입니다. 둘째, 부처님께서 이미 오래 전에 열반하셨기에 그릇된 견해와 오해가 만연하다는 것입니다. 따라서 마(魔)의 세력이 강하고 법이 약한 이 시대에는 올바른 수행처를 세우는 것이 필수적입니다.

그렇다면 이 수행처의 경계를 어떻게 정하고, 어떻게 지어야 하겠습니까? 어떻게 세존께서 세우신 청정한 기준에 온전히 부합하는 경계를 설정할 수 있겠습니까? 오의대사께서 더 나아가 밝히시기를, 제단을 세우는 주된 목적은 물론 구체적인 수행을 빌어 본래의 원리를 드러내는 데 있습니다. 구체적인 수행을 빌어 본래의 원리를 드러낸다는 것은 무엇을 뜻합니까? 이는 뒤에서 자세히 다루겠습니다. 그렇지만 수행처를 세우는 것은 또한 집단 수행의 공간을 마련하는 일이기도 합니다.

다시 말해, 부처님께서 세상에 계실 때에는 대부분의 수행이 개인적으로 이루어졌습니다. 그러나 마의 세력이 강하고 법이 약한 이 법말세에는 법회에 의지하여 공동의 발심을 기르는 것, 곧 대중의 힘이 매우 중요해집니다. 집단 수행에는 전용 제단이 자연히 필요합니다. 먼저 올바른 제단을 세우고, 나아가 모든 수행자의 공동 발심을 키워가야 합니다."