사하세계의 괴로움과 극락의 즐거움

우리가 사는 이 세계에는 여덟 가지 괴로움이 모여 우리를 괴롭힙니다. 그것들을 하나하나 살펴보면, 왜 극락세계에는 일체의 괴로움이 없고 즐거움만 가득한지 알게 됩니다. 여기에는 삼고(三苦), 팔고(八苦), 백팔고, 팔만사천고, 심지어 갠지스 강의 모래알처럼 셀 수 없이 많은 괴로움까지 있습니다. 도저히 그 모든 괴로움을 다 셀 수도 없지요. 이 세상의 삶은 참으로 쓰라리고 가혹한 경험의 모든 것을, 끝없는 슬픔과 괴로움을 온전히 겪는 여정입니다.

극락세계는 어떤 곳일까요? 정반대의 모습이지요. 탄생을 예로 들어보겠습니다. 이 세계에 다시 태어나는 것은 극심한 고통입니다 — 자궁이라는 감옥에서 보내는 태아의 열 달은 감옥과도 같습니다. 우리 모두는 그 경험을 잊었지만, 그 감옥 안에서 느꼈던 모든 감각은 괴로움으로 가득했습니다. 반면 극락세계에는 출생의 괴로움이 없습니다. 중생들은 연꽃에서 변생하여 태어나, 모습을 드러내는 그 순간 부처님의 삼십두상, 찬란한 광명, 위엄 있는 용상을 모두 고스란히 갖추게 됩니다.

우리 세계에는 노화의 괴로움도 있습니다. 시간이 흐르면서 우리는 청춘을 지나 중년이 되고, 다시 노년으로 나아갑니다. 늙으면 비틀거리기 쉽고, 등이 굽으며, 시력과 청력이 쇠퇴하고, 갖가지 병이 찾아옵니다. 이것이 바로 노화의 괴로움이지요.

극락세계에서는 중생의 수명이 가히 헤아릴 수 없을 만큼 깁니다. 그곳에는 노화가 없습니다 — 중생들은 영원히 젊은 그대로 머물러 있지요. 이는 극락세계가 시간을 초월하기 때문입니다. 우리가 노화하는 것은 모든 것을 생멸하는 것으로 여기는 마음에서 비롯됩니다. 바로 이 생멸의 마음이 시간이라는 개념을 만들어내고, 우리의 신진대사가 흐름에 따라 움직이면서 우리는 점점 늙고 쇠약해지는 것입니다.

극락세계에는 봄, 여름, 가을, 겨울의 순환이 없고, 시간의 차이도 없습니다. 시작도 없고 끝도 없는 곳이지요. 그것이 노화의 괴로움에서 벗어나는 이유입니다.

다음은 병의 괴로움입니다. 요즘 들어 질병은 갈수록 흔해지고 있습니다. 고기를 예로 들어보겠습니다. 병은 입을 통해 들어오기 마련인데, 클렌부테롤이 섞인 고기는 전 세계 어디서나 팔려서 피할 길이 없습니다. 어쩌면 폐식용유로 볶은 음식을 먹고도 그 사실을 전혀 모를 수도 있지요. 게다가 갖가지 화학 공장에서 나는 이른바 산업 공해까지 문제입니다. 우리가 마시는 물이 오염되어 있을 수도 있고, 우리가 숨 쉬는 공기가 오염되어 있을 수도 있습니다. 그 결과 우리 몸은 셀 수 없이 많은 질병의 표적이 되고 맙니다 — 요즘 들어 병이 너무도 흔하기 때문이지요. 병원이 얼마나 붐비는지 보면 그만큼 질병이 많다는 걸 알 수 있습니다. 병에 걸리면 살과 피로 이루어진 이 육체는 저항할 힘도 없습니다. 매일 근심과 번뇌에 시달리며, 편히 잠들 수도 없습니다. 이것이 바로 병의 괴로움입니다.

서방극락세계에는 병이 없습니다. 그곳의 몸은 금강나라야나(金剛那羅延)의 몸이지, 살과 피로 이루어진 육체와는 차원이 다릅니다. 우리 세계에서는 몸의 병이 마음의 번뇌와 깊이 연관되어 있습니다 — 마음이 번뇌로 가득 차면 몸이 반응하는 것이지요. 서방극락세계의 중생들은 지극히 순수하여 일체의 번뇌가 없습니다. 몸과 마음이 완전히 하나이기에, 병이라는 개념 자체가 그곳에는 존재하지 않습니다.

우리 세계에는 죽음의 괴로움도 있습니다. 누구나 죽음을 두려워하는 법이지요. 극락세계에서는 중생의 수명이 가히 헤아릴 수 없을 만큼 길어 중생들은 결코 죽지 않습니다.

우리 세계에는 미워하는 사람을 만나는 괴로움도 있습니다. 원수와 원한을 품은 이들은 악업의 인연으로 우리와 얽혀 끊임없이 우리 앞길에 나타나 마주치게 합니다. 그들과 마주치는 순간 불쾌감이 들고, 서로를 괴롭히고 싶은 마음이 생기며, 심지어 상대를 해치고 싶은 생각까지 들기도 합니다. 이렇게 미워하는 사람과 마주치는 것이 바로 미워하는 사람을 만나는 괴로움입니다.

서방극락세계에는 가장 덕 높은 중생들이 모두 한자리에 모여 있습니다. 서로를 마주할 때마다 마음속에 기쁨이 피어오르고, 서로를 칭찬하며 지내지요.

우리가 사는 세계에는 원하는 바가 이루어지지 않는 괴로움이 있습니다. 사람은 끝없는 갈증을 품고 살아갑니다. 돈이 없으면 돈을 원하고, 십만 원이 생기면 백만 원을 바라며, 백만 원이 생기면 천만 원을 원하고, 천만 원이 생기면 수억 원을 바라고, 수십억 원을 가져도 부자 순위 열 손가락 안에 들고 싶어 합니다. 과장이면 차장을, 차장이면 부장을, 부장이면 장관을 꿈꾸지요. 그러나 더 이상 올라갈 자리가 없다는 한계가 늘 존재하니, 이것이 바로 구하는 마음이 채워지지 않는 괴로움입니다.

서방극락정토에는 이런 괴로움이 없습니다. 무엇을 원하든 이루어지고, 무엇을 바라든 이미 갖추어져 있습니다. 정토의 존재들은 우리처럼 집요한 탐욕을 품고 있지 않지만, 한 생각이 일어나는 순간 원하는 것이 눈앞에 나타나는 것은 사실입니다. 재물을 좇지 않아도 매일 그 한가운데를 살아갑니다. 땅은 순금으로 이루어져 있고, 궁전은 칠보로 세워져 있으며, 입는 옷조차 보배로 지어졌으니, 지극한 풍요 속에서도 구하는 바가 이루어지지 않는 괴로움으로부터 자유롭습니다.

우리가 사는 세계에는 사랑하는 이와 헤어지는 괴로움이 있습니다. 소중한 사람들이 끊임없이 우리 곁을 떠나갑니다. 서방극락정토에는 부모도, 가족도, 의지할 이도 없습니다. 모든 존재의 마음이 청정하고 평등하여, 사랑하는 이와의 이별이라는 괴로움에서 벗어나 있습니다.

우리가 사는 세계에는 오온이 맹렬히 타오르는 괴로움 또한 있습니다. 색·수·상·행·식의 오온이 마치 날마다 끓어오르는 물과 같습니다. 잠을 청하려 수면제에 의존해야 겨우 쉴 수 있고, 그마저도 편안한 잠에 이르지 못합니다.

정토에서의 오온—색·수·상·행·식—은 무량수불과 무량광불의 공덕이 그대로 드러난 모습입니다. 마음이 고요하고 평온합니다. 걷고, 서고, 앉고, 눕는 어떤 자리에서도 침착하고 조급함이 없어, 늘 삼매에 머물며 지극히 편안합니다. 움직이고 행할 때조차 오직 보살도를 닦을 뿐, 감정의 동요가 일어나지 않습니다. 우리가 사는 세계에서는 감정이 지나치게 요동합니다. 득실에 집착하고, 불안해하고, 걱정하느라 오온이 맹렬히 타올라 깊은 괴로움에 빠지는 것입니다.

현대에 정신질환이 이토록 많은 까닭이 바로 여기에 있습니다. 사람들의 마음이 끓는 물 같아서 평안을 찾지 못하는 것입니다. 이 괴로움과 즐거움의 대비는 부처님께서 중생을 어떻게 제도하시는지를 잘 보여줍니다. 부처님은 모든 중생이 즐거움을 구하고 괴로움을 피하려는 보편적 성향에 따라 중생을 제도하십니다. 모든 삶이 즐거움과 기쁨을 추구하고 있건만, 우리가 반복해서 마주하는 것은 불행과 괴로움입니다.

'행복(幸福)'이라는 말 자체를 한번 살펴보십시오. 이 말은 참된 복이 얼마나 드문 것인지를 말해 줍니다. 앞의 '행(幸)'은 요행으로 벗어난 것을 뜻합니다. 마치 본디 재난과 괴로움에 처할 운명이지만, 가끔 틈을 비집고 작은 복을 만나는 것과 같습니다. 그것이 바로 '행'의 뜻입니다. '복(福)'에 대해서는 보통 오복이 문안에 찾아든다고 말합니다. 장수, 건강하고 편안한 몸, 평안하고 자연스러운 임종, 재물, 그리고 선을 좋아하고 덕을 닦는 마음이 그것입니다. 하지만 현실은 오히려 그 반대인 경우가 더 많습니다. 여섯 가지 불운이 늘 곁에 있고, 여덟 가지 괴로움이 곳곳에서 우리를 에워쌉니다.

그렇기에 아미타불의 크나큰 자비의 원으로 말미암아 서방극락정토는 이러한 본질적 성격을 갖추게 되었습니다. 그곳에는 온갖 괴로움이 없고, 삶이 품을 수 있는 모든 즐거움이 드러나 있습니다.

이토록 훌륭한 귀의처가 있는데, 어찌 그곳에 이르기 위해 정진하지 않겠습니까? 괴로움이 극에 달할수록 즐거움과 기쁨에 대한 갈망은 더욱 강해집니다. 그러니 우리는 이 대비를 마음에 생생히 새겨야 합니다. 사바세계의 괴로움과 극락정토의 즐거움, 그 대비를 말입니다. 오직 이 세상의 괴로움을 바로 인식할 때, 사바세계에 대해 싫증내고 등을 돌리는 마음이 일어납니다. 그리고 오직 서방극락정토의 평화와 즐거움과 행복을 깨달을 때, 정토를 동경하고 그리워하는 마음이 피어납니다.

사바세계를 등지고 정토를 구하는 이 마음이 굳건히 자리 잡으면, 이 원 하나를 간직함만으로도 정토에 왕생할 수 있습니다. 이 한 생각의 원이 아미타불 사십팔대원의 핵심—모든 중생을 거두어 정토에 왕생하도록 이끌겠다는 원—과 정확히 맞닿아 있습니다. 우리의 원이 이 위대한 서원과 공명할 때, 반드시 그곳에 왕생하게 될 것입니다.