불성의 여섯 신분: 명의(名字)의 신분

(2) 명의(名字)의 신분

이제야 무생의 노래를 듣게 되었네, 처음 듣는 무멸의 선율이라; 이 몸이 곧 그것이 되었음을 이제야 알겠네 — 헛되이 보낸 세월 한이로다.

보리(菩提)의 길을 흔들림 없이 온전히 가고자 한다면, 진정한 수행이라 부르는 것에서 무엇보다 먼저 해야 할 일은 대승(大乘)의 가르침을 듣는 것이다.

대승은 성문(聲聞)의 길, 그리고 인간과 천상의 두 가지 길과 다르다. 성문으로서는 산에 머물러 봄이면 온갖 꽃이 피고 가을이면 누런 잎이 지는 것을 보며, 스스로 무상(無常)을 깨우칠 수도 있다. 그것은 가능한 일이다. 그러나 진정한 수행의 영역은 불가사의(不可思議)하다. 진여(眞如)의 가르침은 오직 부처님, 보살, 도반의 전승을 통해서만 전해지며, 예외가 없다.

따라서 처음부터 대승의 법을 듣고 무생과 무멸의 원리를 깨쳐야 한다. 무생은 일어남이 없다는 뜻이며, 무멸은 꺼짐이 없다는 뜻이다. 곧, 자신의 마음 속에 일어남도 없고 꺼짐도 없는 진여가 머물러 있음을 먼저 알아차려야 한다. 이 점을 먼저 붙잡아야 한다.

우리 범부(凡夫)는 진실과 거짓이 뒤엉킨 마음을 지니고 있다. 참된 마음은 깊이 가라앉아 있고, 망상은 표면에 떠 있다. 대부분 우리는 그 망상을 곧 자기 자신이라고 여긴다. 참된 것을 놓쳐버린 채 망상을 일으키고, 그 망상을 다시 진짜로 착각하는 것이다.

생각해 보라. 맛있는 것을 먹었을 때 우리는 "지금 정말 행복하다"고 말한다. 하지만 실제로 행복한 것은 그저 망상에 지나지 않는다 — 지나가는 생각이 즐거움의 신호를 내보내는 것일 뿐이다. 그 생각은 바깥의 대상에 의해 촉발된 찰나의 조작물에 불과하다. 그런데도 우리는 그것을 "나는 행복하다"로 읽는다. 누군가가 우리를 건드리면 곧 "나는 비참하다"로 읽는다. 사실 그 모든 것은 일어났다가 사라지는 마음이 빚어낸 감정과 상상에 불과하다. 이 망상들을 벗겨낼 때, 일어남과 꺼짐을 놓아버릴 때에야 비로소 참되고 오래가는 것이 모습을 드러내기 시작한다.

따라서 먼저 깨쳐야 할 것은, 우리 마음의 본질이 무생이고 무멸이라는 점이다. 이 일어났다가 사라지는 마음이 당신이 아니다. 그것은 찰나의 감정·상상·집착으로 짜 맞춘 환영에 지나지 않는다 — 거짓으로 나타난 모습일 뿐이다.

그러므로 진정한 수행에 들어서는 이에게 첫째로 요구되는 것은, 이제야 무생의 노래를 듣게 되었네, 처음으로 무멸의 선율을 듣노니 — 이처럼 일어났다가 사라지는 이 생각들이 당신과는 아무 상관이 없음을 아는 것이다.

그리고 나아가 이제야 이 몸이 곧 그것이 되었음을 알겠네 — 헛되이 보낸 세월 한이로다. 물론, 망상을 있는 대로 거부해서는 안 된다. 한번 길들여지고 나면 그 본질이 곧 참된 마음이기 때문이다. 마치 물결과 같다. 보이는 것은 물결이지만, 가라앉고 나면 고요한 물일 뿐이다.

그래서 망상 자체가 참된 것이라는 원리에 비추어, 우리는 헛되이 보낸 세월에 대해 한(恨)이 되는 회한을 느끼게 된다. 돌이켜보면, 그것은 그저 거꾸로 흐른 망상 한 생각이 같은 것을 더 집어삼키며 — 번뇌를 일으키고, 업(業)을 짓고, 무의미하게 윤회의 고통을 겪었을 뿐이다. 참으로 어리석은 일이었다.

진여 수행의 관점에서, 이 게송이 가리키는 두 가지 일을 살펴보겠다.

첫째, 참된 것과 거짓된 것을 분별하는 법을 배워야 한다. 생각이 일어날 때, "이것은 일어났다가 사라지는 마음이고, 저것은 무생의 마음이다"라고 가려낼 능력이 있어야 한다. 이러한 분별력이 필요한 것이다. 아직 망상을 다스릴 수는 없을지라도, 최소한 그것이 무엇인지는 알아볼 수 있어야 한다. 그것이 망상인지조차 모르는데 어떻게 수행하겠는가? 무엇을 놓고 무엇에 머물러야 할지 가늠조차 할 수 없게 된다.

기준은 간단하다. 바깥 조건에 기대어 일어났다가 사라지는 것은 모두 망상이다. 기억하라 — 세상이 내게 주는 것은 무엇이든 그대로 도로 가져간다. 어떤 대상이 주는 즐거움은 필연적으로 그 대상과 함께 거두어진다. 그것은 내 것이 아니다. 그저 주변에서 잠깐 빌린 것에 불과하다. 그러므로 바깥 대상과 접촉하여 생겨난 생각은 곧 망상이다.

그렇다면 참된 마음이란 무엇인가? 모든 망상을 내려놓았을 때 남는, 영원히 머무는 참된 마음 — 무생이고 무멸하며, 밝고 고요한 자각(自覺)이 있다. 이것이 당신의 본래 청정한 본성이다. 이것이 참된 마음이다. 망상과 함께 일어나지도 않고, 망상과 함께 꺼지지도 않는다. 고요하면서 늘 밝고, 밝으면서 늘 고요하다. 이것이 참된 마음이다.

따라서 우리가 《묘법연화경》을 수행할 때 첫 번째 과제는, 어떻게 관찰할 것인지를 아는 것이다. 참된 마음이 무엇인가? 망상이 무엇인가? 이것이 첫 번째 과제이다.

둘째, 그것을 자기 것으로 직접 받아 안을 각오가 있어야 한다. 참된 것과 거짓된 것을 가려내는 것은 이해의 문제이다. 그 다음에 요구되는 것은 믿음 — 곧 신심(信心)의 뿌리를 시험하는 것이다. 모든 중생이 지니고 있는 본성이, 모든 부처님이 깨달으신 법신(法身) 그 자체임을 깊이 믿어야 한다. 이것이 바로 이제야 이 몸이 곧 그것이 되었음을 알겠네 — 헛되이 보낸 세월 한이로다이다.

조주(趙州) 선사에 관한 일화가 있다. "여든이 되어서도 조주는 여전히 걸어서 다녔다 — 마음이 아직 평안을 얻지 못했기 때문이다." 여든이 된 그도 여전히 도반을 찾아 사방을 돌아다녔다. 그러다 어느 날 문득 깨쳐서 말했다. "철하(鐵鞋)를 신은 채 사방을 두루 찾아다녔으나 아무것도 없었다. 그런데 뜻밖에도 조금의 노력도 없이 저절로 찾아왔다." 깨닫기 전, 그는 도반을 찾아 사방을 돌아다니며, 최고의 법문·최상의 묘한 가르침을 쫓아다녔던 것이다. 그제야 비로소 깨달았다. 그 최상의 묘한 가르침은 등불을 안으로 돌리는 순간 드러난다는 것을. 당신은 이미 그것을 완전히 가지고 있었다. 그저 우리가 그 동안 망상에 어지럽혀졌을 뿐이다.

그러므로 벗들이여 — 우리와 일반 학자의 가장 큰 차이는, 우리가 삼보(三寶)의 제자라는 점이다. 원리를 깨치고 나면 무엇을 해야 하는가? 그것을 받아 안는 일이다. 이제야 이 몸이 곧 그것이 되었음을 알겠네 — 헛되이 보낸 세월 한이로다. 더 이상 주저하지 마라. 지금 여기, 이것이 바로 나의 진여 본성이다.

그렇다면 자기가 명의의 경지에 들어섰는지 어떻게 알 수 있는가? 두 가지 기준이 있다. 첫째, 참된 것과 거짓된 것을 분별할 수 있다 — 아직 망상을 온전히 다스릴 수는 없을지라도, 그것이 망상임은 알아볼 수 있으면 충분하다. 둘째, 참된 마음을 직접 망설임 없이 자기 것으로 받아 안을 수 있다. 이 두 가지 표징이, 명의의 경지에 들어섰음을 알려준다.

《묘법연화경》 (경제 스님)