부처의 여섯 가지 신분: 분증즉불과 구경즉불

자, 다음을 살펴봅시다. 이제 중생위에서 성인위의 분증즉불로 옮겨갑니다. 합장해 주십시오.

성인위(聖人位)

(5) 분증즉불(分證即佛)

문득 마음이 열리어 광명해지니 일체가 환하게 드러나네. 그러나 근원을 찾기 아직 온전하지 못하여— 여전히 안개 너머로 달을 바라보네.

분증즉불이란, 한순간에 마음이 깨달음으로 열리고 모든 것이 환하게 드러나는 경지입니다. 그 '호(忽)'라는 글자—"문득"—는 깨달음이 한꺼번에 일어난다는 뜻입니다. 수행하면서 우리는 오랜 기간 이치를 관조하고 구체적으로 닦으며, 오랜 세월 쌓아 갑니다. 그러나 깨달음 자체는 단 한 순간에 찾아옵니다. 그 순간은 언제 옵니까? 삼매(三昧) 안에서 옵니다.

바로 그렇기에, 원교(圓敎)의 십주(十住) 가운데 첫 주(住)—무명(無明)을 처음으로 뚫고 법신(法身)을 처음으로 체득하는 자리—에서는 마음이 흐트러진 상태에서 일어나는 것이 아닙니다. 공덕(功德)을 쌓고 참회(懺悔) 수행을 하며 육바라밀을 닦는—이 모든 일은 마음이 흐트러진 가운데서도 이루어질 수 있습니다. 그러나 법신이 드러나는 바로 그 첫 순간은 삼매 안에서의 한 순간의 합일 속에서 일어나야 합니다. 선정(禪定)의 힘을 의지하여, 무명의 한 겹을 문득 뚫고 법신의 한 분(分)을 체득합니다. 법신이 체득되면 일체 만법(萬法)이 환하게 드러납니다.

이전의 단계—명자위(名字位), 관행위(觀行位), 유사위(相似位)에서는 진여(眞如)에 대한 우리의 관계가 관조, 일종의 모방과 상상이었습니다. 이제는 진정한 진여가 실제로 우리 앞에 있습니다. 진여가 드러나면, 세상을 다시 바라볼 때 마치 꿈이나 환상처럼 진실로 보입니다. 만법이 일심(一心)으로 돌아가고, 모든 존재는 동시에 공(空)이고 가유(假有)이며 중도(中道)입니다.

그런데 여기서 아직 무엇이 문제일까요? 근원을 찾기가 아직 온전하지 않습니다. 여전히 안개 너머로 달을 보고 있습니다. 법신의 한 분(分), 혹은 두 분(分)을 체득했을 수도 있고—진여의 광명이 나타났지만—아직 부처가 된 것은 아닙니다.

이 분증즉불의 단계는 법신의 마흔한 지위를 아우릅니다. 십주(十住), 십행(十行), 십회향(十回向)에서 십지(十地)와 등각(等覺)에 이르기까지. 법신의 공덕이 점차 완전해지지만, 여전히 근원까지는 다다르지 못합니다. 이것이 분증즉불입니다.

이제 마지막 단계—구경즉불(究竟即佛), 궁극의 부처를 살펴봅시다. 합장해 주십시오.

부처위(佛位)

(6) 구경즉불(究竟即佛)

본래 참되었던 것은 미혹이었고, 오늘날 미혹은 모두 참되네. 오직 본래 성품(性) 회복일 뿐— 새로운 법은 일체 없네.

부처가 된 후—원만한 깨달음을 얻은 후—물론 끝없는 겁(劫)을 중생 세계에서 보낸 세월을 돌이켜보게 될 것입니다. 그리하면 한 가지 결론에 이르게 됩니다. 본래 참되었던 것은 미혹이었고, 오늘날 미혹은 모두 참되네.

바로 그렇습니다. 지금 여러분의 마음은 하루 종일 미혹한 생각이 끊임없이 일어나고 있지요. 그런데 어느 날 부처가 되었다고 해봅시다. 지금 미혹한 생각이 일어나고 있는 마음이, 부처가 된 마음과 같은 것인가 다른 것입니까? 마음을 새것으로 바꾸었습니까? 이 한 구절이 답을 줍니다.

미혹할 때, 밖으로 나아가 조건에 집착할 때, 진여의 마음은 완전히 미혹이 됩니다. 진여는 나누어질 수 없습니다. "진여의 삼분의 일은 미혹을 만드는 데 바쁘고, 나머지 삼분의 이는 여전히 진여다"라고 말할 수 없습니다. 전혀 그렇지 않습니다. 그저 깊이의 문제일 뿐입니다.

그러므로 과거에는 참된 것 전체가 미혹이 되었습니다. 지금은 미혹 전체가 참이 됩니다. 미혹과 깨달음의 깊이가 다를 뿐이므로, 우리는 부처의 여섯 가지 신분이라 말합니다. 그러나 근본적으로 진여는 잘라낼 수 없습니다. 온전히 참된 것이 미혹을 낳고, 온전히 미혹한 것이 참을 낳습니다.

어떤 선(禪)사가 일찍이 깨달기 전에 산비탈의 풀을 바라볼 때, 그저 풀밭만 보았다고 했습니다. 이제 다시 보니 모두 약초라고 합니다. 무슨 뜻입니까? 약초의 성질을 알지 못하면, 풀은 그저 쓸모없는 풀입니다. 그러나 알면, 한 포기 한 포기 모두 그 쓰임이 있습니다—모두 약초입니다.

또 다른 선사가 같은 취지로 말했습니다. 예전에 바다를 바라보았을 때 파도 외에는 보이지 않았다. 이제 다시 보니 바닷물만 보인다. 이것이 바로 "본래 참되었던 것은 미혹이었고, 오늘날 미혹은 모두 참되네"입니다. 핵심은 단지 깨달았는지 미혹했는지의 차이일 뿐입니다. 미혹한 한 순간에는 참된 것 전체가 미혹이었습니다. 깨달은 한 순간에는 모든 미혹이 참이 됩니다. 본질은 전혀 변하지 않았습니다. 다만 기능이 달라졌을 뿐입니다.

그러므로 부처가 된다는 것은 단순히 본래의 성품을 회복하는 것—일체의 법이 새로워진 것은 없다는 뜻입니다. 우리의 수행은 단지 자성(自性) 안에 본래 갖추고 있던 공덕의 힘이 드러나게 할 뿐입니다. 한 가지도 더하지 않았습니다. 앞서 말씀드린 대로: 같은 빈 하늘, 같은 대지—그런데 무언가가 변했습니다. 하늘에 한 줄기 빛이 비쳤습니다.

우리 마음은 항상 진여를 갖추고 있었으나, 그것은 어둠 속에 숨겨져 있었습니다. 이제 빛에 이끌려 드러났습니다. 빈 하늘에 한 줄기 빛이 더해졌고, 대지는 한 가지 자유를 얻었습니다.

우리는 본래부터 십법계(十法界)를 구비하고 있었으나, 어떤 법계로 나타날지는 우리 뜻대로 되지 않았습니다. 과거의 대지가 낳은 모든 것은—모두 업(業)에 이끌렸으며, 조금도 우리 뜻에 맡겨진 바가 아니었습니다.

부처가 된 후에는 작은 흰 토끼로 나타나거나, 인간으로, 천인으로, 혹은 삼십이상(三十二相)과 팔십종호(八十種好)의 응신(應身) 부처로 모습을 드러낼 수 있습니다. 십법계—이것이 이른바 자재로운 재생을 얻었다 함입니다. 대지가 한 가지 자유를 얻은 것입니다.

하늘에는 한 줄기 빛이 생겼고, 대지는 한 가지 자유를 얻었습니다. 나머지는 어떻습니까? 하늘은 여전히 하늘이고, 대지는 여전히 대지입니다. 본질은 변하지 않았습니다. 이것이 바로 구경즉불, 궁극의 부처의 뜻입니다.

Jingjie 스님, 법화경