삼마디의 수행은 지(止)와 관(觀)을 모두 필요로 한다

"삼마디의 원만"에는 너무 많은 형태가 있어 여기서 모두 다루기 어렵다. 대신 세 가지를 간단히 살펴보겠다. 첫째는 세간적 삼마디, 둘째는 출세간 삼마디, 셋째는 최상의 출세간 삼마디이다.

"삼마디"는 산스크리트어 dhyāna에서 유래했으며, "적조(寂照)"로 번역하기도 한다. "적(寂)"은 지(止, cessation)를 뜻하고, "조(照)"는 관(觀, insight)을 뜻하는데, 이것은 개념적·분별적 사유에 의한 관이 아니다.

삼마디를 닦고 싶다면, 마음을 모으기 쉬운 조용한 곳을 찾는 것부터 시작하라. 바른 자세로 앉되 기울이지도, 치우치지도, 앞으로 구부러지거나 뒤로 젖히지 않도록 하라. 다음으로 호흡을 가다듬어라. 입술과 이를 살짝 벌려 탁한 공기를 내쉬고 맑은 공기를 들이마신 다음, 코로 하는 호흡이 너무 빠르지도 느리지도 않게 부드럽게 고르게 이끌어라. 이것들이 좌선에 들어가기 전에 미리 갖춰야 할 기본 요건이다. 좌선에 들어가면 모든 분별적 생각을 한번에 내려놓고 마음이 지(止)에 머무르게 하라.

그러나 지(止)만 있고 관(觀)이 없으면 침沉에 빠진다. 마음이 흐려져 무뎌지고 아무것도 알아채지 못하는 몽롱한 상태에 빠지는데, 이는 진정한 삼마디가 아니다. 지혜의 빛을 일으켜 화두(話頭)를 밝혀야 한다. 옛 스승들이 이를 위해 많은 화두를 제시해주셨다. "부모가 태어나기 전, 나의 본래 면목은 무엇인가?"를 참구해도 좋고, "만법이 하나로 돌아가니, 그 하나는 어디로 돌아가는가?" 혹은 "염불하는 이는 누구인가?" 어느 것을 사용해도 무방하다.

자신의 마음의 빛으로 살펴보고, 의심의 느낌을 일으키며 화두를 참구하라. 큰 의심이 큰 깨달음을 낳고, 작은 의심이 작은 깨달음을 낳으며, 의심이 없으면 깨달음도 없다. 그러니 이 의심을 일으켜 스스로에게 "나의 본래 면목은 무엇인가?" 라고 물어보라. 다만 "이것이다", "저것이 아니다" 라고 분석하기 시작하지 않도록 주의하라. 분별을 일으키면 들뜸에 빠진다. 마음이 흩어져 제멋대로 날뛰고 망념에 휩싸이게 되는데, 이 또한 삼마디가 아니다.

삼마디의 수행은 지(止)와 관(觀)을 반드시 함께 닦아야 한다. 지(止) 가운데 관(觀)이 있으면 침沉에 빠지지 않고, 관(觀) 가운데 지(止)가 있으면 들뜸에 빠지지 않는다. 옛 스승의 가르침에 따르면: "고요하되 밝은 것이 바르고, 죽은 듯한 멍한 고요함은 바르지 않다. 밝으되 고요한 것이 바르고, 흩어져 망령된 듯한 깨어있음은 바르지 않다." 지(止)와 관(觀)이 서로 어우러질 때만 비로소 진정한 삼마디를 얻을 수 있다. 이는 마치 수레의 두 바퀴나 새의 두 날개처럼, 어느 하나라도 없으면 제 구실을 다할 수 없는 것이다.

요즈음 어떤 이들은 하단전이나 기해(氣海)를 관상하거나, "정(精)을 기(氣)로, 기(氣)를 신(神)으로 화하는" 방법으로 고요히 앉아 수행하기도 한다. 이들은 모두 형상에 의거한 유위(有爲)의 수행이다. 아무리 잘해봐야 약간의 건강상의 이익이나 하등한 신통력만을 얻을 뿐, 생사윤회에서 벗어나는 길과는 전혀 무관한 것들이다.

먼저 첫 번째, 세간적 삼마디를 살펴보자. "세간적"이란 존재의 영역을 가리킨다. 욕계(欲界) 위의 두 가지 경지인 색계와 무색계는 각각 네 가지 선나(禪那)를 포함하나, 이들은 모두 점진적으로 닦아 들어가는 오염된 삼마디인데, 모두 잡오(雜汚) 삼마디에 해당한다. 색계의 초선은 '이생희락지(離生喜樂地) 삼마디'이고, 제2선은 '정생희락(定生喜樂) 삼마디', 제3선은 '이희묘락(離喜妙樂) 삼마디', 제4선은 '사념청정(捨念清淨) 삼마디'이다. 무색계는 형상을 버리고 공의 경지에 들어가는 네 가지 삼마디로, '공무변처(空無邊處) 삼마디', '식무변처(識無邊處) 삼마디', '무소유처(無所有處) 삼마디', '비상비비상처(非想非非想處) 삼마디'가 있다. 이 여덟 가지 삼마디는 모두 그 경지에 들어가 머물렀다가 나오는 과정을 거치는 것들이다. 이들은 모두 유위(有爲)의 수행으로, 무위(無爲)의 경지와는 거리가 멀다. 비록 이러한 삼마디에 무수한 겁 동안 머물더라도 번뇌가 실제로 끊어지지 않고 생사의 고통에서도 벗어날 수 없다. 이번 삶에 누적된 업보가 다하면, 결국 다시 생사의 여러 경지에 흩어지게 될 뿐이다. 이것이 바로 세간적 삼마디이다.

다음은 출세간 삼마디이다. 이는 삼승(三乘)의 성인들이 얻는 삼마디를 말한다. 아라한과 벽지불, 곧 이승(二乘)의 수행자들이 얻는 '멸진정(滅盡定) 삼마디'는 지각과 감각이 모두 소멸하고 제6식이 작용을 멈추는 경지이다. 그러나 그들이 닦는 삼매는 오직 삼계의 번뇌를 끊고 아집(我執)을 없앨 수 있을 뿐이다. 법집(法執)을 깰 수 없을 뿐 아니라, 공의 경지에서 나와 방편의 세계로 들어가 중생을 제도하고 인도할 수도 없다. 반면 대승 보살이 닦는 삼마디는 그 진성(眞性)에 본래부터 갖추어진 본유 삼마디를, 수행을 통해 다듬고 원만하게 완성하는 것이다. 예를 들어 수능엄삼매(首楞嚴三昧)를 들 수 있다. 이 삼마디는 온 법계(法界)를 본체로 삼는다. 우리의 감각 기관 바로 그 안에 존재하면서도 일체 모든 법을 포괄하며, 동시에 움직이기도 하고 고요하기도 하여 모든 현상과 근본 원리를 빠짐없이 하나로 통일한다. 들어감과 내어줌이 없어 움직임과 고요함을 하나로 조화시키는 이 삼마디는, 이승이 얻는 삼마디와 마찬가지로 오염되지 않은 상태이다. 이것이 바로 우리가 출세간 삼마디라고 부르는 것이다.

마지막으로 최상의 출세간 삼마디는 여래(如來)가 닦아 깨달은 경지이다. 속담에도 "나가(龍)는 항상 삼마디에 있다, 삼마디에 있지 않은 순간이 없다"고 하지 않던가. 아무리 세상이 혼란스럽고 변화무쌍할지라도, 그 근본적인 한 마음은 조금도 흔들리지 않는다. 마치 광대한 허공과 같이 영원히 고요하고 맑으며 변함이 없다. 이것이 바로 최상의 출세간 삼마디이다.