오온(五蘊) 색심(色心)의 고苦한 본성을 아는 것이 곧 법신(法身)의 덕이다

“한 생각 한 생각이 흘러갈수록 무상이 지배하고, 어리석은 감정은 점점 더 거칠어지니—이를 우리는 ‘급전도’라 합니다.” 어리석은 한 생각이 일어나 윤회의 바퀴가 돌기 시작하면, 그 기세가 시간이 흘러도 끊어지지 않고 이어지면서 어리석음은 점점 더 깊어집니다. “어리석은 감정이 점점 더 거칠어진다”는 바로 이 과정을 말하는 것입니다.

“어리석은 감정이 점점 더 거칠어진다”고 할 때 우리가 말하는 바는 이렇습니다. 이 어리석음은 인과법을 모르는 것과는 다릅니다. 진여(眞如) 그 자체의 본성을 혼동하는 것이기 때문입니다. 본래의 진여에 대한 어리석음이 깊어질수록, 아(我)와 법(法)에 대한 집착은 더욱 굳어지고, 몰락으로 이어지는 업연(業緣)도 더 무거워집니다.

이 어리석은 감정이란, 순수하고 공(空)한 마음인 일심(一心)을 혼동하는 것입니다. 그 무게는 점점 더 커질 뿐입니다. 달리 말해, 우리의 일상 의식 마음은 어느 한 순간의 심성(心性)에서 점점 더 멀어지며, 이 때문에 갑자기 무너지고 맙니다. 이렇게 전개됩니다: 어리석은 생각이 처음 일어난 데서 시작해, 어리석은 감정의 끊임없는 기세가 이어지고, 마침내 모든 업의 조건과 결과는 오직 마음에서만 생겨납니다.

그러면 어떻게 해야 할까요? 오의대사는 우리에게 핵심적인 방법을 가리켜 주십니다. “만약 여러분이 매 순간을 관찰할 수 있다면, 이 오온(五蘊) 색심(色心)의 고苦한 본성이 곧 법신(法身)의 덕임을 보게 될 것이며, 모든 어리석은 번뇌(煩惱)가 곧 반야(般若)의 덕이며, 모든 업(業)의 행위가 곧 해탈(解脫)의 덕임을 알게 될 것입니다.” 혹독한 업의 과보를 마주했을 때, 먼저 마음의 빛을 안으로 돌려 살펴야 합니다. 업의 인과를 정면으로 마주하려 해서는 안 됩니다. 정면으로 맞받아들이려는 순간, 악순환의 덫에 걸리고 맙니다. 업의 과보의 폭풍은 너무나 강력해 정면으로 감당할 수 없기 때문입니다.

여러분! 이번 생에서 우리가 마주하는 업은 이번 생에서 지은 것만이 아닙니다. 만약 우리 존재가 이번 생에서 시작된 것이라면, 오히려 해결하기 쉬웠을 것입니다. 하지만 이번 생에 우리가 짊어지고 있는 업은 무량겁(無量劫) 동안 아뢰야식(阿賴耶識)에 저장되어 온 누적된 업력(業力)과 미혹의 종자(種子)입니다. 사실 우리 중 그 누구도 과거 생에 쌓인 업의 폭풍을 정면으로 감당할 수는 없습니다. 아무도 그럴 수 없습니다.

그러면 어떻게 해야 할까요? 먼저 마음의 빛을 안으로 돌려 살펴야 합니다. 한 생각이 본래부터 공(空)함을 관찰하며, 그 한 생각의 순수한 심성(心性) 안에 머무릅니다. 한 순간의 심성이 자리 잡힌 다음, 그곳에서 조건과 결과를 관찰하는 것이 무슨 의미가 있겠습니까? 여러분은 두루 포용하는 심성의 안목으로 인과를 마주하게 됩니다. 그때 여러분이 보게 되는 인과—여러분의 이 한 생까지도—수능엄경(首楞嚴經)에서 묘사한 그대로와 같습니다. “대오(大悟) 가운데에서 공(空)이 일어나니, 마치 바다 위에 하나의 거품이 솟아오르는 것과 같다.” 한 순간의 심성에 머무르며 인과를 바라볼 때, 그것은 마치 바다 위의 하나의 거품과 같습니다. 깨닫습니다. 아, 내가 살고 있는 이 한 생은 나의 무량한 존재의 극히 일부분에 불과하다는 것을. 이것이 핵심입니다! 이것은 바다의 관점에서 거품을 바라보는 것입니다.

여러분! 우리 가운데 많은 분들이 자기 업은 돌이킬 수 없다고 여길 때, 그것은 자기 업의 장애가 특별히 무거운 것 때문이 아닙니다. 사실 지금 모든 사람의 장애는 거의 비슷합니다. 윤회의 바퀴가 너무 오래 돌아왔기 때문입니다. 이번 생에서 조금 방심했더라도, 무량겁의 누적된 업에 비추어 한 생의 잘못을 따져 보면, 결국 모든 사람은 거의 같게 됩니다.

그렇다면 모든 사람이 똑같이 무거운 업의 장애를 짊어지고 있다면, 왜 어떤 사람들은 자기 업을 돌이키는 것이 더 쉬울까요? 마음의 빛을 안으로 돌려 자기의 업을 살펴본 다음, 이번 생의 몸과 세계가 자신이 가진 무량한 존재의 극히 일부분에 불과하다는 것을 이해하기 때문입니다. 만약 여러분이 진여(眞如)를 관하는 수행을 하지 않는다면, 자신의 몸과 세계가 평생의 전부라고 착각하게 되고, 그 때문에 길을 잃고 좌절에 빠지게 됩니다. 자신을 돌아보며 이렇게 생각합니다: 이번 생의 내 몸은 연약하고, 내 마음에는 청정한 근기(根機)가 없다! 하지만 여러분은 자신의 삶에 또 다른 차원이 있다는 것을 깨닫지 못합니다. 여러분에게는 본래 법신(法身)의 덕, 반야(般若)의 덕, 해탈(解脫)의 덕이 갖추어져 있습니다. 이번 생에 드러난 것은 여러분 존재 전체의 극히 일부분에 불과합니다. 여러분! 여러분에게는 아직 드러나지 않은 무량한 본래의 덕이 있습니다.

그러므로 마음의 빛을 안으로 돌릴 때, 여러분은 이 진리를 깨닫게 됩니다: 이번 생에서 잘하지 못한다는 것은 별다른 문제가 아닙니다. 광활한 바다 위의 작은 거품에 불과할 뿐입니다. 온갖 고(苦) 가운데에서도, 그 본질에는 이미 법신(法身)의 덕이 깃들어 있습니다. 무량한 번뇌(煩惱) 가운데에서도, 그 본질에는 이미 반야(般若)의 덕이 깃들어 있습니다. 생사(生死)의 무량한 업력(業力) 아래에서도, 그 본질은 곧 해탈(解脫)의 덕입니다. 다만 아직 제가 이 덕을 드러내지 못한 것일 뿐입니다. 비유해 보자면, 여러분이 위엄 있고 부유한 원로의 아들이라고 상상해 보십시오. 그 집안에는 막대한 재산이 있으며, 여러분은 잠시 집을 떠나 헤매고 있을 뿐입니다. 지금 당장은 빈손이라 해도, 지금 돈이 없다는 것이 진짜로 가난한 것은 아닙니다. 여러분의 가문은 엄청난 부를 가진 집안입니다! 언젠가 집으로 돌아가면, 그 모든 덕을 드러낼 수 있을 것입니다.

그러므로 여러분! 마음의 빛을 안으로 돌리기만 해도, 여러분은 이 진리를 이해하게 됩니다: 이번 생의 몸과 세계는 여러분 전체 존재의 극히 일부분에 불과하다는 것—마치 바다 위의 하나의 거품과 같습니다. 이렇게 바라보는 것의 의미가 무엇일까요? 여러분은 명호보살(名字菩薩)의 지위에 오르게 됩니다—여러분은 이미 진여(眞如)에 본래부터 갖추어진 덕의 힘이 발현되는 것입니다. 명호보살에서 시작해, 관행보살, 유사보살, 분증보살을 지나, 마침내 묘각보살의 지위까지—자신도 깨치고 남도 깨치며, 끝없는 이익을 거두게 됩니다.