수계의 본질과 기능

불교에서 가속(家속)을 떠난 이들은 다섯 가지로 분류된다: 사미(沙彌), 사미니(沙彌尼), 식사마(式叉摩), 비구(比丘), 비구니(比丘尼). 이 다섯 가지를 오위(五位) 혹은 오종(五種)이라고도 하는데, 그 구분은 다음과 같다. 십계(十戒)를 받은 남자는 사미라 하고, 십계를 받은 여자는 사미니라 한다. 비구계(比丘戒) 전체를 받은 남자는 비구라 하고, 비구니계(比丘尼戒) 전체를 받은 여자는 비구니라 한다.

식사마 단계는 사미니 단계와 비구니 단계 사이의 과도기이다. 모든 사미니는 비구니계를 받고 비구니가 되기 전에 반드시 2년의 식사마 과정을 거쳐야 한다. 이 규칙은 주로 재가(在家) 생활 중 임신한 여성이 승가(僧家)에 들어오는 것을 방지하기 위해 마련되었다. 사미니 기간에 정해진 길이가 없기 때문에, 만약 여자가 가속을 떠나 사미니의 십계를 받을 때 이미 열여덟 살이라면 즉시 식사마 수련을 받게 된다. 2년 후 임신의 징후가 없고 승가 생활에 익숙해졌다면, 스무 살에 비구니계를 받을 수 있다.

출가의 의미에 대해서는 앞에서 이미 논의한 바 있다. 출가의 본질에 관해서는 불교에서 이를 세 가지 유형으로 나눈다:

첫째, 심신(心身) 모두의 출가: 산림(山林) 속의 사찰에 사는 것은 신(身)의 출가이며, 세속의 다섯 가지 욕망(五欲)을 더 이상 좇지 않고 명예와 이득, 손해에 마음 쓰지 않는 것은 심(心)의 출가이다. 심신이 조화를 이루어 도(道)에 안거(安居)하는 것이 곧 심신 모두의 출가이다. 이것이 출가의 바른 길이자 출가자의 본분(本分)이다.

둘째, 신(身)만 출가하고 심(心)은 출가하지 않은 경우: 어떤 이들은 머리를 깎고 승복(僧服)을 입어 사찰에 머무르며 독신(獨身)으로 살고, 심지어 개인적 순결(純潔)까지 지키기도 하지만, 그들의 내면과 겉모습이 어울리지 않는다. 심신이 서로 맞지 않는 것이다. 겉으로는 세상을 떠난 듯 보이지만 속으로는 다섯 가지 욕망을 그리워한다. 그들은 생계(生計)를 위해, 혹은 사회적 명성과 지위를 얻기 위해 가속을 떠난다. 비록 승가 생활에 대한 진정한 관심은 없지만, 살아가기 위한 압박과 사회적 관계에 의해 그들은 그 길을 계속할 수밖에 없다.

이런 사람들이야말로 가장 가엾은 존재들이다. 그들은 현세(現世)의 삶에서 기쁨을 찾지 못하고, 법(法)이 베풀어주는 혜택도 받지 못한다. 그러나 그들을 기다리는 것은 미래생(未來生)에서 받을 무서운 응보(應報)이다. 왜냐하면 불교에 대한 그들의 믿음이 반드시 흔들리게 될 것이고, 그들의 승가 생활이 온전하고 흠(欠)잡을 데 없을 리는 없기 때문이다. 따라서 이것은 부처님이 꾸짖으신 출가의 한 유형이지만, 말법 시대(末法時代)에 흔히 볼 수 있는 광경(光景)이기도 하다.

셋째, 심(心)은 출가했으나 신(身)은 출가하지 않은 경우: 이것은 성스러운 보살(菩薩)들을 가리킨다. 그들은 다섯 가지 욕망의 즐거움에 집착하지 않지만, 중생을 이끌고 구제하기 위해 자주 재가(在家)의 모습으로 나타나 아내를 맞이하고 자녀를 기른다. 비마라잇(維摩詰)과 반다라발라(般荼羅和羅)가 그 예이다. 비록 재가에서 살며 아내와 함께 지내도, 그들의 마음은 집착하지 않고 애착(愛着)에 얽매이지 않으며 탐욕(貪欲)에서 벗어나 깨끗하고 밝다. 하지만 이것은 보통 중생(凡夫)이 실현할 수 있는 것이 결코 아니므로, 통상적인 출가의 길도 아니고 승가 생활의 본보기로 삼을 수도 없다.

불교의 승가 생활은 또한 다음과 같은 여러 목적을 지닌다: 첫째, 생사(生死)의 윤회(輪廻)에서 벗어나기 위한 것이다. 이는 초월(超越)의 정신을 지향(志向)함을 강조하며, 승가 생활의 부름을 불러일으킨다. 둘째, 세상을 깨우치고 미혹(迷惑)한 자들을 이끌기 위한 것이다. 이는 소리(聲)와 형상(形相)의 전장에서 헤매고 다섯 가지 욕망의 바다에 취해 있는 자들을 위해, 맑은 길이자 해독(解毒)이 되는 길을 제시하는 것이다. 셋째, 법(法)이 세상에 머무르게 하기 위한 것이다. 이는 승가를 세우는 데 중점을 두어, 부처님의 가르침을 펼치고 지속적으로 전파하는 과업이 질서 있게 오래도록 이루어질 수 있도록 하는 것이다.

하지만 불교에서 가속을 떠난 대다수는 이 세 가지 목적을 모두 한꺼번에 품어야 하며 반드시 그렇게 해야 한다. 자신을 위해서는 생사로부터의 해탈(解脫)을 추구하고, 남을 위해서는 세상을 깨우치고 미혹한 자들을 이끌며, 불교를 위해서는 법을 수호(守護)하고 전파(傳播)하는 것이 목표이다. 만약 이 중 어느 하나라도 빠진다면, 수행(修行)은 온전(完整)할 수 없다. 생사 해탈을 구하지 않고 가속을 떠나는 것은 떠날 필요도 없는 출가이고, 세상을 깨우치고 미혹한 자들을 이끌지 않고 가속을 떠나는 것은 세상을 교화(敎化)하려는 법의 사명(使命)에 어긋나는 것이며, 법을 수호하지 않고 가속을 떠나는 것은 부처님의 가르침의 큰 은혜(恩惠)에 보답할 수 없는 일이다.