선과 정토의 겸수, 선을 버리고 정토에 나아감

두 번째 의심은 “관찰 수행이 필요 없다”는 주장에 대한 것입니다. 오의 대사가 선을 수행할 뿐만 아니라 깨달음까지 얻었음을 우리는 압니다. 젊었을 때 그는 어느 정도 선과 정토를 겸수했지만, 《아미타불요해》를 쓸 무렵에는 순수한 정토 조사가 되어 선을 완전히 내려놓았습니다. 이것이 곧 ‘선을 정토에 녹인다’는 말의 뜻입니다. 그래서 그는 이 부분에서 매우 엄격하게 관찰 수행이 필요 없다고 단언하는 것입니다.

많은 선 수행자들에게 이는 의심이 드는 대목입니다. 예를 들어 누군가 이렇게 묻기도 하지요. “천기 본루 대사, 두봉 본산 대사 같은 선대사들은 모두 ‘아미타불명을 외는 이가 누구인가?’라는 화두를 관찰하도록 권하셨는데, 어떻게 관찰이 필요 없다고 할 수 있습니까?” 오의 대사가 여기서 보이는 태도를 한번 살펴보십시오. 먼저 그는 묻는 이에게 이렇게 말합니다. “비록 이 말이 천기와 두봉 조사에게서 나온 것이지만, 그들의 진정한 뜻이 어디에 있는지 먼저 이해해야 합니다.”

이 조사들은 아미타불명을 외는 이들이 석가모니불이 정토법을 가르치신 근본 자비의 뜻을 깨닫지 못하는 것을 보았습니다. 그래서 아미타불명을 외는 행위를 극락왕생과 불도를 이루는 수단으로 보지 않고 깨달음의 화두로 삼았는데, 이는 석가모니불의 자비심을 거스르는 일이었습니다. 당신이 이를 이해하지 못하는 것을 보고, 차마 침묵할 수 없어 직접 가리켜 이렇게 가르친 것입니다. “아미타불명을 외는 이가 누구인가?”를 관찰하라고. 그것이 당신을 깨우치기 위한 방법이었습니다.

그들이 당신을 깨우치고자 한 것이 무엇이겠습니까? “긴 밤이 새벽으로 깨치면 얼마나 더 밝겠는가!”라는 말이 있지 않습니까? 선 수행자들은 흔히 “오직 마음의 정토”, “자성의 아미타불”이라고 말하지만, 그들이 말하는 그 ‘마음’이란 오로지 의상의 마음, 곧 조건에 의지한 마음일 뿐입니다. 그런 의상의 마음 안에 어디에 정토가 있겠습니까? 그런 의상의 마음 자체가 바로 ‘긴 밤’이니, 무명의 긴 밤이나 다름없습니다.

이 긴 밤을 뚫고 새벽을 맞이하는 것이 곧 아미타불명의 무변한 빛을 드러내는 것입니다. 이 이름이 지닌 힘을 머금은 무변한 빛의 공덕이야말로 우리의 윤회의 고통을 해결할 수 있는 것입니다! 극락왕생하여 꽃이 피고 부처님을 뵈는 것은 보통의 깨달음이 아니라, 무생법인을 증득하는 깨달음입니다.

보통의 선 수행자들은 이 맥락을 이해하지 못하기 때문에 “아미타불명을 외는 이가 누구인가?”를 관찰의 대상으로 삼곤 합니다. 그들이 가리키는 목적 자체가 잘못된 것입니다. 조사들이 바로 그 때문에 이런 깨우침의 방법을 쓰신 것입니다. 그런데 우리는 조사들의 진정한 뜻을 깨닫지 못해 지금도 “마음을 명호에 안주시키는 것을 거부하며” 아미타불명을 외는 행위를 선 관찰의 화두로 삼으려고 고집하고 있습니다. 이는 문을 두드리기 위해 쓰던 타일을 집 안에 있는 자신의 생부모에게 던지는 것과 같습니다. 꼭 알아두십시오. 이 아미타불명이야말로 황금 벽돌입니다! 당신은 황금 벽돌을 버리고 깨진 타일을 주워 자신의 아버지와 어머니를 때리는 것과 같습니다. 여기서 ‘집’은 몸을 상징하고, 마음의 본성은 생부모와 같다고 보면 됩니다.

실제로 이는 머리 위에 머리를 얹고, 침상 위에 침상을 쌓는 불필요한 짓이나 다름없습니다. 이 시점에서 오의 대사는 더 이상 선과 정토의 겸수를 주장하지 않았습니다. 오직 아미타불명을 외는 것만이 그의 가르침의 전부였습니다. 아미타불명 그 자체에 최상의 심오하고 신비한 선이 담겨 있습니다. 굳이 이름 밖에서 무언가 선을 찾을 필요가 없습니다. 만약 당신이 여전히 아미타불명을 외는 행위를 관찰의 화두로 삼는다면, 문 두드리는 타일로 집 안의 생부모를 때리는 것과 같습니다. 조사들에 대해 말하자면, 그들의 뜻을 이해하지 못하면 “그들의 뜻을 선하게 따를” 수 없고 오히려 “악한 업을 짓는” 꼴이 되는 것입니다. 여기서 말하고자 하는 바가 바로 이것입니다. 이것이 특히 예리한 통찰입니다.

묻는 이가 다시 묻습니다. “만약 아미타불명을 외는 것이 부처님의 서원과 부처님의 마음에 맞으려면, 반드시 믿음이 있어야 그 조화가 가능합니다. 그런데 사람이 그런 믿음이 없고 이를 인정하지 않는다면, 어떻게 정토법과 부합할 수 있겠습니까?” 답이 나옵니다. “아(唉)…”

이 추임새 “아(唉)”는 노력하지 않으려는 그들을 탄식하는 어조입니다. 불행을 불쌍히 여기고, 싸우려 들지 않는 것에 대한 안타까움이 담겨 있지요.

아! 당신이 믿지 않고 아미타불명을 외려 하지 않기 때문에, 이름을 믿음과 서원으로 꾸미지 못한 것입니다. 당신은 아미타불명을 그저 수행의 한 기술로만 낮추었으니, 이는 매우 애석한 일입니다. 그래서 당신에게 이렇게 말하며, 진정으로 “마음 내어 응하라”고 권하는 것입니다.

그런데 당신들은 아직 아미타불명에 대한 바른 믿음을 드러내지 못했고, “오직 마음의 정토, 자성의 아미타불”의 참된 뜻을 깨닫지 못했습니다. 아직 아집과 법집에 얽매여, 구부리거나 접을 수 없는 날 가죽과 같습니다.

아미타불명의 공덕을 이해하는 이는 마치 바른 믿음의 눈이 열린 것과 같습니다. 일단 바른 믿음의 눈이 열리면 더 이상 선의 화두를 관찰할 필요가 없습니다.

마치 한낮의 태양이 이미 쨍쨍하게 비추고 있는데, 그 아래에서 기름등불을 켤 필요가 있겠습니까? 쨍쨍한 한낮의 태양 아래에서 그 기름등불이 무슨 쓸모가 있겠습니까?! 바른 견해를 가진 이는 그런 등불이 필요 없습니다.

그러나 바른 견해가 없는 이들은, 어째서 쨍쨍한 한낮의 태양 아래에서 등불을 찾기 위해 그렇게 애쓰는 것일까요?