금욕자의 복수

이 이야기는 *《아비달마 대비바사론》*에 수록되어 있습니다.

옛날 어느 나라에, 이름이 높고 사회적 지위도 높은 학자와 가까이 지내는 임금이 있었습니다. 그 학자에게는 관직을 내리지 않았지만, 오늘날로 말하자면 자문관이나 비슷한 비공식 역할을 맡고 있었다고 할 수 있죠. 국정에 중대한 일이 생길 때마다 임금은 학자에게 자문을 구했고, 학자는 의견을 아끼지 않았으며 임금도 늘 그의 생각을 높이 평가했습니다. 그런데 시간이 흐르자 임금은 그와의 교제를 끊어버렸습니다.

학자는 이런 냉대를 내색하지 않은 채 마음이 한결 불편해졌고, 머리를 식히려고 산과 들로 산책을 나섰습니다. 산속으로 점점 더 깊이 걸어 들어가던 그는 참선에 잠든 매우 흉측한 수행자를 만났습니다. 우선 학자는 불교도가 아니었기에, 속으로 '이 못생긴 사람은 흉하다'고 생각했습니다. 수행자의 유독 흉측한 모습을 바라보며 그는 큰 소리로 말했습니다. "요즘 내게 흉한 일이 자꾸 생기니, 이 흉한 것을 네게 넘긴다!" 그런데 어떻게 그 뜻을 알릴까요? 그는 똥과 오줌 같은 더러운 물건을 가져다 수행자의 머리에 올려놓으며 말했습니다. "내 흉한 일들을 네게 주마!" 그러고는 학자는 자리를 떴습니다. 집으로 돌아와 보니 임금이 다시 그를 불러 국정을 의논했고, 학자의 마음도 금방 개운해졌습니다.

얼마 후, 도시에서도 이름 높은 여성—워낙 알려진 터라 보통 인물이 아닌 분—이 잇따라 불행을 만나 후회와 슬픔에 빠졌습니다. 그녀는 우연히 임금이 신임하는 학자를 만나 이야기를 나눈 뒤 자신의 근심을 털어놓았습니다. 학자가 말했습니다. "걱정 마십시오. 저도 예전에 운이 좋지 않았을 때 이렇게저렇게 해본 적이 있습니다. 그대로 따라 하십시오." 과연 그녀는 산으로 올라가 똥더미를 가져다 수행자의 머리에 올려놓으며 말했습니다. "내 불행과 흉한 것을 네게 넘긴다!" 그러고는 자리를 떴습니다. 집에 돌아와 보니 운이 돌기 시작해 모든 일이 뜻대로 풀렸습니다.

이야기를 짧게 줄이자면, 이번에는 임금도 불운을 겪고 학자와 그 일을 이야기했습니다. 학자가 말했습니다. "제가 했던 것처럼 그렇게저렇게 해보십시오." 임금은 당연히 보통 사람보다 훨씬 큰 권세를 부렸으니, 대부분의 사람들은 분별력이 평범할 수밖에 없었지요. 그런 방법이 있다는 말을 듣고 임금은 직접 해보기로 했습니다. "그런 수가 있었군! 좋네!" 하며 수행자에게도 더러운 물건을 보내도록 했습니다. 그렇게 한 뒤 그의 형편은 정말로 나아졌습니다. 모든 불운이 사라지고 모든 일이 제 뜻대로 이루어졌습니다.

어째서 이런 방법이 효과를 보았을까요? 임금은 매일 산에 올라가 수행자의 머리에 더러운 물건을 올려놓을 사람을 고용했습니다. 매번 그런 일을 당할 때마다, 선정에 통달하여 욕계의 모든 번뇌를 끊은 수행자는 태연히 그것을 감내할 수 있었습니다. 물론 수행자에게는 제자들이 있어서 매번 그를 깨끗이 씻겨주었지요. 하지만 이번에는 임금이 고용한 사람이 하루하루 같은 일을 반복하니, 수행자도 더는 참지 못하게 되었습니다.

결국 그는 평정을 잃고 깊은 삼매에 들어가, 한 마음으로 하늘에서 거대한 바위들을 불러내려 온 나라를 거대한 바위산으로 만들어 버렸습니다. 임금과 모든 신하, 그리고 수많은 사람들이 그 바위 아래 깔려 죽고 말았습니다! 이것이 *《아비달마 대비바사론》*에 기록된 이야기입니다.

이 이야기가 무엇을 보여줍니까? 불교도가 아닌 사람이라도 고요한 선정만 닦으면 사선(四禪)과 팔삼매(八三昧)를 얻을 수 있고, 이 경지에 이르면 신통력을 손쉽게 얻을 수 있다는 것을 보여줍니다. 세속의 보통 사람에게는 그런 신통력을 가진 이가 성자처럼 보일 터이니, 누가 감히 그를 깔보겠습니까? 그러나 그가 불운을 만났을 때 사람들이 끊임없이 그를 도발하고 괴롭히면, 그 밑에 숨어 있던 번뇌가 드러납니다. 번뇌가 드러나면 그는 보복하고 이런 일을 저지르게 됩니다. 이는 단순히 선정만 닦는다고 충분하지 않다는 것을 보여줍니다. 번뇌가 여전히 속에 남아 있으면 해로운 행위, 살인까지도 저지를 수 있는 법입니다. 바로 이런 일이 일어날 수 있는 것입니다.

그러므로 우리 불교도들은, 만약 출가심과 으뜸인 보리심을 발하여 성스러운 깨달음의 길에 이르고자 한다면, 자기가 따르고 있는 수행법을 돌아봐야 합니다. 스스로에게 물어보십시오. 나는 고요한 선정만 닦고 있지는 않은지? 이 점을 깊이 생각하십시오. 만일 수행이 고요한 선정에만 머물러 있다면, 그 길에는 흠이 있는 것입니다. 물론 경전과 논을 공부해야만 이런 점을 알 수 있습니다. 꾸준히 공부하지 않으면 영영 알 수 없을 것입니다. 스스로 '그저 스승이 하라니까 하는 것뿐이야, 스승이 이렇게 가르쳤어'라고 여길 수도 있겠지요. 그러나 스승이 믿을 만한 안내자가 아닐 수도 있습니다. 경전과 논을 공부하여 법을 스승으로 삼고, 사람이 아니라 법에 의지해야 합니다.

*《유가사지론》*에는 이렇게 설해져 있습니다. "법에 의지하고 사람에게는 의지하지 말라." 이것은 사람이 아니라 법을 스승으로 삼아야 한다는 뜻입니다. 어째서 사람을 스승으로 삼아서는 안 됩니까? 사람은 속일 수 있기 때문입니다! *《유가사지론》*은 이 점을 적확하게 말하여 이 진리를 분명히 밝힙니다. 사람은 본래 속이는 본성이 있어 완전히 믿을 수 없다는 것입니다. 경전과 논도 결국 사람이 한 말이기는 하지만, 그것은 부처와 보살이 한 말입니다. 부처와 보살은 중생을 속이는 법이 없고 오직 진실만 말하므로 완전히 신뢰할 수 있습니다.

이처럼 공부하면 우리는 깨달음에 이르는 완전하고 점진적인 길을 받게 되지, 흩어지고 불완전한 반쪽 진리만 모이게 되는 것이 아님을 알게 됩니다. 그렇습니다. 우리는 완전하고 단계적으로 정돈된 깨달음의 길을 받는 것입니다! 정성껏 정진하여 수행한다면, 깨달음을 얻을 희망이 있습니다.