일심성의로 부처님 이름을 염불하면 그대의 선 수행이 완성된다

그럼 염불할 때 가장 중심으로 화두를 참구하는 사람이 누구인가? ‘염불하는 사람이 누구인가?’라는 물음은 천기본유(天启本如) 선사를 비롯한 조사들이 처음 내놓았는데, 무엇 때문에 그런 질문을 던졌을까? 조사들의 진실한 뜻을 살펴볼 필요가 있다. 그 까닭은 이렇다. 염불하는 수행자들이 종종 석가모니 부처님께서 친히 베푸신, 두루 갖추어진 자비의 가르침을 놓치고 마는 경우가 많기 때문이다.

그 가르침이란 무엇인가? 다름 아닌 ‘마음이 부처를 만들고, 마음이 곧 부처이다’라는 가르침이다.

이 가르침을 알지 못하기 때문에, 그들은 염불에 마음을 온전히 머물러 두지 못한다. 다음 산만 바라보며 한번에 세 네 척의 배를 오가는 꼴이다. 측은한 마음으로 지켜보던 조사들이 직접 나서서 묻는다. 빛을 돌려보라, 염불하는 사람이 누구인가? 그들이 우리를 깨우치고자 하는 게 무엇일까? 다름 아닌 우리의 내달리는 마음을 깨닫게 하여, 염불하는 그 마음 자체가 부처임을 보게 하려는 것이다.

천기본유 선사는 이에 대해 이렇게 말씀하셨다. “온종일 부처님 이름을 염불하면서도, 온전한 자신이 부처임을 알지 못한다면 그저 찾아보라. 누가 염불을 하고 있는가?”

매일 입으로만 염불할 뿐, 염불하는 그 마음과 염불의 대상인 부처가 모두 온전히 부처임을 깨닫지 못하는 경우가 아니던가? 이것이 바로 ‘마음이 부처를 만들고, 마음이 곧 부처이다’라는 말의 뜻이 아니던가? 이를 꿰뚫어 보지 못한다면 어떻게 해야 할까? 여기 교묘한 방편이 있다. 직접 깨치지 못한다면, 그저 염불하는 사람이 누구인지 찾아보라. 계속 찾아 끝내 보게 되면 마음이 열리고 지혜가 일어나, 비로소 ‘마음이 부처를 만들고, 마음이 곧 부처이다’라는 말을 진심으로 신뢰하게 될 것이다.

이를 신뢰하게 되면 기쁜 마음으로 성실히 염불하며 극락왕생을 발원하게 되는 것이다.

천루외적(天如惟则) 선사를 비롯한 조사들이 이렇게 선언한 것도 바로 이 때문이다. “한번 깨치면 극락왕생의 발원은 만 마리 소가 끌어도 돌이킬 수 없다.” 이것이 바로 요점이다.

처우(彻悟) 선사도 비슷한 가르침을 내려주셨다. ‘마음이 부처를 만들고, 마음이 곧 부처이다’라는 두 구절이 ‘마음을 깨치고 성품을 보고, 성품을 보는 즉시 부처가 된다’는 선의 가르침보다 더 직접적이고 꿰뚫어 보게 하며, 더 뛰어나다는 것이다. 왜 그럴까? 부처를 ‘만드는’ 것은 쉽지만, 부처가 되는 것은 어렵기 때문이다. 부처를 ‘만든다’는 것은 그저 부처님 명호를 염하거나, 극락세계의 땅과 중생의 장엄을 관상하면 되는 일이다. 이렇게 부처를 만드는 행위 자체가 곧 부처를 만드는 것이고, 그렇게 할 수 있는 마음 자체가 바로 부처이다.

하지만 ‘마음을 깨치고 성품을 보고 성품을 보는 즉시 부처가 된다’는 그 ‘봄’은 결코 쉬운 일이 아니다. 그것은 분별심과 모든 심적 작용, 의식을 내려놓아야만 가능한 일이다. 옛말에도 이렇게 전해지지 않는가? “신령한 빛이 홀로 비추어, 오롯이 육근과 그 대상을 벗어나 있으니.” 그런 부처됨은 매우 얻기 어려운 것이다. 하지만 만약 부처를 ‘만들 수’ 있다면 당장 지금 그대가 부처인 것이니, 이는 묵묵히 신묘한 도와 합치하여, 이른바 생기지 않은 것(무생)에 능숙하게 들어가는 것이다.

부처를 만드는 매 순간의 생각마다, 아미타불의 원만한 보편적 지혜의 바다가 바로 그 생각에서 솟아난다. 이것이 경전이 말하는 바이다. “아미타불은 법신의 몸이 되어 모든 중생의 마음에 들어가시나니, 따라서 부처를 생각할 때 그 마음 자체가 바로 삼십이상과 팔십종호이니라. 마음이 부처를 만들고, 마음이 곧 부처이며, 부처님의 원만한 지혜의 바다는 마음의 생각에서 생겨나는 것이다.”

이것이 처우 선사가 특히 ‘마음이 부처를 만들고, 마음이 곧 부처이다’라는 말을 깊이 꿰뚫어 보면, 성실한 염불만으로 선의 참구와 배움이 완성된다고 강조하신 까닭이다. 모든 순간의 생각이 부처의 경지에 머물고, 모든 생각이 진실한 실상에 머물기 때문이다.

오의 대사(蕅益大師)도 여기서 같은 가르침을 주셨습니다. 선조(禪祖)들이 “누가 부처님 명호를 염하는가?”라는 공안(公案)을 내건 것은, “마음이 부처를 만들고, 마음이 곧 부처이다”는 깨달음을 아직 얻지 못한 수행자들을 겨냥한 것이었습니다. 그들의 자성(自性)은 무명(無明)에 가려져 긴 밤을 보내고 있었던 것입니다. 그런데 안으로 돌이켜 자신의 자성으로 돌아가 부처님 명호를 염하면, 부처님의 광명이 드러나 범부(凡夫)의 어둠을 몰아냅니다. 마치 해가 떠오르면 긴 밤이 끝나는 것과 같지요.

그것이 선조들이 품으셨던 마음, 본래 마음이었습니다. 그런데 오늘날 우리는 여전히 염불에 마음을 모으지 않고, 공안을 참구하는 것이야말로 가장 높고 뛰어난 수행이라고 우기고 있으니, 이것은 무엇에 비유할 수 있을까요? 마침 절묘한 비유가 있습니다. “집 안에 있는 친부모를 때리려고 깨진 지붕 기와를 힘겹게 움켜쥐고 있는 격”이라는 말입니다. 한번 생각해 보십시오. 부처님 명호를 염하는 것 자체가 곧 “마음이 부처를 만들고, 마음이 곧 부처이다”는 가르침이요, 염하는 그 마음이 이미 부처인 것입니다. 마치 문을 두드리는 일인데, 그 두드림이 문을 여는 황금 벽돌, 황금 열쇠와 같은 것입니다.

그런데 여러분은 그 명호 안에 감춰진 무량한 광명과 수명을 열어주는 황금 벽돌을 내버려두고, 도리어 깨져서 쓸모없는 지붕 기와를 집어 들고 문을 두드립니다. 이 비유를 풀어보겠습니다. 옛날 집들은 마당이 있었고, 깊고 깊은 담에 대문이 여러 겹 있었습니다. 초인종도 없고 전화도 없고 미리 정해둔 약속도 없었기에, 안에 있는 사람에게 닿으려면 충분히 크게 문을 두드려야 했습니다. 그래서 손에 닿는 대로—흔히 지붕 기와를 집어 두드렸던 것입니다. 이것이 이른바 “문 두드리는 기와”입니다. 그러나 만약 훨씬 좋은 것으로 두드릴 수 있다면 어떻겠습니까? 그때 이 문 두드리는 기와는 비유가 됩니다. 곧 황금 벽돌(부처님 명호)을 내버려두고 “누가 부처님 명호를 염하는가?”라는 깨진 기와를 집어 문을 두드리는 행위를 가리키는 것입니다. 그렇다면 “집 안의 친부모를 때린다”는 것은 무슨 뜻입니까?

“집”이란 우리의 이 몸을 가리킵니다. 그 안에는 여래장(如來藏), 곧 불성(佛性)의 자궁이 머물러 있고, 무위진인(無位眞人)이 이 몸에 잠시 머물고 있습니다. 이 몸은 마음이 나타낸 모습입니다. 그러므로 우리의 본래 마음, 참된 마음이 친부모이고, 업(業)으로 태어난 이 육체도 마음이 나타낸 바이니 친부모라 할 것입니다. 우리가 부처님 명호를 염할 때, 매 한 번의 염불이 그 친부모를 부르는 소리가 되어, 생각과 생각이 상응하는 것입니다. 그런데 지금 여러분은 이것을 깨닫지도 믿지도 않으면서, 여전히 “누가 염하는가?”라는 공안을 찾아다닙니다. 이것은 마음 안에서 마음을 찾는 것이요, 소를 타고도 소를 찾는 것이요, 머리 위에다 머리를 얹는 것이 아닙니까? 이것이 어찌 집 안의 친부모를 깨진 지붕 기와로 때리는 것과 다르겠습니까? 한번 생각해 보십시오. 이럴 필요가 어디 있겠습니까?

만약 천기(天奇)와 두봉(毒峰) 같은 선사들의 방식으로 “누가 염하는가?”를 파고들겠다고 고집한다면, 그것은 선조들의 마음을 제대로 읽지 못하는 것입니다. 그들의 뜻을 보지 못하면서도 여전히 문 두드리는 기와가 최고의 수행이라고 우긴다면, 그것은 바로 그 선조들과 다투는 것이 됩니다. 그것은 불효(不孝)의 행위가 되는 것이니, 선조들이 진정으로 뜻하신 바에 따르는 길이 아닙니다.

오이 거사의 말년 시구(詩句)를 떠올려보라. "참선을 구할 필요 없고, 가르침을 익힐 필요도 없다. 아미타불의 여섯 글자 한 구절로 완벽히 조화를 이루리라." 여섯 글자의 대묘율은 모든 경의 왕이요, 무상의 진각(眞覺)에 곧바로 자리 잡았으니, 염불 속에 참선을 엮어 넣을 일은 없다. 참선 조사들은 이 점을 분명히 보았다. 참선 밖에는 정토가 없고, 정토 밖에는 참선이 없다. 참선은 정토의 참선이요, 정토는 참선의 정토이다. 아미타불의 명호를 염하는 것 자체가 무상하고 깊으며 묘한 참선이니, "누가 염하는가?"를 더 이상 캐물을 필요가 없다. 이 때문에 오이 거사가 그토록 솔직하게 말씀하신 것이다. 캐묻지도 말고, 번거롭게 여기지도 말라고. 오늘날에도 이런 사람이 적지 않다—오늘 한낮에 내게 다가와 한숨 쉬며 "저는 참선과 정토의 겸수(兼修) 수행을 참 좋아합니다"라고 말한 한 수행자처럼. 우리는 조사들이 실제로 무엇을 가르쳤는지 분명히 해두어야 한다.

두 번째, 더 구체적인 질문은 염불에 마음을 모으려 하지 않는 이들을 향한 것이다. 그는 덧붙여 묻는다. 그대의 말은 지극히 미묘하여 부처의 뜻과 참선·정토의 핵심에 부합한다. 그러나 그것은 다만 신비를 깨우쳐 성심으로 따르려는 사람에게만 해당된다. 깨닫지 못하면서 성의로 수행하지 않는 이들은 어떻게 해야 할까? 진심으로 염하지 않으려는 사람이 어떻게 그 이치에 부합할 수 있겠는가? 석가모니 부처님이 다함이 없는 자비에서 드러내신 "마음이 부처를 짓고, 마음이 곧 부처이다"와 어떻게 상응할 수 있겠는가? 이것이 그의 질문이다.

오이 거사의 답에는 자비가 가득 차 있다. "아!"—쇠를 강철로 단련하고픈 마음에서 우러나온 탄식이다. 스님은 말씀하신다. 내가 이 글들을 짓게 된 것이 바로 그 마음이 내키지 않는 이들을 위함이다. 당신이 성심으로 부처의 명호를 염하여 아미타불의 자비와 정토의 뜻에 상응하도록 이끌고자 함이다. 이를 위해서는 바른 믿음과 바른 견해가 필요하다. "당신"—이는 당신이 아직 바른 믿음을 열지 못했다는 뜻이다. "마음이 부처를 짓고, 마음이 곧 부처이다"를 참되게 믿지 못한다는 의미다. 모든 법이 마음에서 일어난다는 이 이치를 믿지 못하면, '나'와 '법' 어느 쪽에든 집착하게 된다. 아상(我相)과 법상(法相), 이 두 집착을 놓지 못할 것이다.

놓지 못한다면, 이는 마치 뻣뻣하고 고집 센 소가죽과 같다. 살짝만 구부려도 탁 소리를 내며 끊어지고, 아무것도 만드는 데 쓸모가 없다. 오직 부드러운 소가죽만이 온갖 가죽 그릇을 만들어낼 수 있다. 그러므로 우리는 바른 믿음에서부터 시작해야 한다. "눈 있는 자"—곧 바른 믿음을 가진 이들은 "마음이 부처를 짓고, 마음이 곧 부처이다"라는 이치를 깨닫고 드러내었다. 그들이 한낮에 등불을 켤 까닭이 없는 것은 당연하다. 그들은 이미 "마음이 부처를 짓고, 마음이 곧 부처이다"를 알고 있으니, 염할 때 부처의 세계가 눈앞에 펼쳐지니 마치 밝은 해가 사방을 두루 비추는 것과 같다. 밝은 해가 온 세상을 가득 채우는데, 그 아래에서 기름등불을 켤 필요가 어디 있겠는가? 구할 필요가 있을 턱이 없다. 이것이 첫째 요점이다.

둘째, "눈 없는 자"는 지혜가 없어 "마음이 부처를 짓고, 마음이 곧 부처이다"를 믿으려 하지 않는다. 믿음은 지혜의 영역에 속한다. 지혜가 없어 "마음이 부처를 짓고, 마음이 곧 부처이다"를 꿰뚫지 못하면, 눈이 없는 것이다. 그러니 태양 아래에서 필사적으로 등불을 찾을 의미가 없다. 설령 찾는다 해도 그것을 볼 수 없을 것이니, 모든 것이 여전히 칠흑 같은 어둠 속에 머물 뿐이다. 바른 믿음을 열었든 열지 못했든, 눈이 있든 없든, 어쨌든 구할 필요가 없다.

이것이 우리가 《대세지보살염불삼매품》에서 다음 구절을 인용하는 이유이다: "방편에 의지하지 않으면 마음이 저절로 열린다. 중생이 부처님을 생각하고 부처님의 명을 외우면 반드시 지금 혹은 미래에 부처님을 만나게 될 것이다. 방편에 의지하지 않으면 마음이 저절로 열린다." "방편에 의지하지 않는다"는 말은 다른 방법을 빌려올 필요가 없다는 뜻이다. 말하자면 관(觀)상, 공안 참구, 정토지(止觀) 수행 등 그 모든 것을 내려놓으라는 것이다. 오직 일행삼매(一行三昧)만을 닦으면 된다. 한 마음으로 아미타불의 명을 외는 것, 그 자체가 바로 일행삼매이기 때문이다. 여래장 마음이 저절로 열리는 것이다. 이것이 대세지보살이 우리에게 드러내신 최상의 심요(心要)로, 그분은 부처님의 가업를 이을 수 있는 법왕자이자 서방 삼성(三聖)의 지혜 권속, 이 최상의 가르침을 펴는 우측 권속이시다.

이 정토의 최상 심요는 일행삼매의 거대한 화염(大火炎)이니, 오직 부처님 명을 외는 것만으로 올바르게 닦아 얻는 큰 반야지혜가 나타난 것이다. "거대한 화염"은 바로 이 큰 반야지혜를 상징하는 말이다. 이러한 가르침이 나온 이상, 감히 이에 이의를 제기하는 이는 무명과 세간의 상견, 집착에서 비롯된 행동을 하는 자이다. 이 반야지혜의 타오르는 화염에 닿는 자는 모두 타버려 비참한 지경에 처하게 된다. 따라서 여기에는 "참구할 필요가 없다"는 주장을 뒷받침하는 확고한 근거가 있는 것이다. 이 가르침은 헤아릴 수 없는 "마음이 부처를 만들고 마음이 곧 부처이다"라는 정토의 무상한 원리, 아미타불 명의 헤아릴 수 없는 공덕, 염불하는 마음의 헤아릴 수 없는 본성, 그리고 다른 모든 방편의 공덕을 뛰어넘는 상응 작용에 바탕을 두고 있다. 이 때문에 믿음이 매우 중요한 것이다. 만약 명의 공덕에 대한 믿음이 흔들린다면 반드시 이렇게 생각하게 된다: "아, 좌선이 훌륭하고, 공안 참구가 더 좋고, 밀교를 배우는 것이 더 놀라울 정도로 좋구나." 새로운 방법을 듣는 순간 마음이 끌려 가게 된다: "염불보다 나을 거야, 염불보다 뛰어날 거야." 결국 염불을 하찮은 것으로 여기게 된다. 이 때문에 믿음이 그처럼 중요한 것이다.

오늘날 많은 사람들이 오늘 한 가지 수행법에서 내일 다른 수행법으로 옮겨 다니는 것은 믿음이 약한 확실한 징후이다. 확고한 믿음을 가진 이는 처무선사와 같다. 처무선사는 '처무'라는 이름을 받기 전에는 몽동선사라고 불렸는데, 이를 한 구절로 요약하셨다: "세간과 출세간의 모든 길을 다 생각해보았는데, 내가 아미타불을 외우지 않는다면 누가 외워야 하겠는가?" 그는 세간의 모든 선법과 출세간의 팔만사천 법문을 하나씩 탐구하셨다. 여러 번 비교해보아도 아미타불만한 것이 없지 않겠는가? 아미타불 명을 외는 것이 가장 뛰어난 행위이다.

왜 그런가? 그는 확고한 경전적 근거를 가지고 있었기 때문이다. 중생이 부처가 되기 전까지는 반드시 생각을 가지기 마련이다. 한 생각에는 열 법계(十法界) 전체가 들어 있고, 각 법계에는 다시 열 법계가 들어 있으며, 각 법계에는 열 여의(十如)가 들어 있으니, 곧 상(색)·성(性)·체(體)·용(用)·행(行)·인(因)·연(緣)·과(果)·보(報), 그리고 이들의 시작과 끝의 궁극적 실상이다. 이를 "백계천여(百界千如)"라 하며, 어떤 생각도 이에서 벗어나지 않는다. 따라서 우리의 생각은 항상 열 법계 중 어느 하나에 떨어진다. 그렇다면 어느 계에 떨어지는 것이 가장 값진지 생각해보지 않을 수 있겠는가? 부처 계가 가장 높고 값진 계이다. 어떻게 해야 부처 계에 들게 되는가? 아미타불 명을 외는 것으로써이다. 만약 외우지 않으면 나머지 아홉 계에 떨어지기 마련인데, 대부분 윤회의 여섯 가지 경계(六道)에, 더욱 흔히는 세 가지 악도(三惡道)에 떨어진다. 모든 길을 비교해보아도 염불이 가장 값진 행위임을 알 수 있다.

이 때문에 평생의 수행과 학문을 바탕으로 한 정토의 여러 조사들이 모두 염불이 최상이라고 우리에게 말한 것이다. 몽동선사 자신은 선(禪)으로 깨달았지만, 결국에는 선을 내려놓고 오직 명만을 붙드셨다. 이 명을 붙드는 일을 결코 간단한 것으로 여기지 마라. 이는 조사들이 다른 모든 방법을 두루 거친 긴 여정의 끝에 내린 결단으로, 마침내 오직 한 마음으로 명만을 외기를 선택하시고 그 외에는 아무것도 하지 않으신 까닭이다.