비구 계율과 비구니 계율의 공통점과 차이점

비구니 계율은 대부분 비구 계율에서 직접 비롯된 것으로, 비구 계율과 대체로 일치한다. 그러나 여성과 남성 사이에 생리적·심리적 차이가 크기 때문에, 비구 계율 가운데 비구니에게 그대로 적용할 수 없는 것들이 있으며, 비구니만을 위한 특별한 규정도 필요하다. 그러므로 비구와 비구니의 계율은 많은 부분을 공유하면서도 중요한 점에서 서로 다르다.

비구니는 오백 계를 지킨다고 흔히 말한다. 이는 대략적인 수치일 뿐, 실제로는 다섯 율장 가운데 어느 곳에도 정확히 오백 계가 실려 있지 않다. 그럼에도 실제 상황과 필요를 기준으로 보면 그 수는 오백을 훨씬 넘는다.

*법장부 율(四分律)*은 348개의 비구니 계를 제시하고 있다. 바라이 8개(처음 4개는 비구와 동일), 승잔 17개(그중 7개가 비구와 동일), 니살길파야제 30개(그중 18개가 동일), 파야제 178개(그중 69개가 동일), 파라제제차니 8개(비구의 것과 전혀 다름), 학법 100개(몸을 흔들며 걷는 것과 풀이나 채소 위에 소변이나 배변을 하는 것, 이 두 가지는 비구에게는 독갈라이지만 비구니에게는 파야제이며 나머지는 모두 동일), 멸쟁법 7개(비구와 완전히 동일)이다. 모두 합쳐 198개의 계가 비구 계와 동일하고, 150개가 비구 계와 다르다.

근본설일체유부 율은 354개의 비구니 계를 담고 있다. 바라이 8개, 승잔 20개, 니살길파야제 33개, 파야제 180개, 파라제제차니 11개, 학법 95개, 멸쟁법 7개이다. 비구 계와 일치하고 달라지는 양상은 법장부 율과 대체로 비슷하되 약간의 차이가 있다.

*화희부 율(五分律)*은 377개의 비구니 계를 담고 있다(다만 계품에는 381개로 나열됨). 바라이 8개(처음 4개는 비구와 동일), 승잔 17개(그중 5개가 동일), 니살길파야제 30개(그중 18개가 동일), 파야제 207개(계품에는 210개로 나열되어 있으며 그중 68개가 동일), 파라제제차니 8개(비구의 것과 전혀 다름), 학법 100개(풀이나 채소 위에 소변이나 배변을 하는 것은 비구니에게 파야제이며 나머지는 비구와 동일), 멸쟁법 7개(완전히 동일)이다. 모두 합쳐 201개의 계가 비구 계와 동일하고, 176개가 다르다.

십송율(설일체유부 율)은 354개의 비구니 계를 담고 있다. 바라이 8개(처음 4개는 비구와 동일), 승잔 17개(그중 7개가 동일), 니살길파야제 30개(그중 19개가 동일), 파야제 178개(그중 71개가 동일), 파라제제차니 8개(전혀 다름), 학법 106개, 멸쟁법 7개이다.

대중부 율은 290개의 비구니 계를 담고 있다. 바라이 8개, 승잔 19개, 니살길파야제 30개, 파야제 141개, 파라제제차니 8개, 학법 77개, 멸쟁법 7개이다.

*해탈계경(解脫戒經)*은 단 한 권으로 이루어져 있으며, 비구 계는 싣고 있으나 비구니 계는 수록하지 않았다. 앞서 살펴본 다섯 율장에 실린 비구니 계를 비교하면, 화희부 율이 가장 많고 대중부 율이 가장 적다. 그러나 가장 많은 것도 377계에 불과하므로, 이른바 오백 비구니 계라는 말은 대략적인 수치에 지나지 않는다.

《행사초(行事鈔)》(중권 제1권)는 《명료론(明瞭論)》을 인용하며 "사만 이천 가닥의 공덕의 흐름이 끊임없이 흘러간다"는 구절을 사만 이천 개의 계율이 존재한다는 뜻으로 풀이한다. 비구와 비구니의 계율을 체계적으로 두 가지로 나누는 통계적 분류 방식도 존재한다. 즉, "비구의 계율은 적게는 250가지, 중간으로는 3천 가지의 행범(行範)과 6만 가지의 소행(小行), 넓게는 셀 수 없을 만큼 많고, 비구니의 계율은 348가지, 중간으로는 8만 가지의 행범과 12만 가지의 소행, 넓게는 마찬가지로 셀 수 없을 만큼 많다." 이들은 모두 추측에 기반한 수치상의 분류일 뿐, 실제로 그처럼 엄격하게 받아들여지기는 어렵다.

비구의 경우 바라지까(parājika)와 승가디세사(saṅghādisesa) 조항은 모든 율(律) 전통에서 통일되어 바라지까 4조와 승가디세사 13조로 정해져 있다. 하지만 승가디세사 범주부터는 비구니의 계율이 각 율경 사이에 차이가 나타난다. 《범거품가율(Dharmaguptaka Vinaya)》에는 승가디세사 17조가 있고, 《근본설일체유부비구니율(Mūlasarvāstivāda Bhikṣuṇī Vinaya)》에는 20조가 있으며, 《미시아사까율(Mahīśāsaka Vinaya)》은 《범거품가율》과 마찬가지로 17조이지만 내용에는 차이가 있고, 《십송률(十誦律)》에도 17조가 있으며, 《대중부율(Mahāsaṃghika Vinaya)》에는 19조가 있다. 이것이 비구와 비구니 계율의 첫 번째 차이점이다.

비구의 계율은 다섯 개의 편과 일곱 개의 범주로 나뉘는 반면, 비구니의 계율에는 "불정범(不定犯)" 범주가 없어 다섯 개의 편과 여섯 개의 범주로만 구성된다. 이것이 두 계율의 또 다른 차이점이다.

비구가 어떤 여성과 신체 접촉을 할 때는 성인이든 미성년이든, 살아있는 사람이든 죽은 사람이든 신체 부위에 관계없이 의도적으로 살과 살이 닿는 접촉을 하면 승가디세사 범에 해당한다. 비구니가 남성과 신체 접촉을 할 때는 그 남성이 자신에게 성적 욕망을 품고 있음을 알고 있는 성인 남성이어야 하며, 접촉이 의도적이고 무릎 위나 목덜미 아래, 혹은 손목 뒤에서 이루어진 경우에만 바라지까 범에 해당한다. 이것이 또한 또 다른 차이점이다.

비구가 다른 비구가 바라지까 4조나 승가디세사 13조 등 중범을 저질렀음을 알면서도 그 사실을 고하지 않고 숨기면 파치지야(pācittiya) 범에 해당한다. 비구니가 다른 비구니가 바라지까 범을 저질렀음을 알면서도 스스로 고백하지 않고 승가(Saṅgha)에도 보고하지 않으면, 바라지까 범에 해당한다. 이것이 또한 또 다른 차이점이다.

비구가 자신의 성기를 의도적으로 만져 사정(射淸)까지 이르게 하면(이는 현대인이 말하는 자위 행위와 같다), 승가디세사 범에 해당한다. 비구니가 자신의 성기를 만져 사정(질 분비물 배출)이 일어날 때까지 의도적으로 자극하는 경우, 《설일체부론(Sarvāstivāda Treatise)》 제3권에 따르면 여성의 사정은 남성처럼 쉽게 유발되지 않기 때문에 파치지야 범에 해당한다. 《미시아사까율》 제12권에는 비구니가 손으로 자신의 성기를 두드리면 파치지야 범에 해당하며, 부정물(不淨物)이 배출되면 두루차야(thullaccaya)에 해당한다고 적혀 있다.

《대중부율》 제40권에도 비구니가 질을 물로 씻거나 물체를 삽입하거나, 성적 해방을 위해 그런 행동을 할 경우 두루차야에 해당하며, 사정이 일어나도 역시 두루차야에 해당한다고 명시되어 있다. 이것이 또한 또 다른 차이점이다.

(주: 남성의 과도한 자위는 결핵, 신경쇠약, 유정증(遺精症)을 유발할 수 있고, 여성의 과도한 자위 행위는 백대하(白帶下), 자궁종양, 자궁하수(子宮下垂), 월경장애를 유발할 수 있다.)

비구가 마늘 등 오신 채소를 먹으면 두까타에 해당한다. 같은 행위를 비구니가 저지르면 파치티야에 해당한다. 이 역시 양자의 차이점이다.

비구가 몸에 향료를 바르면 두까타에 해당한다. 같은 행위를 비구니가 저지르면 파치티야에 해당한다. 이 역시 차이점이다.

비구가 자라는 풀이나 채소 위에 소변을 보거나 대변을 보면 두까타에 해당한다. 같은 행위를 비구니가 저지르면 파치티야에 해당한다. 이 역시 차이점이다.

비구가 걸을 때 몸을 흔들면 두까타에 해당한다. 같은 행위를 비구니가 저지르면 파치티야에 해당한다. 이 역시 차이점이다.

이처럼 두 승가에 따로 제정된 계율을 비롯해 이와 같은 유사점과 차이점이 매우 많아, 여기서 모두 열거할 수는 없다.

비구니 계율에서 가장 큰 차이점은 여덟 가지 존중의 법(가루담마, Garudhammas)이다. 여덟 가지 존중의 법은 가장 오래된 비구니 법의 핵심이다. 마하파자파티가 이끄는 샤캬족 오백 여성이 출가하여 무소유의 삶을 시작할 때, 부처님이 제정한 여덟 가지 존중의 법을 수지함으로써 비구니가 되었다. 이후 이른바 오백 비구니 계율이 제정되었지만, 비구니는 오백 계율을 지키는 것 외에도 여덟 가지 존중의 법을 반드시 지켜야 하며, 이는 비구니 계율의 핵심을 이룬다.

『법구부율(法藏部律, Dharmaguptaka Vinaya)』에서는 여덟 가지 존중의 법을 "범하지 말아야 할 여덟 가지(八不可越法)"라 부르며, "범해서는 안 되는 여덟 가지(八不可違法)"라고도 한다. 이는 비구니가 반드시 지켜야 할 의무 계율로, 예외가 없다. 『법구부율』 제48권 비구니편(比丘尼犍度, Bhikkhuṇī Khandhaka)에 수록된 "범하지 말아야 할 여덟 가지 사항"은 아래와 같다:

(1) 비구니라 하더라도 백 년 이상 수행한 노비구니라도 새로 출가한 비구를 보면 일어나 맞이하고, 공경하며 예를 올리고, 깨끗한 자리를 마련해 주고, 앉도록 권해야 한다. 이 계율은 존중하고 공경하며 찬양해야 하며, 평생 범해서는 안 된다.

(2) 비구니는 비구를 욕하거나 꾸짖어서는 안 되며, 비구가 계를 범했다거나 그릇된 견해를 가졌다거나 행동거지가 바르지 않다고 비방해서도 안 된다. 이 계율은 존중하고 공경하며 찬양해야 하며, 평생 범해서는 안 된다.

(3) 비구니는 비구에게 죄를 고발하거나, 죄를 상기시키거나, 자백을 요구해서는 안 되며, 비구가 죄를 찾는 일, 계를 독송하는 일, 파라나(pavāraṇā) 의식을 방해해서도 안 된다. 비구니가 비구를 꾸짖어서는 안 되지만, 비구는 비구니를 꾸짖을 수 있다. 이 계율은 존중하고 공경하며 찬양해야 하며, 평생 범해서는 안 된다.

(4) 수련을 마친 식사마나(式叉摩那, sikkhamānā)는 정식 비구니 계를 받기 위해 비구 승가에게 청해야 한다. 이 계율은 존중하고 공경하며 찬양해야 하며, 평생 범해서는 안 된다.

(5) 비구니가 승가다세사(僧殘, saṅghādisesa)의 죄를 범하면, 양 승가 앞에서 보름 동안 마나타(摩那埵, manatta)를 수행해야 한다(직역하면 '대중을 기쁘게 하는 행위'라는 뜻이다). 이 계율은 존중하고 공경하며 찬양해야 하며, 평생 범해서는 안 된다.

(6) 비구니는 보름마다 비구 승가에게 가르침을 구해야 한다. 이 계율은 존중하고 공경하며 찬양해야 하며, 평생 범해서는 안 된다.

(7) 비구니는 비구가 없는 곳에서 안거(安居, vassāna)를 지내서는 안 된다. 이 계율은 존중하고 공경하며 찬양해야 하며, 평생 범해서는 안 된다.

(8) 비구니의 안거가 끝나면, 비구 승가로 가서 삼중 자자(三重自恣)를 청해야 한다(이를 통해 비구들이 비구니에 대해 보거나 듣거나 의심한 죄를 제기할 수 있으니, 이것이 곧 삼중 자자이다). 이 계율은 존중하고 공경하며 찬탄해야 하며, 평생 동안 어겨서는 안 된다.

중국에서는 식차마나(式叉摩那) 수행이 한 번도 행해진 적이 없는 듯하다. 비구니가 보름마다 비구 승가에 교수(敎授)를 청하는 것에 관해, 당대 남산(南山)의 율학 대사 도선(道宣)은 이렇게 말했다. "이 시대에는 대부분 약의법(略儀法)을 따르니, 이는 광의법(廣儀法)을 온전히 행하기 어렵기 때문이다." 비구니가 비구의 교수를 청하는 일은 광의법과 약의법 두 가지 형태로 행해질 수 있다. 광의법은 이러하다. 비구니 승가가 청을 보내면, 비구 승가는 덕망 높은 선비구(善比丘)를 파견하여 비구니의 절에 가서 가르치게 한다. 약의법은 이러하다. 비구니 승가가 사자를 보내어 청하면, 비구 승가는 그저 이렇게 말한다. "이 회중에 비구니를 가르칠 만한 이가 없으니, 정진하여 방일하지 말라." 그러면 비구니가 "이 가르침을 따르겠습니다" 하고 응답하는 것으로 약의법이 행해진 것으로 간주한다. 광의법이 당대에도 행해지지 않았으니, 송대에 이르러 영지(靈芝)의 율학 대사 원조(元照)는 이렇게 보았다. "지금은 광의법과 약의법이 모두 쓰이지 않으니, 다만 그 내용을 알아두고 훗날의 배움으로 삼을 뿐이다." 비구니가 비구·비구니 이중 회중(二衆會) 앞에서 승잔(僧殘) 징계 절차를 밟아야 한다는 요건에 관해서는, 중국에서 비구니가 늘 단일 비구 회중에서 직접 구족계(具足戒)를 받아왔으니, 이중 회중의 승잔 절차가 실제 수행에서는 더더욱 드물 수밖에 없었다. 안거와 그 마무리인 자자에 관해서는, 현재 대만에서 대덕(大德)들이 이를 장려하고 있으나, 안타깝게도 비구와 비구니가 여전히 같은 절에서 안거를 지내고 같은 절에서 의식을 거행하고 있으니, 이는 여전히 율(律)이 허락하지 않는 일이다.

비구니는 비구가 없는 거처에서 안거를 지내서도 안 되지만, 비구와 같은 절에서 안거를 지내서도 안 된다. 오히려 비구와 가까운 곳에서 안거를 지내어, 보름마다 비구 승가에서 교수자를 청하기에 편리하도록 해야 한다. 이 모든 사정을 헤아릴 때, 큰 원을 세운 비구니 자매들의 마음에 어떤 성찰이 일어나겠는가? 이 혼란스러운 상태를 그대로 두어야 할 것인가? 아니면 나아가 율의 바른 수행을 되살리기 위해 정진해야 할 것인가? 이는 불교 전체의 명맥은 물론이고, 더 나아가 우리 비구니 자매들의 미래에 직결된 중대한 과제이자 중대한 물음이다!