임종안 교수: 「아함경 속 불도의 길」

불교학 선집

아함경 속 불도의 길

임종안 (1997)

아함경이 제시하는 깨달음의 길은 오직 성문(śrāvaka)의 길에만 머물지 않습니다. 예를 들어 『잡아함경(Saṃyuktāgama)』 제393경에서 부처님께서는 이렇게 말씀하십니다.

1. "세 가지 결(三結)이 다하면 예류과(Stream-enterer, Sotāpanna)의 지위를 얻고 사성제(四聖諦)를 완전히 안다." (세 가지 결이란 계금취(戒禁取)·의(疑)·유신견(有身見)이다. 이 세 가지가 다하면 예류과를 얻고 사성제를 있는 그대로 안다.)

2. "세 가지 결이 다하고 탐(貪)·진(瞋)·치(癡)가 약해지면 일래과(Once-returner, Sakadāgāmī)의 지위를 얻으니, 이들 모두가 사성제를 있는 그대로 안다." (세 가지 결이 다하고 탐·진·치가 약해진 사람은 일래과를 얻어 사성제를 있는 그대로 안다.)

3. "다섯 가지 하분결(五下分結)이 다하면 중유(中有)에서 최종 열반에 들어 이 세상에 다시 돌아오지 않는 불환과(Non-returner, Anāgāmī)가 되나니, 이들 모두가 사성제를 안다." (다섯 가지 하분결이란 계금취·의·유신견·진·욕탐(欲貪)이다. 다섯 가지 하분결이 다한 사람은 색계(色界)에 태어나 그곳에서 열반을 얻고 욕계(欲界)에 다시 태어나지 않으므로 불환과를 이루며, 사성제를 있는 그대로 안다.)

4. "온갖 유루(有漏, outflows)가 다하면 무루(無漏)가 되어 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하며, 스스로 법을 증득하고 자각(自覺)에 이른다. '나의 생은 다하였고 청정한 행은 이미 확립되었으며, 마땅히 해야 할 일을 다 하였으니 다시는 후유(後有)를 받지 않음을 안다'고 하나니, 이들 모두가 사성제를 있는 그대로 안다." (여기서 유루란 번뇌를 말한다. 부처님의 가르침을 듣고 온갖 번뇌를 다한 사람은 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 얻고 진리를 보며 성문 아라한의 과를 이룬다. 그리하여 자각을 통해 '나의 생은 다하였고 청정한 행은 이미 확립되었으며, 마땅히 해야 할 일을 다 하였으니, 다시는 업력에 이끌려 미래의 생을 받지 않을 것임을 안다'고 하며, 사성제를 있는 그대로 안다.)

5. "연각(辟支佛, Pratyekabuddha)의 도(道)와 과(果)를 얻은 것 또한 사성제를 있는 그대로 알기 때문이다." (연각의 과를 얻은 사람은 사성제를 있는 그대로 안다.)

6. "무상정등정각(supreme perfect enlightenment, Anuttarā-samyak-saṃbodhi)을 얻은 것 또한 사성제를 있는 그대로 알기 때문이다. 네 가지는 무엇인가? 곧 고성제(苦聖諦)·집성제(集聖諦)·멸성제(滅聖諦)·도성제(道聖諦)이다." (무상정등정각의 과를 얻은 사람은 사성제를 있는 그대로 안다. 네 가지는 무엇인가? 괴로움이 존재한다는 진리, 괴로움이 일어난다는 진리, 괴로움이 소멸한다는 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길이 존재한다는 진리—이것이 성현(聖賢)의 네 가지 진리이다.)

이 여섯 구절은 예류과·일래과·불환과·성문 아라한·연각·부처님이라는 여섯 종류의 성자(聖者)를 가리키며, 모두가 사성제를 알아야 함을 보여줍니다. 다시 말해, 아함경은 사성제를 아는 것이 불과(佛果)를 이루는 데 필수불가결함을 분명히 밝히고 있습니다. 부처님은 이 경전에서 더 나아가 오온(五蘊) 관찰, 수(受) 관찰 같은 수행이 깨달음의 길에 모두 필수적임을 가르치십니다. 또한 사념처(四念處, Four Foundations of Mindfulness)와 여섯 가지 법(六法, Six Things) 등의 가르침을 일승도(一乘道, One Vehicle Path)라 칭하셨으니, 이는 성문보리(śrāvaka-bodhi)·연각보리(pratyekabodhi)·무상보리(anuttarā-bodhi)가 모두 걸어가야 할 유일한 길입니다. 이어지는 내용에서는 아함경과 더불어 유가사지론(Yogācārabhūmi-śāstra) 의 Saṃgraha 부분, 그리고 대비바사론(Mahāvibhāṣā) 을 참고하여 불도의 구체적인 내용을 살펴보겠습니다.

1. 성불(成佛)에 필요한 것

아함경(阿含經)에서는 성불하기 위해 무엇이 필요하다고 말하는가? 그 대답은 선정(禪定)을 닦는 것과 지혜(智慧)를 닦는 것, 이 둘로 나눌 수 있다.

선정과 관련하여 부처님께서 특별히 강조하신 수행법 가운데 하나가 들출호흡 염(入出息念, ānāpāna-smṛti)이다. 《잡아함경(雜阿含經)》 807경에는 이렇게 말한다:

부처님께서 비구들에게 이르셨다: 만일 어떤 이가 "성주(聖住)·천주(天住)·범주(梵住)·학주(學住)·무학주(無學住)·여래주(如來住)"를, "학인(學人)이 아직 증득하지 못했으나 마땅히 증득해야 할 것, 아직 도달하지 못했으나 마땅히 도달해야 할 것, 아직 깨닫지 못했으나 마땅히 깨달아야 할 것", 그리고 "무학인(無學人)이 현재 안락에 머무는 것"에 대해 바르게 말한다면, 그것은 바로 들출호흡 염이다. 왜 그런가? 들출호흡 염이 곧 성주·천주·범주이며, 나아가 무학인이 현재 안락에 머무는 것이기 때문이다.

이에 대응하는 구절과 그 해설이 《아비달마대비바사론(阿毘達磨大毘婆沙論)》 제26권에도 나타난다:

부처님께서 비구들에게 이르셨다: "만일 어떤 이가 묻기를, '성주란 무엇인가? 천주란 무엇인가? 범주란 무엇인가? 불주(佛住)란 무엇인가? 학주란 무엇인가? 무학주란 무엇인가?' 하거든, 마땅히 바르게 대답하라. 그것은 호흡을 지니는 것[持息]이다. 왜 그런가? 이 호흡을 지님으로써 학인으로 하여금 아직 증득하지 못한 바를 증득하게 하고, 무학인으로 하여금 현재 안락에 머물게 하기 때문이다." 이 호흡을 지님은 번뇌와 섞이지 않으므로 성주라 불리고, 본래 밝고 깨끗하므로 천주라 불리고, 본래 고요하므로 범주라 불리고, 모든 부처님의 항상 머무는 바이므로 불주라 불리고, 수학(修學)에 의해 증득하므로 학주라 불리고, 학(學)을 넘어선 이가 증득하므로 무학주라 불린다. 이로 말미암아 학인은 지극한 바른 깨달음을 얻어 번뇌를 끊으니, 그러므로 아직 증득하지 못한 바를 증득한다고 하는 것이며, 이로 말미암아 무학인은 요동하지 않는 마음의 해탈을 증득하니, 그러므로 현재 안락에 머문다고 하는 것이다.

이 구절들에서 알 수 있듯이, 들출호흡 염은 호흡을 지닌다[持息]고도 하고 호흡의 출입을 염한다고도 하는데, 학인으로 하여금 아직 증득하지 못한 바를 증득하게 하고, 무학인에게 현재 안락에 머물게 하며, 모든 부처님이 항상 머무는 바이다. 그러므로 학주·무학주·불주(여래주)라 불린다. 들출호흡 염을 통해 사선(四禪) 팔정(八定)을 닦아 현재 안락에 머물게 되는 것이다. 성불의 길에는 선정 수학의 여러 방법을 널리 배워야 하므로, 들출호흡 염은 빼놓을 수 없는 수행법이다.

그렇다면 지혜를 닦는 데 있어서 빼놓을 수 없는 것은 무엇인가? 아함경이 그것을 분명히 밝히고 있다. 《잡아함경》 13경에서 부처님께서는 이렇게 말씀하신다:

비구들이여! 만일 내가 이 취(取)함이 있는 오온(五蘊)에 대하여, 낙(樂)은 낙으로, 환(患)은 환으로, 출리(出離)는 출리로 참되게 알지 못했다면, 나는 신(神)·마(魔)·범(梵)·사문·바라문 및 신·인(人)들 가운데에서 해탈하지 못하고, 초출(超出)하지 못하고, 석방(釋放)되지 못하고, 영원히 도견(倒見)에 머물러서 스스로 무상정등정각(無上正等正覺)을 증득하지 못했을 것이다. 비구들이여! 그러나 내가 이 취함이 있는 오온에 대하여, 낙은 낙으로, 환은 환으로, 출리는 출리로 참되게 알았기에, 신·마·범·사문·바라문 및 신·인들 가운데에서 스스로 해탈하고, 스스로 초출하고, 스스로 석방되고, (속박에서) 해탈하여 더 이상 도견에 머물지 않으며, 스스로 무상정등정각을 증득할 수 있었던 것이다.

여기서 부처님은 무상정등보리(Anuttarā-samyak-saṃbodhi)를 성취하려면 집착의 다섯 온(五取蘊) — 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識) — 을 있는 그대로 관찰해야 함을 분명히 밝히신다. 곧, 다섯 온이 가진 즐거움(貪著處), 그 위험(過患), 그리고 그곳에서의 벗어남(出離)을 살펴야 한다. 따라서 다섯 온을 있는 그대로 관찰하는 것은 붓다의 경지에 이르는 한 가지 조건이며, 이러한 관찰은 곧 지혜(智慧)의 수행이다.

이와 비슷한 구절이 수온(受蘊)에 관해서도 나타난다. 잡아함경(雜阿含經) 479에서 부처님은 이렇게 말씀하신다:

만일 내가 수(受) — 느낌의 발생, 느낌의 멸(滅), 느낌의 발생으로 이끄는 길, 느낌의 멸로 이끄는 길, 느낌의 즐거움, 느낌의 위험, 느낌에서의 벗어남 — 에 관하여 진실로 알지 못했더라면, 천상의 신들, 마라(魔羅), 범천(梵天), 사문(沙門), 바라문(婆羅門), 그리고 신들과 인간들 가운데에서 나는 해탈(解脫), 분출(分出), 어긋난 견해(顚倒見)에서의 풀려남을 얻지 못했을 것이며, 무상정등보리도 얻지 못했을 것이다. 그러나 내가 수 — 느낌의 발생, 느낌의 멸, 느낌의 발생으로 이끄는 길, 느낌의 멸로 이끄는 길, 느낌의 즐거움, 느낌의 위험, 느낌에서의 벗어남 — 에 관하여 진실로 알았기에, 천상의 신들, 마라, 범천, 사문, 바라문, 그리고 신들과 인간들 가운데에서 나는 자유, 분출, 어긋난 견해에서의 풀려남, 그리고 무상정등보리를 성취하였다.

여기서 부처님은 수온을 진실한 관찰의 대상으로 특별히 제시하신다. 다음과 같은 여덟 가지를 살펴야 한다. (1) 느낌 자체 — 곧 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 그리고 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌. (2) 느낌의 발생 — 곧 접촉(觸)의 발생. (3) 느낌의 멸 — 곧 접촉의 멸. (4) 느낌의 발생으로 이끄는 길 — 느낌을 즐기고, 찬미하며, 집착하고, 끝까지 집어쥐는 것. (5) 느낌의 멸로 이끄는 길 — 느낌을 즐기지 않고, 찬미하지 않으며, 집착하지도, 끝까지 집어쥐지도 않는 것. (6) 느낌의 즐거움 — 조건에서 발생하는 희열(喜悅)과 쾌락. (7) 느낌의 위험 — 그 무상성(無常性)과 변이성(變易性). (8) 느낌에서의 벗어남 — 느낌에 대한 욕망과 집착을 끊고 그것을 넘어서는 것. 따라서 자신의 느낌을 관찰하는 것 또한 빠뜨릴 수 없는 한 가지 조건이다.

잡아함경 379에도 이와 비슷한 다른 구절이 있으며, 부처님은 이렇게 말씀하신다:

비구들이여! 만일 내가 사성제(四聖諦)에 관하여 세 차례의 전(轉)과 열두 가지 행상(行相)을 통해 안(眼), 지혜, 광명, 통찰을 발현하지 않았더라면, 신들, 마라, 범천, 사문, 바라문, 그리고 법을 들은 자들 가운데에서 나는 해탈, 분출, 그리고 풀려남을 결코 얻지 못했을 것이며, 나 스스로 무상정등보리를 성취하지도 못했을 것이다. 그러나 내가 사성제에 관하여 세 차례의 전과 열두 가지 행상을 통해 안, 지혜, 광명, 통찰을 발현하였기에, 신들, 마라, 범천, 사문, 바라문, 그리고 법을 들은 자들 가운데에서 분출과 자유를 얻었으며, 나 스스로 무상정등보리를 체현(體現)하였다.

여기서 부처님은 성불하기 위해 반드시 사성제—고제, 집제, 멸제, 도제—를 관하여야 함을 가르치십니다. 세 번에 걸쳐 차례로 전하시면서 올바른 지견의 열두 가지 측면을 펼쳐 보이십니다: 첫 번째 전환에서는 네 가지 측면을 설하시니, 곧 「이것이 고제이니, 이것이 집제이니, 이것이 멸제이니, 이것이 도제이니」라 하십니다; 두 번째 전환에서는 다시 네 가지 측면을 설하시니, 「알지 못한 고는 완전히 알아야 하고, 끊지 못한 집은 끊어야 하며, 깨닫지 못한 멸은 깨달아야 하고, 닦지 못한 도는 닦아야 한다」라 하십니다; 세 번째 전환에서는 다시 네 가지 측면을 설하시니, 「고는 이미 완전히 알았고, 집은 영원히 끊었으며, 멸은 이미 완전히 깨달았고, 도는 이미 완전히 닦았노라」 하십니다. 이러한 수행을 통해 무상정등정각을 깨닫게 되시니, 사성제를 관하는 것이 첫 번째 요건이십니다.

상응아함경 제650경에도 이와 같은 교설이 나오니, 부처님께서 이렇게 말씀하십니다:

비구들이여, 만약 내가 신근, 신근의 발생, 신근의 소멸, 신근의 소멸에 이르는 도를 진실로 알지 못했다면, 신들, 마라, 범천, 범부 수행자, 바라문들 가운데서 출리와 해탈, 삿된 견해를 떠남을 결코 얻지 못했을 것이며, 무상정등정각도 얻지 못했을 것이니. 신근, 정진, 정념, 삼매, 지혜의 다섯 가지 힘에 대해서도 역시 마찬가지이니. 비구들이여, 내가 신근, 그 발생, 그 소멸, 그 소멸에 이르는 도를 있는 그대로 올바른 지견으로 관하였기 때문에, 신들, 마라, 범천, 범부 수행자, 바라문들 가운데서 출리와 해탈, 삿된 견해를 떠남, 무상정등정각을 얻었노라. 신근, 정진, 정념, 삼매, 지혜의 다섯 가지 힘에 대해서도 역시 마찬가지이니.

이 구절에서 부처님은 신근, 정진, 정념, 삼매, 지혜의 다섯 가지 정신적 힘과 그 발생, 소멸, 그리고 소멸에 이르는 도를 있는 그대로 올바른 지견으로 관해야 함을 가르치십니다. 상응아함경 제651경에서도 다섯 가지 힘의 발생, 소멸, 누림, 위험, 그 출離를 있는 그대로 관하는 것에 대해 설하십니다. 따라서 다섯 가지 힘을 관하는 것이 두 번째 요건이며, 이는 수행의 길에서 이 다섯 가지 마음의 근본적 품성을 반드시 완전히 닦아야 함을 분명히 보여주는 것입니다.

이제 연기법의 십이연기에 대해 살펴보면, 상응아함경 제287경에서 부처님께서 이렇게 말씀하십니다:

> 나는 과거에 완전한 깨달음을 얻기 전, 한적한 곳에 홀로 있으면서 한마음으로 선관(禪觀)에 집중하며 이렇게 사유하였다. "늙음과 죽음은 무엇 때문에 존재하는가. 어떤 연(緣)으로 늙음과 죽음이 존재하는가." 바르게 관찰하자 간격 없이 참된 지혜가 일어났다. 태어남[生]이 있기에 늙음과 죽음[老死]이 있고, 태어남을 연으로 하여 늙음과 죽음이 있다. 이와 같이 존재[有]·취착[取]·갈애[愛]·느낌[受]·접촉[觸]·여섯 감관[六入處]·이름과 형태[名色]가 있다… 그때 나는 다시 사유하였다. "무엇이 없으면 늙음과 죽음이 없게 되는가. 무엇이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸하는가."… 바르게 관찰하자 간격 없이 참된 지혜가 일어났다. 무명[無明]이 없어지면 행[行]이 없어지며, 무명이 소멸하면 행이 소멸하고, 행이 소멸하면 식[識]이 소멸하고, 식이 소멸하면 명색[名色]이 소멸하고, 명색이 소멸하면 육입처[六入處]가 소멸하고, 육입처가 소멸하면 촉[觸]이 소멸하고, 촉이 소멸하면 수[受]가 소멸하고, 수가 소멸하면 애[愛]가 소멸하고, 애가 소멸하면 취[取]가 소멸하고, 취가 소멸하면 유[有]가 소멸하고, 유가 소멸하면 생[生]이 소멸하고, 생이 소멸하면 늙음[老]·병듦[病]·죽음[死]·슬픔[愁]·탄식[悲]·고통[苦]·불안[憂]·번뇌[惱]가 소멸하니, 이와 같이 이 온갖 큰 괴로움의 무더기가 소멸한다… 이제 나는 옛 선인(仙人)들의 길, 옛 선인들의 도로, 옛 선인들의 발자취, 옛 선인들이 이른 곳을 찾았고, 그것을 따랐다. 그것은 곧 성스러운 여덟 가지 길[八正道]이니, 바른 견해[正見]·바른 사유[正思惟]·바른 말[正語]·바른 행동[正業]·바른 생활[正命]·바른 정진[正精進]·바른 알아차림[正念]·바른 집중[正定]이다. 그 길을 통하여 나는 늙음과 죽음, 늙음과 죽음의 생김, 늙음과 죽음의 소멸, 늙음과 죽음의 소멸로 이끄는 길을 보았고… 행[行], 행의 생김, 행의 소멸, 행의 소멸로 이끄는 길을 보았다. 이 법(法)에서 나는 스스로 알고 스스로 깨달아, 완전한 깨달음을 얻었다.

이로써 알 수 있다. 부처님께서는 성불(成佛)하시기 전에 십이연기(十二緣起)의 순(順)과 역(逆) 작용을 더듬어 관찰하셨고, 옛 선인들의 길인 팔정도(八正道)를 찾아내셨으며, 그 길을 통해 십이연기와 그 생김·소멸·소멸로 이끄는 길을 친히 보심으로써 성불하셨다. 그러므로 십이연기를 관찰하고 팔정도를 닦는 것은 필수불가결한 요건이다.

부처님께서는 성불하시기 전에 자기 마음의 습관 또한 관찰하셨다. 《잡아함경(雜阿含經)》 제211경에서는 이렇게 말씀한다.

> 과거에 내가 완전한 깨달음을 얻기 전, 한적한 곳에 홀로 있으면서 선정(禪定) 속에서 관찰하였다. "내 마음은 가장 자주 어디로 향하는가." 관찰해 보니, 내 마음은 자주 과거의 감각적 쾌락을 좇고 있었다… 과거의 감각적 쾌락을 좇는 마음을 관찰한 뒤, 나는 큰 방편(方便)을 일으켜 부지런히 자신을 지키고, 다시는 그것이 과거의 감각적 쾌락을 따르지 못하게 하였다. 이와 같이 부지런히 자신을 지킴으로써 점차 무상정등각(無上正等覺)에 가까이 다가갔다.

이 구절은 과거의 다섯 감각적 쾌락—색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觿)—에 대하여 탐욕이 쉽게 일어나므로, 부지런히 자신을 지키고 현재에 머물러야 성불할 수 있음을 보여준다.

《잡아함경》 제727경에서 부처님께서는 아난에게 말씀하신다.

> 오직 부지런히 닦고 거듭 닦아야만 무상정등각을 얻을 수 있다.

그러므로 정진(精進)은 성불의 요건 가운데 하나이다.

요약하자면, 최상의 깨달음을 실현하기 위해서는 오온(五蘊)의 낙(樂)·환(患)·출리(出離)를 관찰해야 하며, 특히 수온(受蘊)의 생김·소멸·길·낙·환·출리를 관찰해야 한다. 사제(四諦)를 관찰해야 하고, 오근(五根)의 생김·소멸·길을 관찰해야 하며, 십이연기를 있는 그대로 관찰해야 한다. 이 항목들은 명칭이 다를 뿐 본질은 같으니, 곧 자기 몸과 마음의 현재 모습인 오온을 관찰하여 그 생김·소멸·길·낙·환·출리를 분명히 보고, 정진의 힘으로 보리도(菩提道)를 닦아야 한다. 그것이 전부다.

2. 일승도(一乘道)

팔리어대본(巴利對應本)에서 아함경의 "일승도(一乘道, ekayāna-mārga)"란 "한 길"—즉 성문(聲聞)보리, 연각(緣覺)보리, 무상정등(無上正等)보리가 모두 함께 공유하며 반드시 걸어야 하는 단 하나의 길—을 뜻한다. 그렇다면 이 길은 무엇으로 이루어져 있는가? 잡아함경 607에서는 다음과 같이 말하고 있다.

일승도(一乘道)가 있어 중생을 순수케 하고, 비애(悲哀)와 우환(憂患)을 초월하게 하며, 번뇌(煩惱)와 고(苦)를 소멸케 하고, 진실한 법(法)을 증득(證得)케 한다. 이것이 곧 사념처(四念處)이다. 네 가지가 무엇인가? 신(身) 안에서의 신관(身觀), 수(受) 안에서의 수관(受觀), 심(心) 안에서의 심관(心觀), 법(法) 안에서의 법관(法觀)이다.

이처럼 사념처(四念處)를 수련하는 것은 붓다를 증득함에 있어 반드시 불가결한 것이다. 잡아함경 635에서 부처님 또한 이렇게 말씀하신다.

비구(比丘)가 사념처(四念處)를 닦고 자주 닦으면, 아직 순수하지 못한 중생은 순수해지고, 이미 순수해진 중생은 한층 더 정제된다…. 중생이 순수해지는 것과 같이, 아직 피안(彼岸)에 건너지 못한 자는 건너게 하고, 아라한(阿羅漢)을 증득한 자, 벽각붓다(辟支佛)를 증득한 자, 무상정등정각(無上正等正覺)를 증득한 자도 모두 위에서 말한 바와 같다.

따라서 사념처(四念處)는 아라한, 벽각붓다, 그리고 무상정등정각(無上正等正覺)의 성취를 위한 공통된 수행이다. 잡아함경 563에서 안존자(安尊者, Ānanda)는 리차비(離車毘, Licchavi)의 구자 마하나마(摩訶男, Mahānāma)에게 이렇게 말한다.

여래(如來)·아라한(阿羅漢)·정등자(正等覺)께서 세 가지의 도(道)를 설하셨으니, 모두 번뇌의 불(火)을 소멸하고, 순수하고 초월하게 하는 일승(一乘)으로서, 중생을 순수케 하고, 비애(悲哀)와 우환(憂患)으로부터 벗어나게 하며, 고(苦)를 초월하고 진실한 법(法)을 증득케 하신다. 세 가지가 무엇인가? 경자(敬者)가 청정한 계(戒)에 머물러, 波羅提木叉(파라목)의 계율을 맡아, 행위가 바르며,… 점차로 쌓은 업(業)을 여의고, 바로 이 생(生)에 번뇌의 불을 떠나, 후시(後時)를 기다리지 않고, 스스로 알게 된 지혜(智慧)로써 법(法)을 직접 체득하고 통달하노라. 마하나마여, 이것이 여래·아라한·정등자께서 친히 직접 아신 바로서 설하신 첫째 도(道)—일승(一乘)으로서 중생을 순수케 하고, 고(苦)를 여의게 하며, 비애(悲哀)와 우환(憂患)을 초월케 하고, 진실한 법(法)을 증득케 하는, 번뇌의 불을 소멸하며 순수하고 초월케 하는 도(道)—이다. 또 마하나마여, 수행자가 청정한 계(戒)에 완전히 안주하여 욕망(欲)과 불선법(不善法)을 여의고, 제일(第一)·제이(第二)·제삼(第三)·제사(第四) 선정(禪定)에 차례로 머무는 것이, 여래께서 설하신 둘째 도(道)—진실한 법(法)을 체득하기에 이르기까지의, 번뇌의 불을 소멸케 하는 도(道)이다. 게다가 선정삼매(禪定三昧)에 들어, 그 속에서 고(苦)·집(集)·멸(滅)·도(道)의 성제(四聖諦)를 직접 분명히 아는 것이니, 이러한 지혜(智慧)를 갖추게 되면 다시는 새로운 업(業)을 짓지 아니하고, 과거의 업(業)은 점차 소멸된다. 바로 이 생(生)에 진실한 법(法)을 체득하고, 일체의 번뇌의 불을 떠나, 후시(後時)를 기다리지 않고, 완전히 통달하고 직접 보아, 친히 직접 체험하여 증득한 지혜를 일으키게 되느니라. 마하나마여, 이것이 여래께서 친히 직접 아신 바로서 설하신 셋째 도(道)—중생을 순수케 하고, 고(苦)를 여의게 하며, 비애(悲哀)와 우환(憂患)을 초월케 하고, 진실한 법(法)을 증득케 하는, 번뇌의 불을 소멸하며 순수하고 초월케 하는 일승(一乘)의 도(道)—이다.

이 구절은 계·정·혜 삼학이 성문의 깨달음, 독각의 깨달음, 부처가 얻는 최상의 깨달음 모두에 공통된 올바른 길, 곧 일승을 이룬다고 드러낸다. 일승의 특징은 다음과 같다: (1) 직접 깨달아 보는 것(이 세상에서 체득할 수 있음), (2) 번뇌의 불길에서 해탈함, (3) 시간에 구애받지 않음(특정 계절이나 다음 생을 기다릴 필요가 없음), (4) 진리를 직접 꿰뚫어 봄, (5) 지금 여기서 즉시 확인할 수 있음, (6) 스스로 일어난 지혜로 마음속에서 체득됨. 계·정·혜 삼학을 바탕으로 할 때 비로소 사성제를 참으로 알고, 새 업을 짓지 않으며 지난 업을 소멸시켜 고통을 끄니, 이는 부처가 되는 필수 길이다.

잡아함경 550경에서 마하가캬야나가 승가에게 다음과 같이 말한다:

부처님이신 세존, 여래, 응공, 정변지이신 분이 친히 체득하신 여섯 가지 법을 가르치시니, 이는 중생으로 하여금 고통에서 벗어나 높은 경지에 오르게 하고, 중생을 정화하며 고통과 괴로움에서 해탈시키고, 슬픔과 근심를 완전히 끄며 진정한 법을 깨닫게 하는 일승의 길이니라. 그 여섯 가지가 무엇인가? 첫째, 존귀한 제자가 부처님을 염하나니, 여래, 아라한, 정변지, 지혜와 행위가 완전히 갖추신 분, 잘 가신 분(善逝), 세계를 아시는 분, 최고의 분, 길들일 준비가 된 자를 길들이시는 분, 천상과 인간의 스승이신 부처님, 세존이시라… 또한, 존귀한 제자가 법을 염하나니, 세존께서 설하신 법은 잘 설하셔서 번뇌의 더위에서 벗어나게 하고, 이 세상에서 직접 체득할 수 있으며, 스스로 직접 알 수 있고, 해탈로 이끄는 것이니라… 또한, 존귀한 제자가 승가를 염하나니, 선하고 바르고 직접적이며 균형 잡힌 길에 들어선 성자들의 모임이 그 길에 따라 수행하는 것이니라… 또한, 존귀한 제자가 계율의 공덕을 염하나니, 계율이 깨지지 않고 더럽혀지지 않으며 튼튼해 결코 버려지지 않고 다른 사람이 빼앗을 수 없으며 잘 지켜져 칭찬할 만하고 성스러운 삶과 조금도 어긋남이 없느니라… 또한, 존귀한 제자가 보시를 염하며 마음속으로 기뻐하나니, “나는 이제 인색함의 때가 없어졌다. 집안에 살더라도 마음이 자유롭게 베풀어, 항상 내어주고 망설임 없이 주며 보시를 즐거워하고, 넉넉히 베풀어 모든 이에게 공평하게 준다” 하느니라… 또한, 존귀한 제자가 천상의 덕목을 염하나니, 사천왕, 삼십삼천, 야마천, 도솔천, 자재천, 타화자재천이러니, 깨끗한 믿음으로 믿음과 계율과 보시와 학습과 지혜를 갖춘 자가 죽으면 이 천상들에 태어난다는 것을 알고, 존귀한 제자가 생각하되, “나도 또한 이 같은 덕목을 지니고 있으니 이 생이 끝난 후 이 천상들에 태어날 것이리라” 하느니라. 천상의 공덕을 떠올릴 때 탐욕과 성냄과 해치는 생각이 마음속에 일어나지 않느니라.

이 구절은 여섯 가지 염——부처님 염, 법 염, 승가 염, 계율 염, 보시 염, 천상 염——이 탐욕과 성냄과 해침 같은 불선한 마음 상태를 없애 중생으로 하여금 고통에서 벗어나 높은 경지로 나아가게 한다는 것을 분명히 보여준다. 그러므로 이 여섯 가지 염은 일승에 포함되며, 이를 수행하는 것 또한 부처가 되는 길에서 필수적이다. 종합해 보면, 여섯 가지 염과 계·정·혜 삼학, 사념처는 모두 최상의 깨달음에 나아가기 위해 반드시 필요한 요소들이다.

<editor_note> 기존 번역의 오역(마하가섭→마하가캬야나, 본문의 Mahākātyāyana과 불일치)을 수정하고, 직역투 표현과 어색한 어순을 다듬어 자연스러운 한국어로 다듬었습니다. 불교 용어는 기존 번역을 최대한 유지하되 일반 독자도 이해하기 쉽게 표현을 조정했으며, 원문의 의미와 구조, 인용문 내용은 모두 보존했습니다. </editor_note>

III. 최후생 보살: 깨달음에 이르는 길

아비달마대비바사론(제177권)에서 아함경을 인용하여 이르기를, 「보살은 세 아승겁(asaṃkhyeya kalpas)을 지나 네 가지 바라밀(pāramitās)을 수행하여 마침내 완전하게 성취해야 한다」고 하였다. 여기서 세존 석가모니(釋迦牟尼)께서는 석가모니라 불리신 부처님 이전에 이미 보리심(菩提心)을 처음 발하시어, 미래에 완전한 깨달음을 성취하시면 바로 그 이름을 받겠다고 서원하셨다. 이 서원을 세우신 후, 세존은 수행하시다가 보장여래(寶髻如來)라 알려진 부처님을 만났는데, 이것이 첫 번째 아승겁의 종결을 표시한다. 그 만남으로부터 등지여래(燃燈如來), 즉 등불을 드신 여래로 불리시는 부처님을 만날 때까지가 두 번째 아승겁이었으며, 그 만남으로부터 정관여래(靜觀如來), 즉 고요히 관(觀)하시는 여래로 일컬어지는 부처님을 만날 때까지가 세 번째 아승겁이었다. 이 긴 시간 동안 네 가지 바라밀—보시(布施), 정계(持戒), 정진(精進), 그리고 반야(般若)—를 완전히 성취하시고, 이어 91겁을 보내며 부처님의 삼십이상을 일으키는 업(業)을 수행하셨다. 이 후기의 기간 동안 세존은 여섯 분의 부처님 앞에서 계셨는데, 첫째가 정관여래이시며 마지막이 가섭불(迦葉佛)이다. 그 뒤 도솔천(兜率天)에 후계보살(後繼菩薩)로 환생하시어 다음 생에 부처님이 되실 준비를 하셨다.

보리심을 처음 발하신 후, 어느 시점에서 세존은 참된 보살로 간주되셨는가? 대비바사론(제176권)에서 이르기를,

첫 번째 아승겁을 마치셨을 때에도, 비록 보살이 많은 어렵고 고된 고행을 수행하셨으나, 여전히 부처님이 되실 것임을 확신하실 수 없으셨다. 두 번째 아승겁을 마치신 후에는 미래의 깨달음을 확신하실 수 있었으나, 여전히 「나는 부처가 되리라」는 두려움 없는 선포를 감히 하지 못하셨다. 세 번째 아승겁을 마치시고, 부처님의 삼십이상을 일으키는 업을 수행하시는 동안에야 비로소 부처님이 되실 것을 확신하시고, 「나는 부처가 되리라」는 두려움 없는 사자의 포효를 올리셨다.

이는 부처님의 삼십이상을 일으키는 업을 수행하시기 시작한 그 시점에서야 비로소 참된 보살로 간주되셨음을 의미한다.

마침내 세존은 인간 세계에 태어나셨다. 최후생(最後生) 보살로서, 잡아함경(雜阿含經, 경1177)은 다음의 비유로 그 수행의 마지막 단계를 설명한다:

재로 흐르는 강을 상상해 보세요. 강둑은 뜨겁게 달궈져 있고, 수많은 날카로운 가시가 가득하며, 그 강은 어두운 골짜기에 자리 잡고 있었습니다. 악업의 무게를 짊어진 수많은 존재들이 강에 떠다니며, 물결에 휩쓸려 끌려가고 있었습니다. 그 가운데 어리석거나 우둔하지 않고 총명한 한 존재가 있었습니다. 그는 편안함을 탐하고 고통을 꺼리며, 삶을 사랑하고 죽음을 두려워했습니다. 그래서 마음속으로 이렇게 물었습니다. “무슨 업을 지었기에 이렇게 뜨겁게 달궈진 강둑과 수많은 날카로운 가시로 가득한 재의 강에 떠, 이 어두운 곳에서 흘러가게 된 것일까? 나는 손과 발을 능숙히 움직여 물결을 거슬러 위로 헤엄쳐 나가야겠다.”

점점 그는 희미한 빛줄기를 보게 되었고, 마음속으로 이렇게 생각했습니다. “점점 힘이 붙는구나, 이 빛이 보이니.” 다시 정진하여 꾸준히 노력한 끝에, 마침내 평평한 땅에 다다랐습니다. 일어나 사방을 둘러보니, 흠집 하나 없이 단단하고 부서지지 않으며, 틈새나 구멍이 전혀 없는 거대한 바위 산이 눈에 들어왔습니다. 그는 산 정상까지 올라갔습니다.

그러자 여덟 가지 뛰어난 이로운 성질을 지닌 시원한 물이 눈에 들어왔습니다: 차갑고, 맑고, 가볍고, 부드럽고, 향기롭고, 깨끗하며, 마셔도 목이 막히지 않고 마신 뒤 목을 시원하게 달래주는 물이었습니다. 그 물을 마시니 몸이 시원해지고 편안해졌습니다. 물에 뛰어들어 목욕을 하고 물을 마시니, 모든 괴로움과 뜨거운 열기에서 벗어났습니다. 그는 더 올라가 거대한 산에서 일곱 가지 꽃을 보았습니다…

바위 산을 더 올라가니 네 층의 평평한 마당이 있었고, 그곳에 앉았습니다. 다섯 기둥으로 된 천개가 보여 안으로 들어가 몸을 가다듬고 바르게 앉았습니다. 그 공간은 부드러운 방석과 베개로 가득 차 있었고, 여기저기에 꽃이 흩뿌려져 아름답게 장식되어 있었습니다. 그곳에서 그는 편안히 앉거나 누워 쉬었고, 사방에서 시원한 바람이 불어왔으며, 높은 나무 아래 그늘에서 휴식을 취했습니다. 그러고는 큰 소리로 외쳤습니다. “재의 강에 떠다니는 존재들이여, 현명한 분들이여! 이 재의 강은 뜨겁게 달궈진 강둑과 수많은 날카로운 가시로 가득하고, 어둡고 흐린 곳이니, 여기서 벗어나도록 하세요!”

이 비유를 설하신 후, 세존께서 그 뜻을 다음과 같이 설명하셨습니다: “재”는 탐·진·해 세 가지 불선한 마음상태를 상징합니다; “강”은 욕애탐·유애탐·무유애탐 세 가지 탐을 상징합니다; “뜨겁게 달궈진 강둑”은 안·이·비·설·신·의의 내근과, 그에 상응하는 색·성·미·촉·법의 외근을 합한 내외의 여섯 근을 상징합니다; “날카로운 가시들”은 다섯 가지 욕구 대상을 상징합니다; “어두운 곳”은 무명의 장애를 상징합니다; “많은 존재들”은 어리석은 범부를 상징합니다; “물결에 휩쓸려 흘러가는 것”은 생사윤회를 상징합니다; “강에 있는 현명한 사람”은 보살마하살을 상징합니다; “손과 발을 능숙히 움직여 물결을 거슬러 헤엄치는 것”은 수행과 학구에 정진하는 것을 상징합니다.

“희미한 빛을 보는 것”은 법 인을 얻는 것을 상징합니다; “평평한 땅”은 계율을 지키는 것을 상징합니다; “사방을 둘러보는 것”은 사성제를 관찰하는 것을 상_symbolize; “거대한 바위 산”은 바른 견해를 상_symbolize; “여덟 가지 뛰어난 이로운 성질을 지닌 시원한 물”은 팔정도를 상_symbolize; “일곱 가지 꽃”은 칠각지를 상_symbolize; “네 층의 평평한 마당”은 사력지(四如意足, iddhipādas)를 상_symbolize; “다섯 기둥으로 된 천개”는 오근(신앙, 정진, 정념, 정력, 지혜)를 상_symbolize; “몸을 가다듬고 바르게 앉는 것”은 무여열반을 상_symbolize; “여기저기에 흩뿌려진 꽃들”은 선정(명상 흡수), 해탈, 삼매(명상 평등), 최상의 명상 증득들을 상_symbolize; “사방에서 불어오는 시원한 바람”은 이 세상 삶에서 안락과 행복을 가져다주는 네 가지 뛰어난 마음상태를 상_symbolize; “큰 소리로 외치는 것”은 법 륜을 굴리는 것을 상_symbolize.

*《유가행지论》(Yogācārabhūmi Śāstra)*은 “주제 편람” 부분에서 이 구절에 대해 다음과 같이 자세히 설명하고 있습니다:

이 경(經)은 최후신(最後身) 보살이 모든 바른 수행과 그 과(果)를 온전히 통합하여 성문승(聲聞乘)을 초월하고 그 위(位)에 비할 것이 없음을 가르칩니다. 이는 여덟 가지 핵심 측면을 통해 이해됩니다. 1) 자비(慈悲); 2) 내적 용기; 3) 진리 인내(忍)의 안에서 일어남; 4) 번뇌에서 벗어나는 능력; 5) 스스로 제(諦)를 관(觀)하는 것; 6) 광범위하게 닦은 바른 세간(世間) 견해가 현재 일어나는 것; 7) 깨달음의 무루(無漏) 분(分)의 적멸(寂滅)을 성취하는 것; 8) 여섯 근(根)을 닦아 완성된 가장 숭고하고 완전히 정화된 도(道)를 부지런히 수행하여 여섯 가지 최상의 무상(無上) 반덕(般德)을 얻는 것.

이 경(經)은 「최후신(最後身) 보살」이 수행한 도(道)와 그 과(果)에 여덟 가지 구별되는 측면이 있으며, 모두 보통의 성문승(聲聞乘)을 뛰어넘는다는 것을 밝힙니다. 다음은 「잡집론(雜集論)」에서 인용한 설명입니다:

(1) 자비(慈悲): 중생에 대한 변함없는 자비를 통해 보살의 마음이 단련되고 정제됩니다. 미혹한 모든 중생이 갈애(渴愛)의 강에 빠져 흘러가며 다섯 가지 괴로움에 시달리는 것을 보며, 깊고 큰 자비가 보살의 마음 안에서 일어납니다. 이 다섯 가지 괴로움은: (a) 삼계(三界)의 세 가지 부정한 사고와 세 가지 탐욕으로서 회하(灰河)의 물과 같은 것; (b) 내외(內外)의 여섯 처(處)로서 무더운 강변과 같은 것; (c) 욕계(欲界)의 갖가지 괴로움으로서 강바닥의 가시와 같은 것; (d) 지혜의 눈이 없는 색계(色界)로서 어둡고 장님 같은 공간에 머무는 것; (e) 성스러운 지혜의 눈이 없는 무색계(無色界)로서 탁한 어둠 속에 거하는 것입니다.

(2) 내적 용기: 가정을 떠나 속가의 삶을 출(出)하기 전에도 내적 용기가 일어납니다. 「반드시 묘(妙)한 도(道)를 관통하여 성스러운 삶을 받아들여 결코 물러서지 않겠다」라고 다짐하는 것입니다.

(3) 진리 인내(忍)의 안에서 일어남: 속가의 삶을 출(出)하기 전, 홀로 관(觀)하는 자리에 앉아 보살이 제일선정(第一禪定)에 들어갑니다. 자기 자신과 타인의 노(老)·병(病)·사(死) 현상을 바르게 살피고, 이러한 진리를 확신으로 받아들입니다.

(4) 참된 출현의 능력: 보살이 모든 묘하고 탐낼 만한 대상을 버리고, 정(淨)한 신심(信心)으로 가정에서 떠나 자연스럽게 정계(淨戒)를 지킵니다. 그리고 계(戒)를 근본으로 삼아 점차로 비상비비상처(非想非非想處)의 경지에 이릅니다.

(5) 스스로의 제(諦) 관(觀): 보리수(菩提樹) 아래로 나아가 노사(老死), 노사의 원인, 노사의 멸(滅), 노사 멸(滅)의 도(道)를 차례대로 관(觀)합니다. 바른 사유(思惟)와 오랜 기간 쌓은 광대한 공덕의 힘으로 본유(本有)의 지혜로 모든 현상의 본성을 직접 깨닫습니다.

(6) 광범위하게 닦은 바른 견해의 현재 발현: 보살은 숙명통지(宿命通智)를 일으켜, 이전 생(生)에서 많은 부처님 아래에서 번뇌 멸(滅)의 도(道)에 대한 학습과 반성(反省)을 축적했음을 회상합니다. 이것이 현재 순간에 바른 세간(世間) 견해를 가져옵니다. 마치 스승처럼 이 바른 견해에 이끌려, 보살은 한 자세로 좌선하여 마침내 모든 번뇌의 완전한 끝을 성취합니다.

(7) 깨달음의 무루(無漏) 분(分)의 적멸(寂滅) 성취: 바른 견해를 지도자로 삼아 점차로 나아가, 보살이 성제(聖諦)를 직접 체득할 때 즉시 깨달음의 무루(無漏) 분(分)을 성취합니다. 이것이 바로 「적멸(寂滅)」을 성취한다는 의미입니다.

(8) 최상의 길을 닦고 6근을 완전히 수행하며, 6가지 통달과 완전함을 증득함: 최고 색계에 엉킨 번뇌를 영원히 끊기 위해 보살은 최상의 깨달음 요인을 닦는다. 첫째, 신통력(iddhipādas)을 닦는다. 둘째, 청정한 오근(五根)을 닦는다. 셋째, 번뇌와 습기의 속박에서 완전히 벗어난 무여열반을 증득한다. 넷째, 현세의 네 가지 행복과 안락을 증득한다. 다섯째, 세간의 선정·해탈·삼매, 그리고 최고의 명상적 성취를 모두 증득한다. 여섯째, 용어와 구절, 언어를 자유자재로 다루는 통달을 얻어 원하는 대로 정확하게 법을 설할 수 있게 되며, 이로써 대법륜을 전한다. 이 여섯 가지 기반이 모두 완전히 갖추어지면 다음의 여섯 가지 완전한 공덕을 증득한다:

1. 풍족한 재부
2. 넓고 웅장한 거처
3. 온갖 편안한 좌석과 쉼터
4. 방해받지 않는 넓고 고요한 평화와 행복의 상태
5. 모든 중생의 진정한 이익을 위해 자유자재로 능숙하게 행할 수 있는 능력
6. 법왕이 되어 깨달음의 과실을 모든 중생과 공평히 나누는 것

IV. 결론

아가마 경전과 관련 주석을 바탕으로, 앞서 성존이 직접 가르치신 깨달음의 길과 일승의 핵심 교설을 살펴보고, ‘최후 생 보살’의 길과 그 과실로 이 논의를 마무리하였다. 아가마 경전에는 완전한 ‘깨달음에 이르는 길’이 담겨 있음이 분명하며, 이를 요약하면 다음과 같다:

1. 먼저 깨달음의 마음을 일으켜 부처가 되겠다는 서원을 발한다.
2. 세 가지 가늠할 수 없는 아겁(3 아승지겁, 3 asaṃkhyeya kalpas)의 시간에 걸쳐 보시·청정계행·근행·지혜의 바라밀(pāramitās)을 쌓아간다.
3. 세 번째 가늠할 수 없는 아겁이 끝난 후, 부처의 특징을 나타내는 공덕업을 닦는 가운데 자신이 반드시 부처가 될 것임을 확신하고 두려움 없는 선언을 내놓는다: “나는 부처가 될 것이다.” 이 무렵 그는 비로소 ‘진정한 보살’이 된다.
4. 도솔천에 다시 태어나면 ‘최후 하강을 앞둔 보살’이 되어 그곳의 천중들을 가르치게 된다.
5. 마지막으로 인간 세계에 내려오면 ‘최후 생 보살’이 된다. 보리수 아래에서 호흡에 대한 마음챙김을 닦는 가운데 오취온·12연기·4성제를 관찰하여 견도에 들어가 ‘성스러운 보살’이 되고, 이후 수도(修道)를 닦아 완전한 깨달음을 얻는다. 그 뒤 6가지 통달과 완전함을 증득한 후 대법륜을 전하여 중생을 널리 해탈시킨다.

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