임충안(林崇安) 교수: 베다나누파사나(느낌의 관찰) 연구

엄선한 불교학 논문

베다나누파사나(느낌의 관찰) 연구

임충안(林崇安), 1996

사념처(四念住, 팔리어 사티파트타나)는 부처님 가르침의 핵심이다. 《잡아함경》에는 이렇게 기록되어 있다:

중생을 정화하고 슬픔과 탄식을 초월하게 하며, 고통과 근심를 소멸하고 진실한 법을 깨닫게 하는 한 길이 있으니, 그것이 바로 사념처이다. 그 네 가지는 무엇인가? 몸을 몸으로 관찰하는 것(신관찰, kāyānupassanā), 느낌을 느낌으로 관찰하는 것(수관찰, vedanānupassanā), 마음을 마음으로 관찰하는 것(심관찰, cittānupassanā), 법을 법으로 관찰하는 것(법관찰, dhammānupassanā)이다. (경 607)

이 구절은 중생을 정화하고 슬픔과 탄식을 초월하게 하며, 고통과 근심를 끝내고 진리를 닦게 하며 열반의 실상을 깨닫게 하는 한 길을 가리킨다. 이 길이 바로 사념처(四念住, 四念处라고도 쓴다)이다. 그 네 가지는 무엇인가? 몸 안에서 몸을 관찰하는 것(카야누파사나, kāyānupassanā), 느낌 안에서 느낌을 관찰하는 것(베다나누파사나, vedanānupassanā), 마음 안에서 마음을 관찰하는 것(치타누파사나, cittānupassanā), 법 안에서 법을 관찰하는 것(담마누파사나, dhammānupassanā)이다.

사념처 가운데서도 베다나누파사나(수관찰, 느낌의 관찰)는 특히 중요하다. 부처님은 《잡아함경》에서 이렇게 말씀하셨다:

내가 느낌의 본성, 느낌의 일어남, 느낌의 소멸, 느낌이 일어나게 하는 길, 느낌이 소멸하게 하는 길, 느낌에 대한 탐욕, 느낌의 위험, 느낌으로부터의 탈출을 진실로 알았기 때문에, 세상의 천상천, 마라, 범천, 수행자, 바라문, 천신들 가운데서 나는 해방되었고 탈출하였으며, 모든 견해의 전도에서 벗어났고 무상정등정각을 얻었다. (경 479)

느낌의 본성, 현재의 일어남(생, saṃudaya), 현재의 소멸(멸, nirodha), 미래에 일어나게 하는 길(생도, saṃudaya-magga), 느낌의 탐욕(애착, āsāda), 느낌의 위험(아디나바, ādīnava), 느낌으로부터의 탈출(출리, nissaraṇa)을 진실로 알았기 때문에, 부처님은 세상의 천상천, 마라, 범천, 수행자, 바라문, 천신들을 초월하고 견해의 전도에서 해방되었으며 무상정등정각을 얻으셨다. 이를 통해 우리는 부처가 되려면 느낌에 대한 집착을 초월해야 함을 안다.

사념처 가운데 베다나누파사나와 관련하여, 오늘날 남전경과 북전경으로 전해지는 경전들 가운데 특히 중요한 자료는 다음과 같다:

(1) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta: 팔리어 Dīgha Nikāya 제2경. (2) Satipaṭṭhāna Sutta: 팔리어 Majjhima Nikāya 제10경. (3) "사의지(四意止)": 한역 Ekottara Āgama 제5권. (4) Satipaṭṭhāna Sutta (念處經): 한역 Madhyama Āgama 제27권. (5) Satipaṭṭhāna Saṃyutta: 팔리어 Saṃyutta Nikāya 제47부. (6) Satipaṭṭhāna Saṃyutta (念處相應): 한역 Saṃyuktāgama 제24권. (7) Vedanā Saṃyutta: 팔리어 Saṃyutta Nikāya 제36부. (8) Vedanā Saṃyutta (受相應): 한역 Saṃyuktāgama 제17권.

베다나누파사나에 대한 주석은 여러 논저에서 찾아볼 수 있지만, 예를 들어 《유가행지論(瑜伽師地論, Yogācārabhūmi Śāstra)》 제28·96·98권 등에서도 이를 설명하고 있다. 아래에서는 앞서 소개한 경전 가운데 첫 네 가지를 중심으로 베다나누파사나 관련 구절을 비교하며, 나머지는 의미 탐구와 전승 문제를 살펴보는 보충 자료로 삼을 것이다.

I. 남전의 수불념처(Vedanānupassanā) 구절

팔리어 경전인 『대념처경(Mahāsatipaṭṭhāna Sutta)』과 『념처경(Satipaṭṭhāna Sutta)』에는 같은 수불념처(vedanānupassanā, 受念處) 구절이 수록되어 있다. 다음은 이를 중국어로 번역한 내용이다.

1. 비구들이여, 어떻게 비구가 느낌을 느낌 그 자체로 관찰하는가?

2. 비구들이여, 비구가 즐거운 느낌을 느낄 때, 그는 "나는 지금 즐거운 느낌을 느끼고 있다"고 명확히 안다. 괴로운 느낌을 느낄 때, "나는 지금 괴로운 느낌을 느끼고 있다"고 명확히 안다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낄 때, "나는 지금 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼고 있다"고 명확히 안다. 탐착이 얽힌 즐거운 느낌을 느낄 때, "나는 지금 탐착이 얽힌 즐거운 느낌을 느끼고 있다"고 명확히 안다. 탐착이 얽히지 않은 즐거운 느낌을 느낄 때, "나는 지금 탐착이 얽히지 않은 즐거운 느낌을 느끼고 있다"고 명확히 안다. 탐착이 얽힌 괴로운 느낌을 느낄 때, "나는 지금 탐착이 얽힌 괴로운 느낌을 느끼고 있다"고 명확히 안다. 탐착이 얽히지 않은 괴로운 느낌을 느낄 때, "나는 지금 탐착이 얽히지 않은 괴로운 느낌을 느끼고 있다"고 명확히 안다. 탐착이 얽힌 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낄 때, "나는 지금 탐착이 얽힌 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼고 있다"고 명확히 안다. 탐착이 얽히지 않은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낄 때, "나는 지금 탐착이 얽히지 않은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼고 있다"고 명확히 안다.

3. 그런 다음 그는 내면의 느낌을 느낌 그 자체로 관찰하고, 외면의 느낌을 느낌 그 자체로 관찰하며, 내면과 외면의 느낌을 동시에 느낌 그 자체로 관찰한다.

4. 그는 느낌 속에서 계속 일어나는 현상을 관찰하고, 느낌 속에서 계속 사라지는 현상을 관찰하며, 느낌 속에서 계속 일어나고 사라지는 현상을 동시에 관찰한다.

5. 그러면 그는 "이것이 바로 느낌이다!"라고 명확히 안다. 이에 오직 앎[智]만이 있을 뿐, 오직 알아차림[念]만이 있을 뿐이다.

6. 이로써 그는 어떤 것에도 집착하지 않고, (몸과 마음의) 세계에서 아무것도 잡아매지 않는다.

7. 비구들이여, 이것이 비구가 느낌을 느낌 그 자체로 관찰하는 법이다.

이 구절은 수불념처를 일곱 부분으로 나눈다. 각 부분의 간략한 분석은 다음과 같다.

(1) 첫 단락은 수불념처가 무엇인지 묻고 있다. 강조점은 '느낌 밖에서 느낌을 관찰하는 것'이 아니라 '느낌 그 자체로 관찰하는 것'에 있다.

(2) 두 번째 단락은 아홉 종류의 느낌을 나열하고, 각각을 있는 그대로 알아차리도록 안내한다.

(3) 세 번째 단락은 내면, 외면, 내외면의 느낌을 관찰하는 세 가지 방식을 제시한다.

(4) 네 번째 단락은 느낌의 일어남, 사라짐, 그리고 일어남과 사라짐을 동시에 관찰하는 것을 다룬다.

(5) 다섯 번째 단락은 '느낌은 그저 느낌일 뿐'임을 깨달아야 함을 지적한다. 이곳에는 자아도 없고, 자아에 속한 것도 없다.

(6) 여섯 번째 단락은 수불념처 수행의 결과를 설명한다. 곧 마음이 집착을 버리고 해탈에 이른다는 것이다.

(7) 일곱 번째 단락은 앞의 내용을 요약한다. 요약하자면 이것이 바로 수불념처이다.

II. 북전 《增壹阿含經》의 구절

북전 《增壹阿含經》(Ekottara Āgama)에서 受念處(vedanānupassanā) 구절은 다음과 같다.

1. 비구(比丘)는 어떻게 通(痛)을 내부적으로 通으로서 관찰하는가?

2. 이때 비구가 즐거운 느낌을 얻으면, 그는 '나는 즐거운 느낌을 얻었다'고 안다. 괴로운 느낌을 얻으면, '나는 괴로운 느낌을 얻었다'고 안다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻으면, '나는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻었다'고 안다. 식(食)이 있는 즐거운 느낌을 얻으면, '나는 식이 있는 즐거운 느낌을 얻었다'고 안다. 식이 있는 괴로운 느낌을 얻으면, '나는 식이 있는 괴로운 느낌을 얻었다'고 안다. 식이 있는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻으면, 또한 '나는 식이 있는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻었다'고 안다. 식이 없는 즐거운 느낌을 얻으면, '나는 식이 없는 즐거운 느낌을 얻었다'고 안다. 식이 없는 괴로운 느낌을 얻으면, '나는 식이 없는 괴로운 느낌을 얻었다'고 안다. 식이 없는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻으면, '나는 식이 없는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻었다'고 안다.

3. 이와 같이 비구는 내부적으로 通을 관찰한다. 나아가 비구가 즐거운 느낌을 얻을 때에는 괴로운 느낌을 얻지 않으므로, '나는 즐거운 느낌을 경험하고 있다'고 안다. 괴로운 느낌을 얻을 때에는 즐거운 느낌을 얻지 않으므로, '나는 괴로운 느낌을 경험하고 있다'고 안다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻을 때에는 고통도 즐거움도 없으므로, '나는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험하고 있다'고 안다.

4. 그는 생기는 것(集法)을 즐거워하며(自娛樂), 멸하는 것(盡法)을 관찰하고, 또한 생기고 멸하는 것(集盡之法)을 관찰한다.

5. 혹은 다시, "通(痛)"이 현재에 있어 알 수 있고 볼 수 있다(可知可見).

6. 그는 본원(本源)을 관찰하고, 아무것에도 의지하지 않으며(無所依倚) 스스로 즐거워하고(自娛樂), 세간의 생각을 일으키지 않는다(不起世間想). 그 가운데 두려워하거나 무서워하지 않으니, 이 두려움 없음으로써 涅槃(열반)을 얻는다. 생사가 이미 끝났고, 성스러운 삶이 확립되었으며, 마땅히 해야 할 일을 이미 다하였으니, 참으로 아는 바와 같이 다시는 어떤 생존도 받지 않는다.

7. 이와 같이 비구는 내부적으로 通을 관찰하여 산란한 생각을 없애고(除去亂念) 슬픔과 근심이 없으며(無有愁憂), 외부적으로 通을 관찰하고, 내외로 通을 관찰하여 산란한 생각을 없애고 슬픔과 근심이 없다. 이와 같이 비구는 내외로 通을 관찰한다.

이 구절 역시 일곱 단락으로 나뉜다. 남전과 단락별로 비교하면 공통점과 차이점은 다음과 같다.

(1) 《增壹阿含》은 「느낌(受)」을 「痛」으로 번역하며, 첫째 단락에서 내부적으로 느낌을 관찰하는 것을 묻고 있다.

(2) 《增壹阿含》과 남전 모두 동일한 아홉 종류의 느낌을 들고 있다. 《增壹阿含》에서는 「집착 있는」을 「식이 있는(食)」으로, 「집착 없는」을 「식이 없는(不食)」으로 번역한다.

(3) 남전에는 「내부」, 「외부」, 「내외」의 세 가지 관찰이 있다. 반면 《增壹阿含》은 여기서는 「내부」만 제시하고, 「외부」와 「내외」 부분은 일곱째 단락에 둔다. 또한 셋째 단락 뒤에 세 종류의 느낌에 대한 인식을 다루는 구절을 추가하였다.

(4) 남전의 「생기하는 법」, 「소멸하는 법」, 「생기와 소멸이 함께 일어나는 법」이 《增壹阿含》에서는 각각 「집법(集法)」, 「진법(盡法)」, 「집진지법(集盡之法)」으로 번역된다. 동사 viharati(머무르다, 거하다)는 때로 「스스로 즐거워하다(自娛樂)」로 옮겨졌다.

(5) 「이것은 느낌이다!」라는 말은 《增壹阿含》에서는 단순히 「痛」 한 글자로만 번역되어 그 뜻이 분명하지 않다. 남전의 「단지 알고 단지 볼 뿐(但知但見)」이 「알 수 있고 볼 수 있다(可知可見)」로 바뀌어, 「단지(但)」의 강조가 사라졌다.

(6) 남전의 「아무것에도 물들지 않는다(無所染着)」는 《增壹阿含》에서는 「아무것에도 의지하지 않는다(無所依倚)」로, 「(마음·몸의) 세계에서 아무것도 붙잡지 않는다」는 「세간의 생각을 일으키지 않는다(不起世間想)」로 바뀌었다. 그런 뒤 《增壹阿含》은 과위(果位)를 묘사하는 구절을 덧붙인다. 「그 가운데 두려워하거나 무서워하지 않으니, 이 두려움 없음으로써 涅槃(열반)을 얻는다. 생사가 이미 끝났고, 성스러운 삶이 확립되었으며, 마땅히 해야 할 일을 이미 다하였으니, 참으로 아는 바와 같이 다시는 어떤 생존도 받지 않는다.」

(7) 《增壹阿含》은 남전의 셋째 단락을 다른 위치로 옮긴 것 외에, 「산란한 생각을 없애고 슬픔과 근심이 없다(除去亂念, 無有愁憂)」라는 표현을 덧붙여 念處(satipaṭṭhāna) 수행의 결과를 묘사한다.

이 단락별 비교를 통해, 남전의 受念處가 대체로 《增壹阿含》의 그것과 일치함을 알 수 있다. 《增壹阿含》은 셋째, 여섯째, 일곱째 단락에 몇 구절을 추가하였다.

III. 북전 중아함경의 느낌관찰 구절

북전 중아함경에 실린 느낌관찰(vedanānupassanā) 경구는 다음과 같다:

1. 어떻게 지각을 지각으로 관찰하는가, 이것이 마음챙김의 기초인가?

2. 수도자가 쾌한 지각을 느낄 때는 "쾌한 지각"이라고 느끼고, 고통스러운 지각을 느낄 때는 "고통스러운 지각"이라고 느끼며, 고통스럽지도 않지도 않은 지각을 느낄 때는 "고통스럽지도 않지도 않은 지각"이라고 느낀다. 또한 쾌한 신체적 지각, 고통스러운 신체적 지각, 고통스럽지도 않지도 않은 신체적 지각, 쾌한 정신적 지각, 고통스러운 정신적 지각, 고통스럽지도 않지도 않은 정신적 지각, 지탱이 있는 쾌한 지각, 지탱이 있는 고통스러운 지각, 지탱이 있는 고통스럽지도 않지도 않은 지각, 지탱이 없는 쾌한 지각, 지탱이 없는 고통스러운 지각, 지탱이 없는 고통스럽지도 않지도 않은 지각, 욕망이 있는 쾌한 지각, 욕망이 있는 고통스러운 지각, 욕망이 있는 고통스럽지도 않지도 않은 지각, 욕망이 없는 쾌한 지각, 욕망이 없는 고통스러운 지각, 욕망이 없는 고통스럽지도 않지도 않은 지각을 느낄 때는 각각 그 명칭으로 느낀다.

3. 이처럼 수도자는 내적 지각을 지각으로 관찰하고, 외적 지각을 지각으로 관찰한다.

4. 그는 "지각"에 마음챙김을 두되, 지혜와 관찰을 갖추고 밝음과 통달을 이루게 한다 (有知有见，有明有达).

5. 이를 수도자가 지각을 지각으로 관찰하는 것이라 이름한다. 만약 수도자나 비구니가 지각을 지각으로 관찰함이 이처럼 적은 수준에 이르더라도, 이를 마음챙김의 기초인 지각관찰이라 이름한다.

이 경구는 다섯 구절로만 구성되어 있다. 남전의 경문과 비교하면 다음과 같은 차이가 있다:

(1) 여기서 ‘느낌’(受)은 ‘지각’(覺)으로 번역되었다. (2) 두 번째 구절에는 스물한 종류의 느낌이 열거된다. (3) 세 번째 구절은 ‘내적’과 ‘외적’ 두 가지 관찰 측면만 다루고, ‘내적·외적’ 관찰은 생략되었다. (4) 네 번째 구절은 남전의 다섯 번째 구절에 해당한다. "이것이 느낌이다!"는 한 단어 "지각"(覺)으로 번역되었고, "그저 알고 그저 앎"은 "지혜와 관찰이 있고, 밝음과 통달이 있다" (有知有见，有明有达)로 번역되어 "그저"라는 강조 표현이 사라졌다. (5) 다섯 번째 구절은 남전의 일곱 번째 구절에 해당하지만, 다음과 같은 내용이 덧붙었다: "만약 수도자나 비구니가 지각을 지각으로 관찰함이 이와 같이 적은 정도에 이르러도, 이를 지각을 지각으로 관찰하는 것, 마음챙김의 기초라고 이름한다."

이 비교에서 남전의 느낌관찰과 중아함경의 그것 사이에 네 가지 문헌적 차이가 드러난다: 첫째, 느낌의 종류가 다르고, 둘째 중아함경에 '내적·외적' 관찰이 없다는 점, 셋째 중아함경에 느낌의 생멸에 대한 구절이 없다는 점, 넷째 사념처 수행의 결과인 "세간의 (몸과 마음)에 아무것에도 집착하지 않고, 아무것도 잡지 않는다!"는 구절이 없다는 점이다. 첫 번째 차이는 전승의 차이에서 비롯한 것으로 다음 절에서 다룰 것이며, 나머지 세 가지가 중국어 역자에 의한 생략인지 여부는 알기 어렵다. 다만 중아함경은 설일체유부(Sarvāstivāda) 판본에 속하므로, 같은 설일체유부 경전인 중국어 잡아함경(Saṃyuktāgama, 주석 1)과 관련 논서들을 참고하면 느낌관찰 관련 내용을 보충할 수 있다.

IV. 수(受)의 범주 분석

남방 전승의 수념처(受念處)와 북방 전승 《증일아함경》은 모두 아홉 가지 수의 범주를 제시한다.

(1) 낙수(樂受): sukha-vedanā. (2) 고수(苦受): dukkha-vedanā. (3) 불고불락수(不苦不樂受): adukkha-masukha-vedanā. (4) 유취(有取)의 낙수: sa-upādāna sukha-vedanā / sukha-āhāra-vedanā / sukha-sādiṅga-vedanā. (5) 무취(無取)의 낙수: an-upādāna sukha-vedanā / sukha-anāhāra-vedanā / sukha-nissāda-vedanā. (6) 유취(有取)의 고수: sa-upādāna dukkha-vedanā / dukkha-āhāra-vedanā / dukkha-sādiṅga-vedanā. (7) 무취(無取)의 고수: an-upādāna dukkha-vedanā / dukkha-anāhāra-vedanā / dukkha-nissāda-vedanā. (8) 유취(有取)의 불고불락수: sa-upādāna adukkha-masukha-vedanā / adukkha-masukha-āhāra-vedanā. (9) 무취(無取)의 불고불락수: an-upādāna adukkha-masukha-vedanā / adukkha-masukha-anāhāra-vedanā.

《중아함경》의 수념처, 《잡아함경》 제471·472경, 그리고 《아비달마법온족론》(Dharmaskandha) 제5권은 일곱 범주로 나눈 스물한 가지 수를 제시한다.

(1) 낙수, 고수, 불고불락수. (2) 신(身)의 낙수, 신의 고수, 신의 불고불락수. (3) 심(心)의 낙수, 심의 고수, 심의 불고불락수. (4) 유식(有食)의 낙수(애미(愛味)의 낙수, 미(味)의 낙수), 유식의 고수(애미의 고수, 미의 고수), 유식의 불고불락수(애미의 불고불락수, 미의 불고불락수). (5) 무식(無食)의 낙수(무탐착미(無貪著味)의 낙수, 무미(無味)의 낙수), 무식의 고수, 무식의 불고불락수. (6) 유욕(有貪)의 낙수(욕(欲)의 낙수, 탐착에 기인한 낙수, 그 소의(所依)에 집착한 낙수), 유욕의 고수, 유욕의 불고불락수. (7) 해탈(解脫)의 낙수(무욕(無貪)의 낙수, 원해탈(遠解脫)의 낙수, 그 소의에서 벗어난 낙수), 해탈의 고수, 해탈의 불고불락수.

이 일곱 범주는 각각 낙·고·불고불락 세 종류로 다시 나뉘어, 총 스물한 가지 수가 된다. 설일체유부(Sarvāstivāda)의 경과 논에 따라 번역 용어는 조금씩 다를 뿐, 그 뜻은 모두 같다. 이 스물한 가지 수는 수의 자성(自性)·소의(所依)·잡염(雜染)·청정(清淨) 네 가지 기준에 따라 분류된 것이다. 《유가사지론》(영역명 Treatise on the Stages of Yogic Practice) 제96권은 이렇게 적고 있다.

나아가, 수의 범주 간의 차이는 그 수의 자성·소의, 그리고 잡염과 청정의 유형에 따라 이름 붙여진 것임을 알아둘 필요가 있다. "유미(有味)의 수"는 세간의 수이다. "무미(無味)의 수"는 출세간의 수이다. "탐착에 의한[依貪]" 수는 다섯 가지 욕락 경계에 대한 탐착에 물든 수이다. "해탈에 의한[依出離]" 수는 결정[決定] 또는 미결정의 상태와 함께 일어나는 모든 선한 수로서, 해탈과 멀리함[遠離]에서 비롯된 것이다.

다시 말해, 느낌의 범주는 그 본질적 성질(세 가지 느낌), 그 근거(몸과 마음), 그 번뇌적 측면(탐미가 있는 느낌, 집착에 근거한 느낌), 그리고 청정한 측면(탐미가 없는 느낌, 해탈에 근거한 느낌)을 기준으로 정해집니다. 번뇌에 물든 '탐미가 있는 느낌'은 세속의 느낌이고, 청정한 '탐미가 없는 느낌'은 세간을 초월한 느낌입니다. 번뇌에 물든 '집착에 근거한 느낌'이란 다섯 가지 즐거운 감각 대상인 형상·소리·향·맛·촉각에 대한 집착으로 생겨난 번뇌의 느낌을 말합니다. '해탈에 근거한 느낌'이란 해탈과 출리에서 생겨난, 결정된 상태와 미결정된 상태 모두에 포함되는 모든 선한 느낌을 이릅니다. 같은 논서 28권에서도 다음과 같이 설명하고 있습니다:

더 나아가, 쾌적한 느낌이란 접촉에서 생겨나 즐겁게 경험되는 느낌으로, 수용된 느낌의 평등한 범주에 속하는 것을 말하며, 이를 쾌적한 느낌이라 합니다. 다섯 가지 감각의식과 함께 생겨날 때는 (쾌적한) 신체적 느낌이라 하고, 마음의식과 함께 생겨날 때는 (쾌적한) 마음 느낌이라 합니다. 이러한 느낌들 가운데 열반에 합당하고 결정분별에 맞으며, 궁극적으로 해탈하고 번뇌에서 벗어나 성스러운 삶을 완성할 수 있는 것은 집착과 탐미가 없는 느낌이라 하고, 세간의 경계에 떨어지는 것은 집착과 탐미가 있는 느낌이라 합니다. 만약 색계나 무색계에 속하거나 욕망을 버린 상태에 합당하면 해탈에 근거한 느낌이라 하고, 욕계에 속하거나 욕망을 버린 상태에 합당하지 않으면 집착에 근거한 느낌이라 합니다.

이 구절은 쾌적한 느낌, 신체적 느낌, 정신적 느낌, 집착과 탐미가 없는 느낌, 집착과 탐미가 있는 느낌, 해탈에 근거한 느낌, 집착에 근거한 느낌의 의미와 적용 범위를 순서대로 설명하고 있습니다. 이 다양한 느낌들이 본성(쾌·고·불고불쾌), 근거(몸·마음), 번뇌적 성질(집착과 탐미가 있음; 집착에 근거함), 청정한 성질(집착과 탐미가 없음; 해탈에 근거함)에 따라 분류된 뒤에는, 느낌 관행을 닦는 수행자는 자신이 지금 경험하는 느낌이 어느 범주에 속하는지 명확히 알 수 있습니다. 팔리어 사티파타나 경 은 간단한 예를 들고 있습니다:

집착이 수반된 쾌적한 느낌(탐미가 있는 쾌적한 느낌)을 경험할 때는 '나는 지금 집착이 수반된 쾌적한 느낌을 경험하고 있다'고 알아차립니다. 집착이 수반된 고통스러운 느낌(탐미가 있는 고통스러운 느낌)을 경험할 때는 '나는 지금 집착이 수반된 고통스러운 느낌을 경험하고 있다'고 명확히 압니다.

지금 경험하는 느낌에 분명하고 끊김없이 머무는 것이 닦음의 첫걸음입니다. 이 글에서 말하는 '느낌'은 주로 몸에서 일어나는 느낌을 가리킵니다. 잡아함경(팔리어 Saṃyuktāgama, 상응담론)의 471·472경은 몸의 느낌을 빈 공간의 강한 바람과 여관에 머무는 여행객에 비유합니다:

마치 빈 공간에서 온갖 강한 바람이 일어나듯이—동·서·남·북풍, 사중 방향의 바람, 먼지를 일으키는 바람과 먼지가 없는 바람, 심지어 대풍륜까지—이 몸에서도 느낌이 똑같이 생겨납니다.

마치 여관에서 온갖 사람들이 머무르듯—전사, 바라문, 장자와 거사, 전다라(旃陀羅)와 산림 거주자, 계를 지키는 사람과 계를 어기는 사람, 재가자와 출가자—이 몸에서도 다양한 느낌이 생겨납니다: 쾌적한 느낌, 고통스러운 느낌, 불고불쾌한 느낌, 식(食)이 있는 느낌과 식(食)이 없는 느낌, 갈애가 있는 느낌과 갈애가 없는 느낌.

두 비유의 요점은 분명하다: 신체에는 다양한 느낌이 많이 일어난다는 것이다. 첫 번째 비유는 신체의 느낌을 텅 빈 공간의 바람에 비유하는데, 동쪽, 서쪽, 남쪽, 북쪽의 바람, 먼지 있는 바람과 먼지 없는 바람, 대풍륜까지 이른다. 두 번째 비유는 여관의 다양한 손님에 비유하는데, 전사, 바라문, 가정의 장로와 재가자, 천민과 산거자, 계를 지킨 이와 계를 어긴 이, 재가자와 출가자이다. 이처럼 신체에서는 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌; 집착(유여가 있는)과 집착 없음(유여가 없는); 탐욕이 있는 것과 탐욕이 없는 것 등 다양한 느낌이 일어난다.

이러한 느낌의 일어남과 사라짐에 대해 《유가사지론》 제96권에서는 이렇게 말한다:

또한, 신체라는 바탕에서 일어나 머물지 않고 곧 흩어져 빠르게 소멸하여 오래 지속되지 않으면서도, 여전히 비슷한 연속으로 흘러가는 느낌이 있다면, 그러한 느낌을 회오리바람과 같이 관찰해야 한다. 잠시 머물면서, 비슷한 연속으로 이어져 가다가 빠르게 변하지 않고 사라지지 않는 느낌이 있다면, 그러한 느낌을 다양한 모습의 나그네들이 여관에 잠시 머무는 것과 같이 관찰해야 한다.

일어남과 사라짐이 매우 급한 느낌은 회오리바람에 비유되는데, 이는 미세한 무상을 나타내는 것이고, 일어남과 사라짐이 느린 느낌은 나그네에 비유되는데, 이는 거친 무상을 나타내는 것이다. 느낌에 대한 마음챙김에서 먼저 신체의 느낌을 분명히 알게 된 뒤, 그 느낌을 통해 무상을 만나고, 무상을 통해 무아를 만나게 된다. 이것이 다음 절에서 다룰 내용이다.

V. 다양한 느낌은 어떻게 관찰해야 하는가?

《유가사지론》 제53권에서는 이렇게 말한다:

모든 여래, 아라한, 정등정각을 성취하신 분들이 세상에 나타나실 때, 느낌에 대해 여덟 가지 관찰을 행하시니, 곧 느낌에는 몇 가지 종류가 있는가? 느낌의 근원은 무엇인가? 느낌의 소멸은 무엇인가? 느낌의 일어남으로 이끄는 수행 길은 무엇인가? 느낌의 소멸로 이끄는 수행 길은 무엇인가? 느낌의 매력은 무엇인가? 느낌의 위험은 무엇인가? 느낌에서의 해탈은 무엇인가? 이와 같이 관찰하면, 진실로 느낌에는 세 가지 종류가 있음을 알게 되고, 느낌은 촉(觸)이 일어남으로써 일어나니, 이는 경전의 상세한 설명에서 알 수 있다. 이 여덟 가지 관찰을 요약하면 다음과 같다: 자성(自性) 관찰, 현재 연면의 원인과 그 소멸 관찰, 미래 연면의 원인과 그 소멸 관찰, 두 연면의 원인 관찰, 두 소멸 관찰, 정화 관찰.

이에 해당하는 경전은 《상응아함경》 제475경이다:

비파시(Vipaśyin) 여래가 부처가 되시기 전에, 홀로 고요한 곳에 머물러 선정 중에 깊이 사유하시며 다음과 같이 여러 느낌(受)을 관찰하셨다. 느낌이란 무엇인가? 느낌이 생겨나는 원인은 무엇인가? 느낌이 꺼지는 원인은 무엇인가? 느낌이 다시 생겨나게 하는 길은 무엇인가? 느낌이 꺼지게 하는 길은 무엇인가? 느낌이 미치는 유혹은 무엇인가? 느낌에 숨겨진 위험은 무엇인가? 느낌에서 벗어나는 해탈은 무엇인가? 이렇게 관찰하시어 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌, 이 세 가지 느낌이 있음을 아셨다. 접촉이 생겨나는 것이 느낌이 생겨나는 원인이요, 접촉이 꺼지는 것이 느낌이 꺼지는 원인이다. 느낌을 좋아하고, 칭찬하고, 집착하고, 굳게 머무르는 것—이것이 느낌이 다시 생겨나게 하는 길이다. 느낌을 좋아하거나, 칭찬하거나, 집착하거나, 굳게 머무르지 않는 것—이것이 느낌이 꺼지게 하는 길이다. 느낌의 인연으로 말미암아 기쁨과 즐거움이 생길 때, 이것이 느낌의 유혹이다. 느낌이 무상하고 변하는 법일 때, 이것이 느낌의 위험이다. 느낌에 대한 욕망과 갈망을 끊어내고, 욕망과 갈망을 초월하는 것—이것이 느낌에서 벗어나는 해탈이다. 비파시(Vipaśyin) 부처님께서 그러하셨듯, 시기(Śikhin) 부처님, 비사부(Viśvabhū) 부처님, 구류손(Krakucchanda) 부처님, 가나무니(Kanakamuni) 부처님, 가섭(Kāśyapa) 부처님, 그리고 나 석가모니(Śākyamuni) 부처님도 부처가 되시기 전에 바로 이와 같이 느낌을 관찰하셨다.

이로써 느낌을 관찰하는 것이 수행의 핵심적인 부분임을 알 수 있다. 차례로 관찰할 내용은 다음과 같다. (1) 느낌의 본질인 세 가지 느낌, (2) 느낌이 지금 계속되는 원인—접촉의 발생, (3) 느낌이 지금 꺼지는 원인—접촉의 소멸, (4) 느낌이 앞으로 계속될 원인—느낌을 좋아하고, 칭찬하고, 집착하고, 굳게 머무르는 것, (5) 느낌이 앞으로 꺼질 원인—느낌을 좋아하거나, 칭찬하거나, 집착하거나, 굳게 머무르지 않는 것, (6) 느낌을 더럽히는 원인—느낌의 인연으로 기쁨과 즐거움이 생겨나는 것, (7) 느낌을 청정케 하는 원인—무상하고 변하는 법인 느낌 그 자체를 아는 것, (8) 느낌의 청정—느낌에 대한 욕망과 갈망을 끊어 초월하는 것. 느낌 수념(受念)의 수행에서는 특히 이 청정의 원인에 중점을 두는데, 그 핵심은 느낌이 무상하고 변하는 법이라는 점이다. 앞서 인용한 팔리어 경전 《념처경(Satipaṭṭhāna Sutta)》은 다음과 같이 말한다.

느낌 안에서 계속하여 생겨나는 현상, 느낌 안에서 계속하여 꺼지는 현상, 그리고 느낌 안에서 생겨나고 꺼지는 것이 계속되는 현상을 관찰한다.

이곳에서 관찰은 거친 단계에서 미세한 단계로 나아간다. 먼저 발생과 소멸이 비교적 오래 이어지는 느낌을 마주하고, 다음에는 발생과 소멸이 거의 동시에 일어나는 느낌을 마주하게 된다—즉, 먼저 거친 무상(粗無常)을 보고, 다음으로 미세한 무상(細無常)을 보는 것이다. 이 경구는 또한 느낌의 관찰이 미래의 발생, 과거의 소멸, 현재의 생멸까지 미치며, 이 세 가지를 모두 이처럼 명확한 통찰로 알아야 함을 보여준다. 이렇게 관찰을 계속하다 보면, 경전이 이어서 말하는 다음 경지에 이르게 된다.

그때 그는 명확히 압니다. ‘이것이 느낌이다!’ 이제 오직 아는 것만이 있을 뿐, 있는 그대로의 자각만이 남을 뿐입니다.

무상관(無常觀)을 거듭거듭 닦으면, 느낌의 본래 모습이 그저 느낌 그 자체임을 보게 됩니다! 아무런 자아(我)도 없고, 자아의 소유(我所)도 없습니다.

이것이 《잡아함경(Saṃyuktāgama)》 제270경이 말하는 내용이다.

무상관을 거듭거듭 널리 수련하면, 욕락에 대한 모든 갈망, 색에 대한 모든 갈망, 무색에 대한 모든 갈망, 그리고 동요(動搖)·교만(憍慢)·무지(無明)를 끊어낼 수 있다. 무상관을 닦으면 무아관(無我觀)을 확립할 수 있다. 무아관에 머무는 성제자는 자아에 대한 교만(我慢)에서 벗어난 마음으로 꾸준히 열반(涅槃)을 향해 나아간다.

무상관을 꾸준히 닦아 견도를 지나 수도로 들어서는 수행자는 다섯 가지 미세한 번뇌—욕락욕, 형욕, 무형욕, 산란, 무명—을 끊을 수 있다. 무상관을 닦으면 무아관이 저절로 자리 잡는다. 성제자가 이 무아관에 머물면 마음은 아만을 내려놓고 열반의 과를 향해 나아간다. 이것이 바로 느낌의 정화, 곧 느낌에 대한 욕망과 갈애를 끊고 초월하는 것이다. 『잡아함경(雜阿含經)』 제470경은 이렇게 말한다.

쾌한 느낌이 있을 때 게을러지지 않고, 고통스러운 접촉이 있어도 슬픔을 더하지 않는다. 아픔과 즐거움을 함께 내려놓으니, 어느 쪽에도 순응하지도 거스르지도 않는다. 비구는 정진을 게을리하지 않으며, 바른 지혜는 흔들리지 않는다. 이 모든 느낌들을 현묘한 지혜로 완전히 알아 통달하고, 여러 느낌을 다 알면 이 생에서 모든 유루를 소진하며, 몸이 다한 뒤에는 그 어떤 과보에도 떨어지지 않고 영원히 반열반에 머문다.

따라서 여러 느낌을 자각하여 바른 지혜로 관찰하고 평등한 마음을 유지한다면, 이 생에서 모든 번뇌를 소진하여 더 이상 삼계를 헤매지 않고 영원히 자유롭고 고요한 경지에 머물 수 있다. 앞에서 인용한 팔리어 『대념처경(Mahāsatipaṭṭhāna Sutta)』의 구절은 이어서 다음과 같이 말한다.

그러면 그는 집착이 없으며, (심신의) 세계를 붙잡는 일도 없다.

마지막으로, 팔리어 경전에서 느낌을 관찰할 때의 "내적으로", "외적으로", "내외적으로"라는 표현을 살펴보자.

1. 『아비달마 법온족론(法蘊足論)』 (Treatise on the Aggregates of Dharma)에 따르면:

내적 느낌에 대해 바른 정진, 바른 지혜, 바른 정념으로 세간의 탐과 근심을 제거하며 느낌을 관찰한다는 것은 무엇인가? 내적 느낌이란 현재 자신의 연속체 안에 이미 얻어 아직 잃지 않은 자신의 느낌이다. 외적 느낌이란 자신의 연속체 안에 있으면서 아직 얻지 못했거나 이미 잃은 자신의 느낌, 그리고 다른 모든 유정이 가진 느낌을 아울러 말한다. 이 두 가지를 함께 이른 것을 내외적 느낌이라 한다.

여기서 "내적"이란 이미 얻어 아직 잃지 않은 자신의 느낌을, "외적"이란 아직 얻지 못했거나 이미 잃은 자신의 느낌과 다른 유정의 느낌을 가리키며, 이 둘을 합하여 "내외적"이라고 한다.

2. 『유가행지론(瑜伽師地論)』 제28권에 따르면:

"자기 내적 유정의 신색(身色)"에 의지하여 일어나는 느낌을 대상으로 삼아 느낌의 관찰에 머문다면, 이를 내적 느낌의 관찰에 머문다고 한다. "외적 비유정의 신색"에 의지하여 일어나는 느낌을 대상으로 삼아 느낌의 관찰에 머문다면, 이를 외적 느낌의 관찰에 머문다고 한다. "외적 다른 유정의 신색"에 의지하여 일어나는 느낌을 대상으로 삼아 느낌의 관찰에 머문다면, 이를 내외적 느낌의 관찰에 머문다고 한다.

내(內)·외(外)·내외(內外)의 구분은 느낌[受]이 일어나는 세 가지 형(形)에서 비롯된다. 첫 번째 해석은 차례대로 "자기 자신이라는 유정(有情)의 신형(身形)", "외부의 무정(無情)의 신형", "외부의 다른 유정의 신형"을 든다. 논서가 제시하는 두 번째 해석 역시 세 가지 형을거느, "처(處)에 포함되며 집착과 느낌을 지닌 형", "처에 포함되지 않으며 집착도 느낌도 없는 형", "처에 포함되지 않으면서 집착과 느낌을 지닌 형"이다. 세 번째 해석은 "자기의 확정된 상태에서 경안(輕安)과 함께 일어나는 형", "자기의 미확정된 상태에서 누(麤)·분별(分別)과 함께 일어나는 형", "타인에게서 경안과 누·분별 모두와 함께 일어나는 형"이다. 네 번째 해석은 "생산자로서의 대대(四大)에 속한 내부의 형", "생산자로서의 대대에 속한 외부의 형", "대대에 의해 생산되어 처와 그 대상에 포함되는 형"이다. 다섯 번째 해석은 "몸 안에서 의식(意識)을 지닌 형", "청어(靑瘀) 등의 상태처럼 유정에게서 의식이 없는 몸의 형", "과거에는 의식의 성질을 지녔지만 현재 의식이 없는 몸의 형, 그리고 미래에 의식을 잃게 될 현재 의식이 있는 몸의 형 — 서로 유사하고 동등한 법성(法性)을 공유한다"이다. 여섯 번째 해석은 "자기 몸 안의 머리털·체모·손발톱·이 등의 모습", "타인 몸 안의 머리털·체모·손발톱·이 등의 모습", "청어 등 변하는 상태와 변하지 않는 상태에 있는 내부 신체 표면, 그리고 청어 등 변하는 상태와 변하지 않는 상태에 있는 외부 신체 표면 — 서로 유사하고 동등한 법성을 공유한다"이다. 이 모든 경우, 서로 다른 근원에서 온 세 가지 형이 내·외·내외의 느낌을 일으키지만, 그 느낌은 모두 타인이 아닌 수행자 자신의 몸에서 일어난다.

3. 『아비달마 대비바사론(阿毘達磨大毘婆沙論)』 제187권에 따르면:

자신의 유속(流續)에 포함된 느낌을 내(內)의 느낌이라 하고, 타인의 유속에 포함된 느낌을 외(外)의 느낌이라 한다. 존자 파르샤(Parśva)는 이렇게 말한다: 현재를 내라 하고, 과거·미래·무위법(無爲法)을 외라 한다. 묻는다: 왜 현재를 내라 하고 과거·미래·무위법을 외라 하는가? 대답한다: 현재의 법(法)들은 대체로 유정으로 하여금 집착하게 하지만, 과거·미래·무위법은 그러하지 않기 때문이다.

첫 번째 견해는 단순하다. 자기 몸의 느낌은 내이고 타인의 몸의 느낌은 외라는 것이다. 여기에 더해 존자 파르샤는 현재의 느낌을 내로, 과거와 미래의 느낌을 외로 보았는데, 이는 『아비달마 집이문족론(阿毘達磨集異門足論)』의 해석과 맥이 닿아 있다.

4. 수행자 자신의 입장에서, 관찰은 자기 자신의 느낌을 향해야 한다. 느낌의 원인은 일부는 자신에게서, 일부는 외부 자극에서 오므로, 전자를 "내"라 하고 후자를 "외"라 한다. 그러나 수행자가 사선八정(四禪八定)을 익히고 나면 자기와 타인의 느낌을 두루 관찰할 수 있게 되며, 그것들을 "내"와 "외"로 구분하게 된다.

VI. 아함(阿含) 전승에 관한 부설(附說)

수(受)에 대한 마음챙김 경전 구절을 비교해 보면, 남방전승의 팔리 경전과 북방 《증일아함(Ekottara Āgama)》의 해당 구절은 거의 일치하여, 둘 다 아홉 가지 수(受)를 열거하고 있음을 알 수 있다. 계승 계보를 살펴보면, 남방전승의 팔리 삼장은 (1) 우파리(Upāli), (2) 다사카(Dāsaka), (3) 소나카(Sonaka), (4) 싯가바(Siggava)와 탈라붓타(Tālapuṭṭa), (5) 모갈리푸타 티사(Moggalīputta Tissa), (6) 마힌다(Mahinda) 등에 의해 차례로 전승되었다. 《증일아함》은 일반적으로 대중부(Mahāsāṃghika)에 속하는 것으로 알려져 있으며, 대중부의 한 계보는 (1) 우파리, (2) 다사카(Dhāsaka), (3) 수단타(Sudanta, 혹은 수닷타 Sudatta), (4) 치트라(Citra), (5) 물라팔라(Mūlaphala), (6) 다르마고사(Dharmaghoṣa)로 이어진다. 우파리가 수드라(Śūdra) 계층 출신이었으니, 그에게 법을 전수받은 제자들은 대부분 평민이었고, 사용된 언어는 고대 인도 동부의 방언인 '반마가디어(half-Māgadhī)'의 한 형태였다 (각주 2). 가르침이 서쪽으로 전해져 우자이니(Ujjayinī, 지금의 우자인)에 정착한 뒤에는 그곳 지역 평민들이 쓰던 팔리어로 바뀌었고, 마힌다는 후에 이 언어로 법(Dhamma)을 스리랑카에 전했다.

요컨대 남방 팔리 삼장(상좌부 탐바파니야 계보)과 《증일아함》(대중부)은 모두 평민들이 쓰던 구어(口語)를 주로 사용했다. 두 문헌의 문법적 어미는 조금 다르지만, 전체적으로 매우 유사하다.

북방의 《중아함(Madhyama Āgama)》, 《상응아함(Saṃyuktāgama)》, 《아비달마 법온족(Abhidharma Dharmaskandhapāda)》은 모두 설일체유부(Sarvāstivāda)에 속한다. 이 문헌들의 문구는 팔리 경전보다 다소 세련된 경향이 있는데, 앞서 살펴본 21가지 수(受)의 예에서도 알 수 있다. 주요 설일체유부 계보는 (1) 마하가섭(Mahākāśyapa)과 아난다(Ānanda), (2) [이름 누락], (3) [이름 누락], (4) [이름], (5) 목갈라야나(Maudgalyāyana)로 이어진다 (각주 3). 이 부파는 카슈미르(Kaśmīr)에서 크게 번창했으며, 세련된 산스크리트어를 사용했고 사회 상류층의 주요 지지를 받았다.

이는 아함 경전의 전승에 평민 계통과 상층 사회 계통이라는 두 가지 흐름이 있었음을 보여준다. 이러한 차이는 부처님께서 듣는 이의 수준에 맞춰 가르치시고, 법을 펼치는 데 단일 언어를 요구하지 않으셨기 때문에 생긴 것이다. 의미만 그대로 보존되면 충분하다는 것이 부처님의 기본 원칙이셨다. 따라서 라자가하(Rājagṛha, 지금의 라지기르)에서 첫 결집이 이루어진 뒤, 평민들이 외우던 경전과 상층 계층이 외우던 경전은 단어 하나하나까지 꼭 같지는 않았지만, 의미는 서로 일치했다. 오늘날 우리에게 전해진 팔리 경전은 평민들이 외우던 것이고, 설일체유부 경전은 상층 계층이 외우던 것이다. 한편 경전의 순서를 재배치한 것은 뒤에 바이살리(Vaiśālī)와 파탈리푸트라(Pāṭaliputra)에서 열린 결집에서 비롯된 것이다 (각주 4). 산스크리트어 전통의 경전과 논서는 문구가 더 다듬어진 경향이 있는데, 팔리 《상좌부(Saṃyutta)》를 산스크리트어 《상응아함》의 한역과 비교하면 그 차이가 명확히 드러난다. 앞서 살펴본 21가지 수(受)와 여덟 관찰의 예를 보면 알 수 있다.

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VII. 결론

본 논문은 수(受)에 대한 마음챙김에 관한 남방과 북방 경전 구절을 비교했다. 두 가지 뚜렷한 계보가 드러나지만, 실천의 핵심은 서로 일치한다. 즉, 몸속의 수(受)를 분명하고 정확히 인식한 뒤, 이를 통해 거친 무상과 미세한 무상을 모두 체득해야 하고, 수(受)는 그저 수(受)일 뿐 자아도 아니고 자아의 소유도 아님을 깨달아, 자아 집착을 버리고 열반을 얻어야 한다. 마지막으로, 과거·현재·미래의 모든 부처님의 제자들은 마음챙김을 닦아야 함을 명심해야 한다. 《유가행지론(Yogācārabhūmi Śāstra)》 제98권에 다음과 같이 말한다:

또한, 마음챙김을 닦는 원칙은 지금 이 세상에 세주(世主)이신 부처님께서 출현하셔서 처음 설하신 것이 아니며, 현재의 성스러운 제자들이 막 시작하여 행하는 것도 아니다. 무시이래로 과거부터 마음챙김을 닦는 일이 계속되어 왔고, 미래에도 그 닦음이 끝이 없음을 알아야 한다.

사념처(四念處)의 원칙은 지금 현재 석가모니(Śākyamuni) 부처님께서 세상에 출현하셔서 처음으로 설하신 것이 아니라, 오늘날의 성스러운 제자들이 막 닦기 시작한 것도 아니다. 무시이래로 과거의 모든 부처님들이 사념처를 설하고 닦으셨으며, 미래의 부처님들도 마찬가지로 하실 것이고, 그 제자들도 이와 같은 방식으로 끝없이 닦을 것이다. 슬픔과 탄식, 고통과 근심를 극복하고자 하는 유정들은 마땅히 정진하여 마음챙김의 법문(法門)을 받아들여야 한다.

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각주

각주 1: 《불광대장경(佛光大藏經, Foguang Da Zangjing)》 부록(하권) 《아함집(Āgama Collection)》에 수록된 논문. 타이베이: 불광출판사, 1983.

각주 2: 지현린(季羨林, Ji Xianlin), 「초기불교언어재고(早期佛教語言再考, On the Language of Early Buddhism Reconsidered)」, 《지현린불교학술어문집(季羨林佛學術語文集, Collected Works of Ji Xianlin on Buddhist Studies and Literary Language)》에 수록, 93쪽. 타이베이: 동초출판사, 1995.

각주 3: 린충안(Lin Chong'an), 「인도부파불교의 분열과 계보 연구(Research on the Schism and Lineage of Indian Sectarian Buddhism)」, 《중화불교잡지(Chung-Hwa Buddhist Journal)》 제3호, 25~46쪽, 1990.

각주 4: 린충안, 「아함경전의 결집과 대승경전의 기원 연구(Research on the Compilation of the Āgama Sūtras and the Origins of Mahāyāna Sūtras)」, 《중화불교잡지》 제4호, 1~28쪽, 1991.