Professor Lin Chong'an: The Āgama Spirit in the Platform Sūtra

# 林崇安 교수: 『육조단경』의 아함(Āgama) 정신

불교학 논문선(佛學論文選)

『육조단경』의 아함(Āgama) 정신

林崇安 (2001)

중국 불교의 역사와 禪宗의 발전 과정에서, 『육조단경』은 독보적인 위치를 점해 왔다. 오랜 세월에 걸쳐 여러 판본이 유통되어 왔는데, 그 가운데에는 돈황본(敦煌本)·조희본(曹溪本)·회신본(惠昕本)·덕이본(德異本) 등이 있다. 『육조단경』은 여러 관점에서 접근할 수 있으며, 본 논문에서는 돈황본을 토대로 그 안에 녹아 있는 아함(*Āgama*)의 정신을 살펴보고자 한다. 논의는 다음과 같이 진행한다.

1. 현법(現法)의 정신

아함의 관점에서 참된 법을 닦으면 번뇌가 이 생에서 차츰 사라짐을 직접 확인할 수 있다. 그러니 내세를 기다릴 것 없이 지금 당장 그 공덕을 맛볼 수 있다. 이 '현법(現法)'의 정신은 『단경』 곳곳에서 거듭 드러난다. 예컨대 위(韋) 태수가 “아미타불을 염하여 서방 정토에 왕생하고자 한다”고 묻자, 육조 혜능은 이렇게 답하였다.

마음이 더럽히지 않았으면 서방 정토가 결코 멀지 않으니, 마음이 깨끗하지 못한 생각에 흔들리면 부처님을 염하여 왕생을 구해도 이루기 어렵다. 십악(十惡)을 버리면 십만의 공덕을 얻고, 팔사(八邪)를 여의면 한 순간에 팔천을 뛰어넘으리라. 바르고 곧은 마음으로 닦으면 손가락을 튕기는 순간에 이르나니……

자비가 바로 관세음보살이며, 희사(喜捨)가 바로 대세지보살이니라.

혜능은 여기서 임종의 순간과 서방 왕생에서 시선을 돌려, 수행의 뿌리를 지금 여기의 바른 마음, 곧 자비와 기쁨, 보시에 둔다. 아득히 먼 서방 정토를 바로 지금, 당신이 서 있는 그 자리로 가져온다. 마음이 맑고 깨끗하다면 지금 이 순간이 바로 서방 극락정토이며, 관세음보살과 대세지보살이 바로 당신 앞에 서 있나니. 아함의 현법 정신은 다가올 일을 갈망하거나 지난 일에 매달리지 말고, 그저 지금 이 자리에서 몸과 마음을 가라앉히라 일러줍니다. 『단경』의 참회 관점도 같은 원리에서 비롯됩니다.

지나간 생각이든 미래의 생각이든, 현재의 생각이든 무명(無明)과 망상(妄想)의 때가 묻지 않는다. 단 한 순간에 거짓 자성을 뽑아내어 과거의 모든 악업을 소멸시킨다면, 그것이 바로 참회이니…… 나의 법문(法門)에서는 이러한 악업을 완전히 끊어 다시는 짓지 않는 것을 참회라 합니다.

결국 수행이란 바로 이것입니다. 지금 이 순간이 무명이나 망상에 물들지 않도록 하라. 매 순간을 밝은 마음으로 맞이할 수 있다면 악업은 저절로 사라집니다. 아함 경전은 수차례 오온(五蘊)이 무상(無常)하고 고(苦)하며 무아(無我)임을 설하시어, 수행자들이 사찰을 짓는 등 외적인 일에 마음을 쓰기보다 자기 자신의 변하는 몸과 마음 안으로 관심을 돌리게 합니다. 『단경』도 마찬가지로, 항상 수행의 초점을 자기 자신의 몸과 마음으로 돌려줍니다. 육조는 이렇게 말한다.

사찰을 세우고 보시와 공양을 올리는 것은 다만 복덕(福德)을 쌓을 뿐이다. 이 복덕을 진정한 공덕으로 착각하지 말라.

자기 자신을 닦는 것이 공(功)이요, 자기 마음을 닦는 것이 덕(德)이니, 공덕은 자기 마음에서 생기는 것이라, 복덕과 공덕은 같지 않다.

당시에는 염불하여 왕생을 추구하고 보시로 사찰을 짓는 것이 불교계의 주류를 이루던 때라, 육조가 “자기 몸과 마음으로 돌아가라”고 권한 말은 위 태수와 그 일행에게 커다란 충격을 안겨주었습니다. 아함 경전은 이렇게 가르칩니다. “당신은 스스로의 섬(dvīpa)이자 스스로의 귀의처이지요. 법이 곧 섬이요, 법이 곧 귀의처이지요.”(『잡아함경』 639) 『단경』도 이와 같은 뜻을 이어, 역시 자귀의(自歸依)를 강조합니다.

스스로에게 귀의하는 것은 악행을 버리는 것이니, 이를 귀의라 합니다…… 스스로 깨달아 닦는 것 자체가 바로 귀의인 것입니다……

불(佛)은 깨달은 자[覺]를 이르고, 법(法)은 참된 도리[正]를 이르며, 승(僧)은 청정한 무리[淨]를 이르는 것이다.

마음이 깨달음에 귀의하면 미혹한 혼란은 결코 일어나지 않는다. 욕망이 적고 만족하며, 재물과 형상에 집착하지 않는 이를 "두 가지 공덕의 존"(dvi-guṇa-guṇa-uttama)이라 한다.

마음이 진실에 귀의하면 거짓된 생각이 일어나지 않는다. 집착이 없으면 "욕망 없는 존"이 된다.

마음이 청정에 귀의하면, 세속의 번민과 미혹한 생각이 자성 안에서 일어날 수는 있으나 자성은 그에 집착하지 않는다. 이를 "대중의 존"이라 한다.

당시 사람들이 의지할 곳을 밖에서 찾는 것을 보고, 육조 대사가 안으로 돌아가라고 가르친 것은 아함의 정신과 완전히 일치했다. 오직 깨달았고 청정하여 더러움이 없는 마음만이 진정한 의지처이다. 이 정신은 《육조법보단경》 전체를 관통하며, 다음 예들이 이를 잘 보여준다:

1. 마음 안의 모든 중생은 각각 자성으로써 스스로 해탈한다. '자성 자해탈'이란 무엇인가? 이 몸 안에 있는 잘못된 견해, 번뇌, 무명, 미혹, 혼란은 각각 바른 견해로써 해탈하는 근본 깨달음의 본성을 지니고 있다. 바른 견해를 깨치면 반야 지혜가 무명과 미혹, 혼란을 쓸어버리니, 모든 중생이 스스로 해탈하는 것이다. 잘못된 견해가 일어나면 바른 견해가 해탈시키고, 미혹이 일어나면 깨달음이 해탈시키고, 무명이 일어나면 지혜가 해탈시키고, 악이 일어나면 선이 해탈시키고, 번뇌가 일어나면 보리가 해탈시킨다. 이를 진정한 해탈이라 한다.
2. 돈교의 법을 들었다면 밖에서 따로 수행을 구할 필요가 없다. 진정한 본성으로 하여금 늘 자기 마음 안에서 바른 견해를 일으키게 하면, 번뇌와 번민의 중생이 한꺼번에 깨어나니, 마치 큰 바다가 크고 작은 온객 시냇물을 모아 하나로 합치는 것과 같다. 이를 견성이라 한다.
3. 부처는 자성으로 이루어진 것이니, 밖에서 부처를 구하지 말라.
4. 시선을 자기 몸 안으로 돌리라. 밖의 법상(法相)에 집착하지 말라.
5. 자기 마음 안에 부처가 있으니, 이 자성불(自性佛)이 진정한 부처이다. 마음에 불심(佛心)이 없다면 어디에서 부처를 찾겠는가?
6. 자기 마음 안에서 진실을 볼 수 있다면, 그 진실을 지닌 것 자체가 성불의 인이 된다. 안에서 진실을 구하지 않고 밖에서 부처를 찾는다면 크게 어리석은 자이다.
7. 모든 법은 자기 몸 안에 가득히 갖추어져 있으니, 어찌 자기 마음으로 하여금 자기 본성의 진여를 문득 드러내게 하지 않겠는가? 《보살계경》(Bodhisattva Precept Sūtra)에 이르기를 "나의 근본 자성은 본래 청정하여, 마음을 살피고 본성을 보면 스스로 불도를 이룬다" 하였고, 《유마경》(Vimalakīrti Sūtra)에 이르기를 "한 순간에 온전히 본래 마음으로 돌아간다" 하였다.

이 모든 가르침은 수행의 초점을 자기의 몸과 마음으로 돌리며, 육조 대사가 인용한 대승 경전들도 같은 목표를 가리키고 있다.

2. 시간에 얽매이지 않는 수행의 정신

아함(阿含)의 관점에서 참된 법(法)을 닦는 것은 특정한 시간이나 장소에 의존하지 않습니다. 언제 어디서나 수행할 수 있습니다. 『육조단경(六祖壇經)』에서는 이렇게 말합니다:

*일행삼매(一行三昧)*란 모든 때에 걷고, 서고, 앉고, 누울 때 항상 곧고 평정된 마음으로 수행하는 것을 말합니다. …… 만약 어떤 법에도 집착하지 않고 늘 곧은 마음을 지킬 수 있다면, 이를 일행삼매라고 합니다. 미혹한 사람들은 법의 형상에 집착하여 일행삼매를 고정된 규칙으로 여기며, "가만히 앉아 망념을 일으키지 않고 마음을 전혀 움직이지 않는 것이 곧 일행삼매이다"라고 단언합니다. 만약 그것이 사실이라면, 이 법은 무정물(無情物)의 상태와 다를 바 없으며, 오히려 도(道)를 막는 조건이 될 것입니다.

육조(六祖)는 수행이 행주좌와(行住坐臥)의 모든 순간으로 확장되어야 함을 분명히 했습니다. 현재 눈으로 형상[色]을 보거나 귀로 소리[聲]를 듣는 등 어떤 법을 만나든 집착, 탐욕, 성냄을 일으키지 않고 곧은 마음을 유지해야 합니다. "가만히 앉아 있는 것"만을 수행으로 고집한다면 일상생활에 전혀 적용할 수 없으며, 오히려 도를 막는 조건이 될 뿐입니다. 그렇기 때문에 육조는 일상 속에 녹아든 수행을 중시했습니다. 6근(六根, 눈·귀·코·혀·몸·의)이 6경(六境, 형상·소리·냄새·맛·감촉·법)과 접촉하여 6식(六識, 안식·이식·비식·설식·신식·의식)을 일으킬 때, 반드시 집착이 없어야 합니다. 그는 이렇게 말합니다:

무념(無念)의 법이란 모든 법을 보되 어느 것에도 집착하지 않고, 모든 곳에 두루하되 어느 곳에도 매이지 않음을 뜻합니다. 항상 자기 본성을 청정히 하여, 6식이 6문(六門)을 통해 나아가 6경(六境) 속에서 끊김이나 물듦 없이 자유롭게 오고 가게 합니다. 이것이 바로 *반야삼매(般若三昧)*입니다. 자재하고 해탈한 것을 일컬어 무념의 수행이라 합니다.

그러므로 모든 순간에, 즉 걷고, 서고, 앉고, 누울 때 6근이 6경과 접촉하는 바로 그 순간에 어떤 번뇌도 일으키지 않고 모든 법에 집착하지 않는 것입니다. 이것이 바로 반야삼매이자 무념의 수행입니다. 수행의 핵심은 단지 이것입니다. 6근이 6경과 접촉할 때 당신의 마음은 흩어지는가, 아니면 평안한가? 『육조단경』에서는 말합니다:

대상으로 인해 접촉이 일어나고, 접촉으로 인해 마음이 어지러워집니다. 밖으로 형상을 여의고 안으로는 어지러움이 없는 것이 곧 선정(禪定)입니다. 밖으로 형상을 여의는 것이 선(禪, chán)이요, 안으로 어지러움이 없는 것이 정(定, dìng)입니다. 밖의 선과 안의 정을 함께 일컬어 선정(禪定, chán-dìng)이라 합니다.

이는 선정이 행주좌와(行住坐臥)의 일상적인 활동을 하면서 마음이 흩어지지 않도록 하고, 바른 마음챙김[正念]과 바른 알아차림[正知]을 유지하는 것임을 분명히 해줍니다. 이러한 종류의 선정 역시 아함경에서도 찾아볼 수 있습니다. 『중아함경(中阿含經)』의 「념처경(念處經)」은 이렇게 전합니다:

만약 비구가 망념에 떨어지지 않고 바른 이해를 지닌다면, 그는 바른 마음챙김과 바른 알아차림을 닦습니다. 바른 마음챙김과 바른 알아차림을 통해 감각 기관을 보호하고 계율을 지키며, 뉘우침이 없음, 환희, 편안함, 고요함, 즐거움, 그리고 선정을 닦습니다…

3. 자각직지의 정신

아함경의 관점에서 보면, 진정한 법은 직접 체득해야지, 그냥 듣고 생각하는 수준에 머물러서는 안 됩니다. 육조단경에는 이렇게 말합니다.

말로 다투지 말라. 반드시 스스로를 수련하라.

듣고 생각하는 단계에서는 사람들이 종종 교리 문제로 다투곤 합니다. 설령 논쟁에서 이겨 진리를 증명한다 해도, 그것을 실제로 실천에 옮기지 않으면 여전히 삼계를 윤회하게 됩니다. 육조 또한 이렇게 말합니다.

1. 스스로를 수련하고 직접 수행하라. 법신이 바로 자성이니, 스스로 부도의 길을 닦아 부도의 도를 완성하라.
2. 항상 행동에서 마음을 낮추고, 모든 중생을 공경하며, 망집에서 벗어나 깨달음과 지견을 향해 나아가 반야를 일으키고 미혹한 사미를 없애라. 이렇게 하면 부도의 길을 깨달아 완성할 수 있으리라.

이렇게 실천을 중시하는 태도는 아함경 전체에 걸쳐 나타납니다. 부처님의 제자들 대부분이 듣고 생각하는 단계에서 곧바로 실제 수행으로 들어가, 자신이 얻을 운명의 과를 증득했죠. 육조 또한 여기서 직접 증득하는 것의 중요성을 강조하면서, 그 과정에 좋은 선지식의 가르침이 필요하다고 말합니다. 그는 이렇게 말합니다.

스스로 깨달을 수 없다면, 반드시 훌륭한 선지식을 찾아 길을 보여주고 너의 본성을 보게 해야 한다. … 삼세제불과 십이부경 또한 인간의 본성 안에 존재하며, 본래부터 너 자신의 소유인 것이다. 하지만 스스로 깨달을 수 없다면, 길을 보여주고 본성을 보게 해줄 선지식이 필요한 것이다.

하지만 '외부의 선지식'에만 의지해서는 안 됩니다. 해탈을 얻기 위해서는 결국 스스로 내면을 돌아봐야 하기 때문입니다. 육조는 계속해서 말합니다.

만약 자신의 밖에서 선지식을 찾아 그 길로 해탈을 얻으려 한다면, 결코 불가능하다. 자신의 마음속에 있는 선지식을 깨달으면, 해탈을 얻게 될 것이다. 만약 네 마음이 그릇된 망란에 뒤틀려 혼란스럽고 전도된 망념으로 가득 차 있다면, 외부 선지식의 가르침이라도 너를 구제할 수 없다. 스스로 깨달을 수 없다면, 반야의 통찰의 빛을 켜라. 순간에 모든 망념이 사라지니, 이것이 바로 너 자신의 참된 선지식이다.

육조는 여기서 자신의 마음속의 선지식을 깨달아야 비로소 해탈할 수 있다는 점을 강조하고 있습니다.

따라서 감각근이 대상을 접할 때마다 올바른 정념과 올바른 지견(정견)을 지니기만 한다면, 육근을 보호하고 계율을 지키며, 마침내 선정이 일어나게 할 수 있습니다. 이 선정은 일상에서 올바른 정념과 정견을 지키는 것에서 직접 생겨납니다. 앞에서 논의한 일행삼매, 반야삼매, '무념의 수행'을 살펴보면 이 세 가지의 공통된 특징을 알 수 있습니다. 바로 시간에 구애받지 않는다는 점입니다. 걸을 때나 서 있을 때나 앉아 있을 때나 누워 있을 때나 모든 법에 집착하지 않는 것이죠. 여기서 말하는 '삼매'는 사람들이 흔히 떠올리는 고요하고 움직이지 않는 좌선이 아니라, 역동적이고 살아 숨쉬는 선정이라는 점을 꼭 강조해야 합니다. 육조의 선 가르침은 바로 아함경에서 설하는 내용과 정확히 같습니다. 걸을 때나 서 있을 때나 앉아 있을 때나 누워 있을 때나 올바른 정념과 정견을 지키고, 육근과 계율을 보호하며, 선정과 반야가 일어나게 하는 것이죠.

4. 기타 사항

아함(阿含)의 관점에서 참된 법(正法)에는 여섯 가지 특징이 있다. (1) 현세 성취(現世成就), (2) 시간에 구애받지 않는 수행, (3) 자각(自覺)의 직지(直指), (4) 관철(貫徹) 실현, (5) 현전(現前)의 직견(直見), (6) 일체 작열(灼熱)로부터의 해탈(잡아함경(雜阿含經) 1238, 215, 550 등 참조). 첫 세 가지는 앞에서 다루었다. "관철 실현"이란 참된 법을 닦아 도(道)와 그 과(果)를 따라 한 걸음씩 열반(涅槃)을 향해 나아갈 수 있다는 뜻이다. "현전의 직견(오직 이것만 볼 것)"은 참된 법을 따를 때 비로소 열반을 향해 갈 수 있다는 의미이기도 하거니와, 다른 한편으로는 몸과 마음의 오온(五蘊)을 관찰하는 일은 누구나 할 수 있다는 뜻으로도 읽을 수 있다. "일체 작열로부터의 해탈"은 참된 법을 닦음으로써 내면의 고통이라는 불꽃을 꺼뜨릴 수 있다는 의미다. 이 뒤의 세 가지 역시 《단경(壇經)》의 핵심에 해당한다. 육조(六祖) 혜능(慧能) 대사가 제시한 네 가지 대서원(大誓願)은 이러하다.

중생(衆生)이 무량(無量)하니 ─ 내 모두를 제도(濟度)할 것을 서원하노라... 마음 안의 중생은 각기 자기 자성(自性)으로 스스로 제도한다.

번뇌(煩惱)가 무량하니 ─ 내 모두를 끊을 것을 서원하노라: 자기 마음의 헛된 미망(迷惑)을 걷어냄으로써.

법문(法門)이 무량하니 ─ 내 모두를 배울 것을 서원하노라: 최상의 참된 법을 배움으로써.

무상 정등각(無上正等覺) ─ 내 이를 성취할 것을 서원하노라: 늘 수행 가운데서 마음을 낮추고 모든 중생을 공경하며, 미혹한 집착에서 벗어나 깨달음과 바른 앎을 향해 나아가, 반야(般若)를 일으키고 미혹된 혼란을 걷어내어, 마침내 불도(佛道)를 깨닫고 그것을 이루기까지.

육조가 수행의 중심을 머나먼 미래의 세계가 아니라 수행자 당장의 몸과 마음에 두고 있음이 이로써 분명해진다. 이 모든 것은 아함의 정신과 깊이 맞닿아 있다.

《단경》에서 "본성(本性)은 스스로 맑고(自淨) 스스로 집중한다(自念)", "자성은 그릇됨이 없고, 동요함이 없고, 어리석음이 없다", "자기 마음 안에서 홀연히 자기 본성의 진여(眞如)를 나타낸다"고 할 때, 여기서 말하는 "본성"과 "자성"은 대체 무엇인가? 종파 시대에 "마음의 본성은 본래 맑되 다만 부수적인 티끌이 그것을 더럽힐 뿐"이라는 논쟁이 있었는데, 바로 같은 문제를 다루고 있었다. 이렇게 설명할 수 있다. 수행자가 내면의 오애(五蓋)를 다스리고, 차례로 근행정(近行定, anāgamya)과 초선(初禪)에 이르면, 마음은 광명(光明)을 띠고 오애의 현행(現行)에서 벗어나게 된다. 삼독(三毒)의 습기(習氣)가 아직 뿌리 뽑히지는 않았으나, 수행자는 이 마음의 광명과 평안을 체험할 수 있고, 그것을 "본성" 혹은 "자성"이라 부른다. 찌꺼기가 가라앉은 뒤의 맑은 물과 같다. 불순물은 여전히 거기에 있지만, 드러나는 것은 맑고 투명한 상태다. 이 경험을 한 수행자는 "본성"과 "자성"에 깊은 신심(信心)이 생겨 더 큰 정진(精進)으로 다음 단계를 향해 나아가고, 삼독의 습기를 근절하여 성위(聖位)에 들어가 마침내 최종의 과(果)를 얻게 된다.

중생의 근기(根機)가 각기 다르기에, 아함에서는 두 유형의 수행자를 말한다. "신행자(信行者, śraddhānusārin)"와 "법행자(法行者, dharmānusārin)". 법행자는 먼저 경전의 이치를 공부한 뒤 수행에 들어간다. 신행자는 반대로, 이치를 깊이 꿰뚫지는 못했지만 주로 수행 자체에 집중한다. 이 관점에서 보면 《단경》은 "신행자"의 성격을 띤 경전이라 할 수 있다. 육조가 공부한 경전은 대부분 대승(大乘) 경전이었지만, 그 해석은 소리 없이 아함의 정신에 가닿아 있다 ─ 실로 흥미로운 일이다.

(《법광잡지(法光雜誌)》 144호, 2001년 게재)

마지막으로, 《단경》의 핵심 통찰은 다음과 같다.

1. 지혜로 관조할 때, 자성의 근본은 내외가 모두 환히 빛나느니라. 본래 마음을 꿰뚫어 보는 것 자체가 해탈이며, 해탈을 성취함 자체가 반야삼매이니, 반야삼매를 깨우면 무념에 머무르게 되는 것이다.

2. 무념이란 무엇인가? 무념의 도리란, 모든 법을 보되 어느 것에 집착하지 않고, 모든 곳에 두루 통하되 어느 곳에도 머무르지 않는 것이다. 항상 자성을 정화하여, 여섯 식(識)이 여섯 문(門)을 통해 나아가고, 여섯 진(塵) 가운데서도 헤어짐이나 때묻음이 없이 자유로이 오가는 것이다. 이것이 곧 반야삼매니, 편안하고 풀려난 경지를 무념의 수행이라 한다.

   아무 것도 생각하지 않으며 모든 생각을 끊는 것이 도리라고 여기지 마라. 그것은 오히려 속박이며, 이른바 '단견(斷見)'이라 한다.

3. 일행삼매란, 걸을 때나 서 있을 때나 앉아 있을 때나 누워 있을 때나, 늘 바른 마음으로 수행하는 것이다. 《비마라끄뜨리경》에 이르기를, "바른 마음이 보리도이요, 바른 마음이 정토이니라." 하셨다. 마음은 비스듬히 굴리면서 입으로는 바른 도리를 말하지 마라. 일행삼매의 말만을 입에 담으면서 바른 마음을 실제로 수행하지 않는다면, 그대는 부처의 제자가 아니다. 그러나 일체 법에 조금도 집착하지 않고 바른 마음을 수행한다면, 이것을 일행삼매라 한다.

4. 선지식들이여! 나의 법문(法門)으로는 태초로부터 점(頓)과 漸(漸)의 두 가르침을 세워 왔으니, (1) 무념을 종(宗)으로 삼고, (2) 무상을 체(體)로 삼고, (3) 무주를 본(本)으로 삼는 것이다.

5. 무상이란 무엇인가? 무상이란 형상(形相)에 둘러싸여 있으면서도 형상을 떠나 있는 것이다.

   무념이란 무엇인가? 무념이란 생각이 일어나도 그것을 집착하지 않는 것이다.

   무주란 무엇인가? 무주는 모든 중생의 근본 성품이니, 생각이 생각을 따라 쉬지 않고 잇따라 일어나는 것이다. 앞 생각, 지금 생각, 뒤 생각 — 생각이 끊어지지 않는 하나의 흐름으로 이어진다. 한 생각이라도 끊기면 법신이 곧 색신(色身)과 헤어진다. 매 순간 일체 법에 대하여 머무는 바가 없다. 한 생각이라도 머무르면 모든 생각이 머무르게 되니, 이것을 속박이라 한다. 일체 법에 대하여 매 생각이 머무르지 않으면 속박이 없다. 이것이 곧 무주를 본(本)으로 삼는다는 뜻이다.

   선지식들이여! 겉으로 일체 형상을 떠난 것이 무상이니, 형상을 놓을 수 있고 자성의 몸이 청정하다면, 이것이 무상을 체(體)로 삼는 것이다.

6. 일체 상황에 물들지 않는 것을 무념이라 한다. 스스로의 생각으로 일체 상황으로부터 벗어나고, 법에 매인 생각을 일으키지 말라.

   모든 생각을 멈추면, 사후에 다른 곳에서 다시 태어난다고 여기지 마라. 수행자들이여, 삼가하라! 법의 뜻을 오해하지 마라. 스스로 그르치는 것은 오히려 한 가지이나, 자신의 망념(妄念)도 모르면서 남까지 그르침에 이르게 하고, 경전과 법마저 비방한다면, 이것이 무념을 종(宗)으로 세운 까닭이다.

이 모든 것을 통해, 선종의 가장 근본적인 깨달음을 알 수 있다:

무념 = 반야삼매 = 일행삼매 = 모든 때에 머물면서 모든 법을 보되 어느 것에 집착하지 않는 것; = 모든 때에 걸을 때, 서 있을 때, 앉아 있을 때, 누워 있을 때, 늘 바른 마음을 수행하는 것; = 일체 법에 조금도 집착하지 않는 것; = 일체 상황에 물들지 않는 것.