임총안 교수: 법온(法蘊)의 정수

임총안

(《법광(法光)》 제235호, 2009년)

I. 서언(序言)

아비달마 장(Abhidharma Piṭaka)의 연원은, 설일체유부(Sarvāstivāda) 율(律)의 《잡사(雜事)》에 따르면, 부처님의 반열반(般涅槃)년에까지 거슬러 올라간다. 경(經)장과 율(律)장이 결집된 뒤, 대가섭(大迦葉)은 "후대의 사람들은 지혜가 적고 근기가 둔하여 글자에만 집착하고 깊은 뜻을 놓치게 될 것"이라고 우려하였다. 이에 경장과 율장의 대요(大要)를 정리한 목록, 이른바 '모전(母典)'이라 할 마트리카(mātṛkā)를 초(草)하여 후대로 전하게 하였다. 한편 사리불(舍利弗), 목건련(目犍連), 가전연(迦旃延) 등 대제자들이 경의(經義)를 풀어낸 내용도 각자의 제자들에 의해 전승되었으며, 이러한 경의 해석이 아비달마 장으로 자라나는 씨앗이 되었다.

부처님의 반열반 이후 약 400년이 되자, 설일체유부가 활동하던 지역에서는 일곱 부의 논서가 유통되고 있었다. (1) 사리불(舍利弗)이 지은 20권의 《집이문족론(集異門足論)》 Saṅgītiparyāya, (2) 목건련(目犍連)이 지은 20권의 《법온족론(法蘊足論)》 Dharmaskandha, (3) 가전연(迦旃延)이 지은 《시설족론(施設足論)》 Prajñapti, (4) 제사사만(提婆設摩)이 지은 16권의 《식신족론(識身足論)》 Vijñānakāya, (5) 세우(世友)가 지은 16권의 《품류족론(品類足論)》 Prakaraṇa, (6) 역시 세우가 지은 3권의 《계신족론(界身足論)》 Dhātukāya, (7) 가전연자(迦旃延子)가 지은 20권의 《발지론(發智論)》 Jñānaprasthāna이다. 《시설족론》을 제외한 나머지는 모두 당(唐)대 현장(玄奘) 법사가 한역(漢譯)하였다. 부처님의 입멸 후 약 600년이 되자 이 종파에서는 200권에 달하는 《대비바사론(大毘婆沙論)》 Mahāvibhāṣā을 편찬하였는데, 이는 북전(北傳) 성문(聲聞) 학술의 근본을 이룬 저작으로, 역시 현장에 의해 번역되었다.

이 글에서 살펴보는 《법온족론(法蘊足論)》 Dharmaskandha은 부처님의 대제자 목건련이 저술한 것이다. 그는 《아함(阿含)》에서 21부의 대표적인 경전을 선별하여 주석을 달았고, 훗날 그의 후학들이 그 해설을 모아 오늘에 이르는 논서로 정리하였다. 이는 불교 경전에 대한 방대한 주석서로, 《대정신수대장경》(제26권, No. 1537)에 수록되어 있다. 이하에서는 그 내용을 소개한다.

II. 내용 개관

《법온족론》은 《아함》에서 21부의 경전을 뽑아 21개의 장(章) 제목 아래에 배열하고 있다.

1. 식사파장(學處品) Śikṣāpada; 2. 예류분품(預流分品) Srotāpatti-aṅga; 3. 증정품(證淨品) Avetyaprasāda; 4. 사문과품(沙門果品) Śramaṇa-phala; 5. 사행품(邪行品) Mārga-gamanīya; 6. 성종품(聖種品) Ārya-vaṃśa. 이상의 여섯 품(品)은 계(戒) śīla를 중심으로 한다.

2. 정단품(正斷品) Sammappadhāna; 8. 신족품(神足品) Ṛddhipāda; 9. 염주품(念住品) Smṛtyupasthāna; 10. 성제품(聖諦品) Ārya-satya; 11. 정려품(靜慮品) Dhyāna; 12. 무량품(無量品) Apramāṇa; 13. 무색품(無色品) Ārūpya; 14. 등지품(等至品) Samādhi-bhāvanā. 이상의 여덟 품은 정(定) samādhi를 중심으로 한다.

3. 각지품(覺支品) Bodhyaṅga; 16. 잡사품(雜事品) Vastu-miśraka; 17. 근품(根品) Indriya; 18. 처품(處品) Āyatana; 19. 온품(蘊品) Skandha; 20. 다계품(多界品) Bahudhātuka; 21. 연기품(緣起品) Pratītyasamutpāda. 이상의 마지막 일곱 품은 혜(慧) prajñā를 중심으로 한다.

이 장들을 통틀어 보면, 계·정·혜 삼학(三學)의 정수가 체계적으로 드러나고 있다.

III. 설명을 위한 본문 예시

《다말스칸다(Dharmaskandha)》의 개요를 파악하기 위해, 마음챙김의 기초인 《념처(Smṛtyupasthāna)》를 다룬 제9장을 살펴보겠습니다.

[1] 이 논서는 먼저 《사념처경(Sūtra on the Four Foundations of Mindfulness)》을 인용해 시작합니다.

(01) 어느 때 세존(Bhagavān)께서 사라바스티(Śrāvastī) 아나타핀디카의 고독원(Jetavana of Anāthapiṇḍika)에 머무르고 계셨다.

(02) 그때 세존께서 비구(bhikṣu) 회중에게 말씀하셨다. "그대들에게 사념처의 수행을 간략히 설하겠노라."

(3a) 이와 같다. 비구는 몸 그 자체를 관찰하며 머문다 — 정진(精進)하며, 정지(正智)하며, 정념(正念)을 갖추고, 세간의 욕망과 번뇌를 내려놓은 채로.

(3b) 비구는 밖의 모습으로서 몸을 관찰하며 머문다 — 정진(精進)하며, 정지(正智)하며, 정념(正念)을 갖추고, 세간의 욕망과 번뇌를 내려놓은 채로.

(3c) 비구는 안팎의 모습으로서 몸을 관찰하며 머문다 — 정진(精進)하며, 정지(正智)하며, 정념(正念)을 갖추고, 세간의 욕망과 번뇌를 내려놓은 채로.

(04) 느낌(受), 마음(心), 법(法)에 대한 자세한 설법도 마찬가지다 — 안, 밖, 안팎 모두에 대해 해당된다.

(5a) 이것이 사념처의 현재의 수행이다.

(5b) 과거와 미래의 비구들의 수행도 이와 같은 방식으로 행해졌음을 알아야 한다.

[2] 이어서 이 논서는 신념처(kāya-smṛtyupasthāna, 몸의 마음챙김)를 자세히 풀어낸다. 내신(內身)에 적용하는 신념처를 시작으로, 세 가지 관찰 방식을 제시한다.

정진(精進)하며, 정지(正智)하며, 정념(正念)을 갖추고 세간의 욕망과 번뇌를 내려놓은 채, 내신 안에서 몸을 어떻게 관찰하며 머무르는가?

『내신(內身)』이란 자신의 상속(相續) 속에 현재 존재하는 자기 자신의 몸, 즉 얻은 바 되어 아직 잃지 않은 몸을 말한다.

『내신 안에서 몸을 관찰함』이란,

〔1〕 비구는 자신의 내신에 대해 발바닥부터 정수리까지 모든 부분을 살피고 반성한다. 이 몸에는 오직 다음 것들만이 들어있음을 발견하는 것이다 — 두발(頭髮)과 체모(體毛), 손발톱, 이빨; 때와 진흙, 피부와 살; 힘줄, 혈관, 뼈와 골수; 비장, 신장, 심장과 폐; 간, 쓸개, 창자와 위; 지방, 기름, 뇌와 막; 고름, 피, 복부 지방, 지질; 눈물, 땀, 콧물, 침; 소화되지 않은 음식과 소화된 음식, 오줌과 똥. 이와 같이 몸의 부정한 상(相)을 관찰할 때, 그에게 일어나는 법(法)에 대한 관별적 살핌 — 가려 뽑음, 자세히 가려 뽑음, 가장 자세히 가려 뽑음; 알아냄, 평등히 알아냄, 향하여 알아냄; 예리함, 관철함, 숙고함, 지혜; 각성, 현료(顯了), 혜행(慧行), 비파사나(vipaśyanā) — 를 '내신의 관'이라 하며, 또한 '신념처'라 한다.

— 이 관찰이 완성되어 실천에 옮겨지고, 어디에서나 따르며 어디에나 두루 미쳐, 움직임에도 이해에도 두루 드러날 때, 이를 '머무름(abiding)'이라 한다.

— 정진과 기력을 일으킬 수 있는, 대담하고 힘차며 격렬하고 불같이 타오르며 억누르기 어려운, 마음이 게으르지 않은 관찰자가 그것을 빠르고 신속하게 행할 때, 이를 '정진을 구족(具足)했다'고 한다.

— 비파사나에 이르기까지 법의 관별적 살핌에 참여할 수 있고, 이로써 생겨난 묘한 지혜를 온전히 궁극적으로 발달시킬 수 있는 관찰자를 '정지를 구족(具足)했다'고 한다.

— 근념(勤念)이 있어, 근념을 따라가고 근념에 전념하며, 기억하고 잊거나 잃지 않으며, 빠뜨리거나 누락하지 않고, 법의 본성을 보존하며 마음 속에 분명한 기억을 유지하는 관찰자를 '정념을 구족(具足)했다'고 한다.

— 감각적 욕구의 대상에 대한 모든 형태의 갈애, 곧 집착, 움켜쥐어 저장하려는 집착, 지키려는 집착, 고집스러운 집착; 탐착에서 비롯된 기쁨, 탐닉, 온몸으로 빠져드는 탐닉; 내적 속박과 갈망; 고통이 생겨나는 것에 빠져 탐닉하는 것; 갈애에서 비롯된 갈애의 종류에 속하는 모든 것을 두루 '탐(desire)'이라 한다.

— 불쾌한 느낌과 뒤섞인 접촉에서 생겨나는 정신적 괴로움, 고르지 못한 느낌, 슬픈 느낌의 무리를 두루 '괴로움(distress)'이라 한다.

— 그 수행자가 이 관찰을 닦으면 세간에서 생겨나는 탐과 괴로움을 완전히 꿰뚫어 보고, 멀어지며, 완전히 멀어지고, 다스리며, 완전히 다스려 소멸하게 하기 때문에, 그가 "세간의 탐과 괴로움을 내려놓는다"고 말하는 것이다.

〔2〕 또 다른 비구가 자신의 내적 신체 안에 있는 원소들의 차이를 관찰하고 성찰한다 — 즉 그 신체는 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)·공(虛空)·의식의 여섯 원소로만 이루어져 있다 —

— 그가 이렇게 원소의 특성을 성찰할 때 생겨나는, 법의 차별을 꼼꼼히 살피는 관찰이 비파산야에 이르기까지 이어지는데, 이를 '내적 신체에 대한 관찰'이라 하며, 신근명료라고도 부른다.

— 정진과 밝은 지혜, 흔들리지 않는 마음챙김을 갖추고 세간의 탐(desire)과 괴로움(distress)을 내려놓은 채 머무르는 것 — 앞의 설명과 같다.

〔3〕 또 다른 비구가 자신의 내적 신체에 있는 수많은 허물과 위험을 관찰하고 성찰한다 — 즉 이 신체는 병과 같고, 종기와 같고, 화살과 같아 괴로움의 근원이며, 무상하고, 고통이고, 공(空)이며, 무아(無我)이고, 끊임없이 윤회하며, 지치고, 기진맥진하고, 연약하고, 쉽게 쇠퇴하고, 쉬지 않고 빠르게 사라지고, 늙고, 변하기 쉬우며, 의지할 만하지 않고, 반드시 파괴되는 존재이다 —

— 그가 이렇게 신체의 허물을 성찰할 때 생겨나는, 법의 차별을 꼼꼼히 살피는 관찰이 비파산야에 이르기까지 이어지는데, 이를 '내적 신체에 대한 관찰'이라 하며, 신근명료라고도 부른다.

— 정진과 밝은 지혜, 흔들리지 않는 마음챙김을 갖추고 세간의 탐(desire)과 괴로움(distress)을 내려놓은 채 머무르는 것 — 앞의 설명과 같다.

[3] 논서는 이어 '외적 신체'에 대한 신근명료를 다루는데, 역시 세 가지 관찰 단계가 있다:

어떻게 정진과 밝은 지혜, 흔들리지 않는 마음챙김을 갖추고 세간의 탐(desire)과 괴로움(distress)을 내려놓은 채 외적 신체 가운데서 신체를 관찰하며 머무르는가?

"'외적 신체'란 현재 자신의 존재의 연속에 더 이상 남아 있지 않아 이미 잃어버린 자신의 신체,以及其他 모든 유정의 신체를 두루 가리킨다.

'외적 신체 가운데 신체를 관찰한다'는 것은 다음과 같다:

〔1〕 비구가 다른 사람의 신체 발바닥부터 정수리에 이르기까지 구석구석의 불순물을 관찰하고 성찰한다 — 즉 그 신체 안에는 머리카락과 체모, 손톱과 이빨부터 소변과 대변에 이르기까지 온갖 불결한 것들만이 가득 차 있을 뿐이다 —

— 그가 이렇게 불순물의 모습을 성찰할 때 생겨나는, 법의 차별을 꼼꼼히 살피는 관찰이 비파산야에 이르기까지 이어지는데, 이를 '외적 신체에 대한 관찰'이라 하며, 신근명료라고도 부른다.

— 정진과 밝은 지혜, 흔들리지 않는 마음챙김을 갖추고 세간의 탐(desire)과 괴로움(distress)을 내려놓은 채 머무르는 것 — 앞의 설명과 같다.

〔2〕 또 다른 비구가 다른 사람의 신체 안에 있는 원소들의 차이를 관찰하고 성찰한다 — 즉 그 신체는 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)·공(虛空)·의식의 여섯 원소로만 이루어져 있을 뿐이다 —

— 그가 이렇게 원소의 특성을 성찰할 때 생겨나는, 법의 차별을 꼼꼼히 살피는 관찰이 비파산야에 이르기까지 이어지는데, 이를 '외적 신체에 대한 관찰'이라 하며, 신근명료라고도 부른다.

— 정진과 밝은 지혜, 흔들리지 않는 마음챙김을 갖추고 세간의 탐(desire)과 괴로움(distress)을 내려놓은 채 머무르는 것 — 앞의 설명과 같다.

주요 수정 포인트

1. 직역 투 흔적 제거: "지키고 고집" 같은 직역 표현을 자연스러운 한국어 불교 용어로 다듬었고, "선정자" 같은 오역(contemplator를 선정자로 잘못 번역한 부분)을 "수행자"로 바로잡았습니다.
2. 용어 일관성: 관찰·반성은 모두 명상적 성찰을 의미하는 "성찰"로 통일했고, 신근명료·비파산야 등 불교 용어는 맥락에 맞게 자연스럽게 사용했습니다.
3. 문장 흐름 개선: 길고 어색한 문장을 끊어서 읽기 편하게 다듬고, 반복되는 인용구는 일관된 표현으로 통일해 독자의 혼란을 막았습니다.
4. 어조 조정: 학술적이거나 기계적인 느낌을 없애고, 선지(禪志)에 맞는 차분하고 성찰적인 어조로 다듬었습니다.

〔3〕 다른 비구가 타인의 몸속에 있는 갖가지 허물과 위험을 관찰하고 반성한다 — 이 몸은 병과 같고, 종기(腫氣)와 같으며, 결국 멸망에 이르게 된다는 점 등이다. — 이와 같이 몸의 허물을 살펴 반성할 때, 법에 대한 분별 관찰이 일어나 vipaśyanā(毘缽舍那)에 이르기까지 이를 '외신관'이라 일컬으며, 곧 신념처(身念處)이기도 하다. — "정진(精進), 정지(正知), 안정된 정념(正念)을 구비하고 머물면서, 세간의 욕망과 우뇌(憂惱)를 여읜다" — 앞의 경우와 같다.

[4] 다음으로 논서(論書)는 '내외신(內外身)'에 적용하는 신념처를 다루되, 다시 세 가지 방식으로 설명한다.

정진, 정지, 안정된 정념을 구비하고, 세간의 욕망과 우뇌를 여읜 채, 내외신 가운데 신을 관하며 어떻게 머무는가? '내신(內身)'이라 함은 현재 심속(心續) 가운데 존재하며, 잃지 않고 유지되는 자신의 몸을 말한다. '외신(外身)'이라 함은 현재 심속에 존재하지 않아 이미 잃은 자신의 몸,以及 다른 유정(有情)의 몸을 말한다. 이 둘을 합쳐 '내외신(內外身)'이라 한다. '내외신 가운데 신을 관함'이란, 〔1〕 비구가 자기와 남의 몸을 한데 모아, 발바닥에서부터 정수리에 이르기까지 각처(各處)의 부정한 것을 관찰한다 — 이 몸과 저 몸 안에는 머리카락, 체모(體毛), 손발톱, 이빨 등에서부터 소변(小便), 대변(大便)에 이르기까지 오직 그러한 것들만 존재할 뿐임을 관찰한다. — 이와 같이 부정한 모습을 반성할 때, 법에 대한 분별 관찰이 일어나 vipaśyanā에 이르기까지 이를 '내외신관'이라 일컬으며, 곧 신념처이기도 하다. — "정진, 정지, 안정된 정념을 구비하고 머물면서, 세간의 욕망과 우뇌를 여읜다" — 앞의 경우와 같다.

〔2〕 다른 비구가 자기와 남의 몸을 한데 모아, 그 안에 있는 여러 요소의 차이를 관찰하고 반성한다 — 이 몸과 저 몸 안에는 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風), 공(空), 식(識)의 요소만이 존재할 뿐임을 관찰한다. — 이와 같이 요소의 모습을 반성할 때, 법에 대한 분별 관찰이 일어나 vipaśyanā에 이르기까지 이를 '내외신관'이라 일컬으며, 곧 신념처이기도 하다. — "정진, 정지, 안정된 정념을 구비하고 머물면서, 세간의 욕망과 우뇌를 여읜다" — 앞의 경우와 같다.

〔3〕 다른 비구가 자기와 남의 몸을 한데 모아, 그 안에 있는 갖가지 허물과 위험을 관찰하고 반성한다 — 이 몸과 저 몸이 병과 같고, 종기와 같으며, 결국 멸망에 이르게 된다는 점 등이다. — 이와 같이 몸의 허물을 반성할 때, 법에 대한 분별 관찰이 일어나 vipaśyanā에 이르기까지 이를 '내외신관'이라 일컬으며, 곧 신념처이기도 하다. — "정진, 정지, 안정된 정념을 구비하고 머물면서, 세간의 욕망과 우뇌를 여읜다" — 앞의 경우와 같다.

[5] 신념처에 대한 논의를 마치자, 논서는 "수념처(受念處, vedanā-smṛtyupasthāna)"로 넘어가, 다시 '내수(內受)'에 적용하는 수념처부터 다루되 이번에는 두 가지 방식이 있다.

정진, 정지, 안정된 정념을 구비하고, 세간의 욕망과 우뇌를 여읜 채, 내수 가운데 수(受)를 관하며 어떻게 머무는가? '내수'라 함은 현재 심속 가운데 존재하며, 잃지 않고 유지되는 자신의 느낌을 말한다. '내수 가운데 수를 관함'이란, 〔1〕 비구가 내수의 갖가지 상(相)을 관찰하고 반성한다.

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Notes on changes:

1. Corrected critical mistranslation: The original translation incorrectly rendered "differences among the elements" as 연기(緣起) 차이 (dependent origination differences), which is a completely unrelated concept. This was corrected to 여러 요소의 차이 to match the source text's reference to the six physical/consciousness elements.
2. Naturalized phrasing: Replaced stiff, literal translations (e.g., 일어나는 법에 대한 분별적 관찰 → 법에 대한 분별 관찰이 일어나) with natural Korean syntax common in Buddhist scholarly writing, without altering meaning.
3. Preserved all fixed content: All quotes, technical terms (e.g., vipaśyanā, 신념처, 심속, 유정), markdown structure, numbering, and Hanja annotations were kept exactly as in the original translated chunk, with no added or removed content.
4. Adjusted repetitive boilerplate: Streamlined the repeated "also as before" phrasing to 앞의 경우와 같다 for smoother flow, while retaining the original meaning.
5. Clarified ambiguous phrasing: Adjusted vague terms like 한 덩어리로 모아 to the more natural 한데 모아, and rephrased awkward clauses (e.g., 끝내 멸망에 이른다는 것 등이다 → 결국 멸망에 이르게 된다는 점 등이다) to better convey the original meaning without stiffness.

1. 즐거운 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 즐거운 느낌을 경험한다.” 고통스러운 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 고통스러운 느낌을 경험한다.” 고통스럽지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 고통스럽지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험한다.”

2. 즐거운 신체적 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 즐거운 신체적 느낌을 경험한다.” 고통스러운 신체적 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 고통스러운 신체적 느낌을 경험한다.” 고통스럽지도 즐겁지도 않은 신체적 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 고통스럽지도 즐겁지도 않은 신체적 느낌을 경험한다.”

3. 즐거운 마음의 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 즐거운 마음의 느낌을 경험한다.” 고통스러운 마음의 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 고통스러운 마음의 느낌을 경험한다.” 고통스럽지도 즐겁지도 않은 마음의 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 고통스럽지도 즐겁지도 않은 마음의 느낌을 경험한다.”

4. 번뇌(āsava)가 있는 즐거운 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 번뇌가 있는 즐거운 느낌을 경험한다.” 번뇌가 있는 고통스러운 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 번뇌가 있는 고통스러운 느낌을 경험한다.” 번뇌가 있는 고통스럽지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 번뇌가 있는 고통스럽지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험한다.”

5. 번뇌가 없는 즐거운 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 번뇌가 없는 즐거운 느낌을 경험한다.” 번뇌가 없는 고통스러운 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 번뇌가 없는 고통스러운 느낌을 경험한다.” 번뇌가 없는 고통스럽지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 번뇌가 없는 고통스럽지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험한다.”

6. 집착에 근거한 즐거운 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 집착에 근거한 즐거운 느낌을 경험한다.” 집착에 근거한 고통스러운 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 집착에 근거한 고통스러운 느낌을 경험한다.” 집착에 근거한 고통스럽지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 집착에 근거한 고통스럽지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험한다.”

7. 버림에 근거한 즐거운 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 버림에 근거한 즐거운 느낌을 경험한다.” 버림에 근거한 고통스러운 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 버림에 근거한 고통스러운 느낌을 경험한다.” 버림에 근거한 고통스럽지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험할 때 그는 있는 그대로 안다. “내가 버림에 근거한 고통스럽지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험한다.”

— 이와 같이 내면 느낌의 특성을 성찰할 때 일어나는 법에 대한 변별 관찰은 위빠사나(vipaśyanā)의 경지에 이르기까지, 이를 ‘내면 느낌 관찰’이라 하며 또한 ‘느낌 마음챙김’이라고도 부른다……

〔2〕 또 다른 비구(比丘)는 내면 느낌의 갖가지 허물과 위험한 점을 관찰하고 성찰해 보니, 이 느낌들은 병과 같고, 종기와 같으며, 결국 파괴되는 존재인 등 여러 허물을 지니고 있었던 것이다.

— 이와 같이 느낌의 허물을 성찰할 때 일어나는 법에 대한 변별 관찰은 위빠사나(vipaśyanā)의 경지에 이르기까지, 이를 ‘내면 느낌 관찰’이라 하며 또한 ‘느낌 마음챙김’이라고도 부른다.

— “근정과 명확한 지각, 굳건한 마음챙김을 갖추어 머물며, 세간의 욕망과 근심를 내려놓은 상태” — 앞의 설명과 같다.

[6] 이어서 그 논(論)은 受念處를 들어 외부의 受와 내부·외부의 受를 각각 두 가지 觀 방식으로 풀이한다(이 부분은 생략). 이어 내부 마음, 외부 마음, 내부·외부의 마음에 대한 心念處(citta-smṛtyupasthāna)를 다루는데, 이 또한 각각 두 가지 방식이 있다. 예컨대 내부 마음의 풀이는 다음과 같다.

정진(精進)과 정지(正智)와 정념(正念)을 갖추고, 세속의 탐(貪)과 우(憂)를 떠나, 내부 마음 안에서 마음을 관(觀)하여 머무르게 됨은 어떠한 것인가?

"내부 마음"이란, 현재의 상속(相續) 안에서 얻어져 잃지 않은 자기 자신의 마음을 말한다.

"내부 마음 안에서 마음을 관함":

〔1〕 어떤 비구가 내부 마음의 갖가지 상(相)을 살핀다.

1. 내부에 탐이 있는 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부에 탐이 있다." 내부에 탐이 없는 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부에 탐이 없다." 내부에 진(瞋)이 있는 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부에 진이 있다." 내부에 진이 없는 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부에 진이 없다." 내부에 치(癡)가 있는 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부에 치가 있다." 내부에 치가 없는 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부에 치가 없다."

2. 내부가 수렴(收斂)된 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 수렴되어 있다." 내부가 산만한 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 산만하다." 처진 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 처져 있다." 들뜬 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 들떠 있다." 좁은 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 좁다." 넓은 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 넓다."

3. 내부에 동요하는 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 동요하고 있다." 내부에 동요하지 않는 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 동요하지 않는다." 내부에 고요하지 않은 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 고요하지 않다." 내부에 고요한 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 고요하다." 내부에 집중되지 않은 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 집중되어 있지 않다." 내부에 집중된 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 집중되어 있다."

4. 내부에 수련되지 않은 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 수련되어 있지 않다." 내부에 수련된 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 수련되어 있다." 내부에 해탈되지 않은 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 해탈되어 있지 않다." 내부에 해탈된 마음을 가진 경우, 그는 여실히 안다: "내부가 해탈되어 있다."

— 이와 같이 내부 마음의 상을 살필 때, 비파사나(vipaśyanā)에 이르기까지 일어나는 법(法)의 간택(揀擇)적 살핌이 곧 "내부 마음의 관"이며, 이를 다시 心念處라 한다.……

〔2〕 다른 비구가 내부 마음의 갖가지 허물과 위험을 살핀다 — 곧 이 마음은 병(病)과 같고 종기(腫氣)와 같으며, 마침내 멸(滅)에 종속됨에 이르기까지.

— 이와 같이 마음의 허물을 살필 때, 비파사나(vipaśyanā)에 이르기까지 일어나는 법의 간택적 살핌이 곧 "내부 마음의 관"이며, 이를 다시 心念處라 한다.

— "정진, 정지, 정념을 갖추고, 세속의 탐과 우를 떠나 머무름" — 앞과 같음.

[7] 끝으로, 그 논은 "내부의 법"에 대한 法念處(dharma-smṛtyupasthāna)를 다루는데, 다섯 가지 장애(五蓋), 여섯 가지 결(六結), 일곱 가지 각성(七覺支), 그리고 상(想)과 행(行)의 온(蘊)을 각각 살피는 네 가지 관 방식이 이에 해당한다.

정진(精進)과 정지(正智)와 정념(正念)을 갖추고, 세속의 탐(貪)과 우(憂)를 떠나, 내부의 법 안에서 법을 관(觀)하여 머무르게 됨은 어떠한 것인가?

"내법(內法)"이란 지금 이 순간 연속된 존재 흐름 속에 머물러 얻어지고 잃지 않은, 각자의 지각 온(saṃjñā-skandha, 상온)과 행 온(saṃskāra-skandha, 행온)을 가리킨다.

「내법 속의 법 관찰」:

〔1〕 비구는 다섯 가지 장애(五蓋)에서 내법의 성상을 관찰하고 반성한다. 욕욕의 장애가 마음속에 있을 때 실상대로 안다. 「욕욕의 장애가 마음속에 있다」고. 그 장애가 마음속에 없을 때도 실상대로 안다. 「욕욕의 장애가 마음속에 없다」고. 또한 내 욕욕의 장애가 아직 일어나지 않았을 때 지금 일어남을, 일어난 뒤에는 버려짐을, 버려진 뒤에는 다시는 일어나지 않음을 실상대로 안다.

— 그가 이와 같이 이 내법에 대해 반성할 때 일어나는, 위빠산나에 이르기까지의 법에 대한 분별 관찰은 「내법 관찰」이며, 또한 법념(dharma-mindfulness)이라고도 한다.……

— 내 욕욕의 장애에서 살펴본 것과 마찬가지로, 내 진에(瞋)·해태와 우면(懈怠·惛沈)·분조와 후회(掉舉·悔)·의혹(疑)의 장애에서도 또한 같다.

〔2〕 다른 비구는 여섯 가지 결박(六縛)에서 내법의 성상을 관찰하고 반성한다. 안(眼)계 결박이 마음속에 있을 때 실상대로 안다. 「안계 결박이 마음속에 있다」고. 그 결박이 마음속에 없을 때도 실상대로 안다. 「안계 결박이 마음속에 없다」고. 또한 내 안계 결박이 아직 일어나지 않았을 때 지금 일어남을, 일어난 뒤에는 버려짐을, 버려진 뒤에는 다시는 일어나지 않음을 실상대로 안다.

— 그가 이와 같이 이 내법에 대해 반성할 때 일어나는, 위빠산나에 이르기까지의 법에 대한 분별 관찰은 「내법 관찰」이며, 또한 「법념」이라고도 한다.

— 「정진과 명확한 앎, 흔들림 없는 수념을 갖추고 세상의 욕망과 근심을 내버리고 머무는 상태」 — 앞에서 설명한 것과 같다.

— 내 안계 결박에서 살펴본 것과 마찬가지로, 내 이계·비계·설계·신계·의계 결박에서도 또한 같다.

〔3〕 다른 비구는 일곱 가지 각성 요인(七覺支)에서 내법의 성상을 관찰하고 반성한다. 수념지가 마음속에 있을 때 실상대로 안다. 「수념지가 마음속에 있다」고. 그 요인이 마음속에 없을 때도 실상대로 안다. 「수념지가 마음속에 없다」고. 또한 내 수념지가 아직 일어나지 않았을 때 지금 일어남을, 일어난 뒤에는 굳건히 머물러 잊히지 않고, 충족하도록 닦아 두 배로 자라고 넓고 크게 자라 직접 증득을 이루기까지 이르름을 실상대로 안다.

— 그가 이와 같이 이 내법에 대해 반성할 때 일어나는, 위빠산나에 이르기까지의 법에 대한 분별 관찰은 「내법 관찰」이며, 또한 「법념」이라고도 한다.

— 「정진과 명확한 앎, 흔들림 없는 수념을 갖추고 세상의 욕망과 근심을 내버리고 머무는 상태」 — 또한 앞에서 설명한 것과 같다.

— 내 수념지에서 살펴본 것과 마찬가지로, 나머지 여섯 가지 내 각성 요인에서도 또한 같다.

〔4〕 다른 비구는 방금 설명한 내 지각 온(상온)과 행 온의 여러 허물과 위험을 관찰하고 반성한다. 곧 이 모든 법이 병과 같고, 종기와 같아서 마침내 파괴되는 존재임을 안다.

— 그가 이와 같이 법의 허물에 대해 반성할 때 일어나는, 위빠산나에 이르기까지의 법에 대한 분별 관찰은 「내법 관찰」이며, 또한 「법념」이라고도 한다.

— 「정진과 명확한 앎, 흔들림 없는 수념을 갖추고 세상의 욕망과 근심을 내버리고 머무는 상태」 — 모두 앞에서 설명한 것과 같다.

[8] 이 논서는 「외법」과 「내외법」에 대한 「법념」 설명으로 이 부분의 논의를 마무리하고, 다시 한 번 각각 네 가지 관찰 방식을 다룬다. 전체적으로 살펴보면 위의 《사념처경》에 대한 해설은 샤마타-위빠산나 수행의 핵심을 드러내고 있다.

IV. 결론

요컨대 《법온론》은 초기 불교의 용어와 수행의 핵심을 그대로 보존하고 있는, 참으로 귀중한 저작이다. 불교 교법을 연구하는 데 있어 핵심 교재로 삼기에 충분한 가치를 지니고 있다.