임종안 교수: 찬다의 의심

임종안

(《내시》 제61호, 2008년)

I. 머리말

고대 인도의 어느 밤, 싯다르타 왕자가 궁궐을 떠나 출가하여 무가정 수행자의 삶을 시작할 때, 한 마부가 그를 이끌고 깊은 밤 속으로 나아갔습니다. 그 마부가 바로 찬나이며, 찬다(Chanda)라고도 불립니다. 6년 후, 싯다르타 왕자는 완전한 깨달음을 얻어 석가모니불로 알려지게 되었습니다. 그로부터 6년 이상이 지난 뒤, 찬다도 부처님을 따라 출가했습니다. 그런데 찬다는 다른 비구들과 잘 어울리지 못했습니다. 자신이 처음부터 줄곧 부처님 곁에 있었으며 그와의 인연이 어느 누구보다 깊다고 굳게 믿었기 때문입니다. 이러한 마음은 뿌리 깊은 오만으로 이어졌고, 부처께서 여러 차례 꾸짖으셔도 떨쳐 버리지 못했습니다. 자기 집착이 너무 강했기에 진리를 체득할 수 없었습니다. 부처님의 입멸 후, 의지할 곳이 없어지자 그의 오만은 조금씩 옅어지기 시작했습니다. 그 무렵 많은 장로 비구들이 바라나시 근처 사림주처(仙人住處)의 녹야원(鹿野苑)에 머물고 있었습니다. 진리를 간절히 알고 싶었던 찬다는 그들의 가르침을 구하러 찾아갔습니다.

II. 찬다의 의문

어느 아침, 장로 찬다는 가사를 걸치고, 발우(鉢)를 들고, 바라나시로 들어가 보시를 받았습니다. 식사 후, 돌아와 가사와 발우를 내려놓고, 발을 씻었습니다. 그리고 문고리를 손에 들고, 숲에서 숲으로, 처소에서 처소로, 산책길에서 산책길로 옮겨 다니며 장로 비구들을 찾았습니다.

그들을 만나는 곳마다 그는 물었습니다. "저에게 가르침을 주십시오. 저를 위해 법을 설해 주십시오. 그리 하면 제가 법을 알고, 법을 볼 수 있을 것입니다. 법이 가리키는 대로 알며, 법이 가리키는 대로 관하겠습니다."

비구들은 그에게 말했습니다. "색(色)은 무상이다. 수(受), 상(想), 행(行), 식(識) 역시 무상이다. 모든 조건에 의해 생겨난 법은 무상이며, 모든 법은 무아(無我)이며, 열반은 고요하다."

찬다는 따라 말했습니다. "색(色)은 무상이다. 수(受), 상(想), 행(行), 식(識) 역시 무상이다. 모든 조건에 의해 생겨난 법은 무상이며, 모든 법은 무아(無我)이며, 열반은 고요하다."

그리고 그는 덧붙였습니다. "그러나 모든 조건에 의해 생겨난 법은 비어 있고 고요하며 얻을 수 없다는 것, 애(愛)가 다했다는 것, 욕망이 끊겼다는 것, 멸(滅)을 얻었다는 것, 열반을 깨달았다는 것을 달갑게 여기지 않습니다. 이 모든 것 안에서, 알고 본다고 말해지는 '나'가 어떻게 있을 수 있습니까? 그것이 어찌 법을 보는 것이라 불립니까?"

한 숲에서 다른 숲으로, 한 처소에서 다른 처소로, 한 산책길에서 다른 산책길로 거듭 같은 가르침을 들었지만, 그의 의심은 거듭 남았습니다. "비구들 중에," 그는 물었습니다. "저를 위해 법을 설해 줄 수 있는 사람이 아직 있습니까? 그리 하면 제가 법을 알고, 법을 볼 수 있을 텐데요."

그때 그는 아난 존자를 떠올렸습니다. "아난 존자가 지금 고삼비(Kosambī) 나라의 고시타림(Ghosita Grove)에 머물고 계십니다. 그는 세존(世尊) 곁에서 모시며 가까이 있었습니다. 부처님은 그를 칭찬하셨고, 청정한 삶을 수행하는 모든 사람이 그를 알고 있습니다. 분명히 그분은 저를 위해 법을 설해 주실 수 있을 것입니다. 그리 하면 제가 법을 알고, 법을 볼 수 있을 것입니다."

III. 아난이 의문을 풀다

다음 날 아침, 찬다는 가사를 입고 발우를 들고 바라나시로 들어가 탁발을 다녔습니다. 식사를 마치고 거처로 돌아와 침구를 정리한 뒤, 짐에 싣고 다시 가사를 입고 발우를 들고 고삼비로 떠났습니다. 천천히 길을 걸어 마침내 고시타림에 도착했습니다. 가사와 발우를 내려놓고 발을 씻은 뒤, 존자 아난의 거처로 찾아갔습니다. 서로 인사를 나눈 후 찬다는 한쪽에 자리 잡고 앉았습니다. 그러고는 이전에 다른 비구들과 나눈 대화를 자세히 아난에게 설명한 뒤 말했습니다. 「훌륭하십니다, 존자 아난! 이제 저를 위해 부디 법을 설해 주시어, 제가 법을 알고 법을 보게 해주십시오.」

아난이 대답했습니다. 「훌륭합니다, 찬다여. 진심으로 기쁘도다. 그대가 청정한 수행자들 앞에서 솔직하게 자신을 드러내고, 숨김없이 거짓의 가시를 꿰뚫었음을 칭찬하노라. 찬다여, 어리석은 범부는 다음의 이치를 헤아리지 못하느니라. 곧 색은 무상하고, 수·상·행·식은 무상하며, 모든 유위법은 무상하고, 모든 법은 무아이며, 열반은 평화로우니라. 이제 그대는 최상의 묘법을 받을 준비가 되었으니, 잘 들으시오. 내가 그대에게 설해주리라.」

찬다는 마음속으로 이렇게 생각했습니다. 「오늘 나는 참 기쁘다. 최상의 묘한 마음을 얻었고, 들뜨고 기쁜 마음을 얻었습니다. 이제 나는 최상의 묘법을 받을 준비가 되었노라.」

그러고 나서 아난이 그에게 말했습니다. 「내가 직접 부처님께서 마하카짜나에게 이렇게 설하신 것을 들었노라. 「범부들은 어리석게 두 극단에 집착하여 헤매나니, 곧 '있음(有)'과 '없음(無)'이니라. 그들이 여러 대상에 집착하므로, 마음은 그 위에 집착을 쌓아 올리는 것이니라. 카짜나여, 만약 누구든지 '나(我)'라는 개념을 취하지도 붙잡지도 머무르지도 집착하지 않는다면, 괴로움이 일어남을 알면 일어났음을 알고, 괴로움이 멎음을 알면 멎었음을 알게 되느니라. 카짜나여, 이에 대해 의심도 혼란도 품지 아니하고, 다른 이에게 의지하지 않고 스스로 아는 것, 이것이 여래께서 말씀하신 바른 견해니라. 그 이유는 다음과 같으니라.

카짜나여, 세상이 생겨남을 진실 그대로 바르게 관찰하면, 세상이 없다는 견해가 생기지 아니하고, 세상이 멸함을 진실 그대로 바르게 관찰하면, 세상이 있다는 견해가 생기지 아니하느니라. 카짜나여, 여래께서는 이 두 극단을 떠나 중도를 설하시노라. '이것이 있으면 저것이 있고, 이것이 생기면 저것이 생기나니'라 하시니, 곧 무명을 인하여 행이 있고, 이로 인해 생·노·사·우·비·개·고·절이 차례로 생겨나는 것이니라. '이것이 없으면 저것이 없고, 이것이 멎으면 저것이 멎나니'라 하시니, 곧 무명이 멎으면 행이 멎고, 이로 인해 생·노·사·우·비·개·고·절이 차례로 멎는 것이니라.」」

IV. 찬다의 깨달음

아난이 법을 설하는 가운데, 먼지가 떨어져 나가고 때가 씻겨, 비구 찬다가 법안(法眼)을 얻었습니다. 그 즉시 그는 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법 가운데 일어서, 어리석음과 의심을 벗어나 다른 이에게 의지하지 않고 진리를 증명하였으며, 스승의 가르침으로 성취한 해탈에 대해 두려움 없이 답하였습니다.

공손히 합장하고 아난에게 말했습니다. 「바로 그러하옵니다. 이것이 곧 청정한 수행의 지혜요, 선지식이 가르쳐주신 진정한 법이옵니다. 오늘 존자 아난께 이 법을 듣게 되었습니다. 모든 유위법은 공(空)하며, 평온하고, 얻을 수 없는 것이옵니다. 탐욕은 다하고, 집착은 버려졌으며, 열반은 성취되었습니다. 제 마음이 평온하여 해탈에 머물렀습니다. 이제 저는 다시 물러나지 않으며, 몸과 마음을 '나'라고 여기지 않고, 오직 진실한 법만을 봅니다.」

아난이 그에게 말했습니다. 「오늘 그대는 큰 이익을 얻었도다. 부처님의 지극히 깊은 법 가운데서 지혜의 성안(聖眼)을 얻었기 때문이니라.」

두 법친구는 서로의 말에 기뻐하며 자리에서 일어나 각자의 거처로 돌아갔습니다.

앞에서 소개한 경전은 『잡아경(雜阿含經)』 제262경으로, 일명 『찬다경(Chanda Sutta)』이라고도 합니다.

V. 몇 가지 탐구

(1) "모든 유위법은 무상하고, 모든 법은 무아이며, 열반은 평온하다" — 이른바 삼법인(三法印)이다. 여기서 "모든 유위법"이란 심신의 오온(五蘊)을 가리킨다. 처음 찬다는 삼법인에 동의했지만, 그 동의는 개념적인 차원에 머물렀다. 그는 "모든 유위법은 공하고 평온하다"는 말을 받아들이기 어려웠다. 유위법, 곧 오온이 "자아"를 구성한다는 관견에 집착하고 있었기 때문이다. 그는 모든 유위법이 무상하다는 것은 알았지만, 최종 열반에서 오온이 공하고 평온해진다면 "자아"는 그냥 사라지는 것이 아닌가? 다시 말해, 찬다는 심신의 오온을 "자아"로 여기는 아견(我見, sakkāya-diṭṭhi)을 품고 있었던 것이다. 그는 "모든 유위법이 공하고 평온한 상태"를 두려워했기에, 법을 알지 못하고 보지 못했다.

(2) 가치연(迦旃延)은 부처님의 십대 제자 가운데 한 분으로, "법을 설하는 자 중 으뜸"이라 일컬어지는 인물이었다. 아난다(阿難)는 가치연에게 하신 부처님의 가르침을 직접 인용하기로 했다. 권위가 실려 있으니 찬다가 보다 열린 마음으로 받아들일 수 있을 것이라는 판단에서였다.

(3) 찬다는 묘(妙)한 마음과 기쁨이 넘치는 마음으로 아난다를 찾아왔기에, 몸과 마음이 편안한 상태에 있었다. 아난다가 중도의 바른 견해를 분명하게 펼쳐 놓자, 찬다는 즉시 수다원과(須陀洹果)를 증득했다.

(4) 묘(妙)한 마음이 일어나려면 세 가지 조건이 필요하다: 1) 지도 스승이 승중(僧衆)의 칭송을 받으며 진정한 능력을 갖추고 있을 것, 2) 스승이 설하는 법이 진정으로 번뇌에서 벗어나게 하고, 가장 깊고 오묘한 뜻을 밝혀 줄 수 있을 것, 3) 듣는 이가 가르침을 깨닫기에 충분한 소질을 지니고 있을 것. 아난다와 찬다가 이 세 조건을 함께 충족했기에, 찬다는 가르침을 듣는 즉시 과를 증득할 수 있었다.

(5) "세계를 진실로 바르게 관찰하여 그 발생을 보면, 세계가 존재하지 않는다는 관견에 이르지 않고; 세계를 진실로 바르게 관찰하여 그 소멸을 보면, 세계가 존재한다는 관견에 이르지 않는다." 무명과 탐욕 때문에 세계가 생겨나고, 무명과 탐욕을 끊으면 세계가 멸한다. 무명과 탐욕이 남아 있는 한 생사윤환이 계속됨을 알아야 비로소 세계가 존재하지 않는다는 관견에 이르지 않게 되니, 이처럼 세계의 발생을 진실로 바르게 관찰해야 한다. 무명과 탐욕이 끊기면 오온의 생사윤환이 그침을 알아야 비로소 세계가 존재한다는 관견에 이르지 않게 되니, 이처럼 세계의 소멸을 진실로 바르게 관찰해야 한다.

(6) "여래는 두 극단을 떠나 중도를 설하신다. 곧, '이(此)가 있으면 저(彼)가 있고, 이가 생기면 저가 생기며, 또한 이가 없으면 저가 없으며, 이가 멸하면 저가 멸한다.' '유(有)'는 상(常)의 극단이고, '무(無)'는 단(斷)의 극단이다. 부처님의 가르침은 이 두 극단을 모두 떠나 중도에 서는 것—곧 몸과 마음의 행(行)을 근본으로 하는 길이다. 중생들의 생로병사(生老病死)와 수(愁)·비(悲)·탄(歎)·고(苦)는 그들이 세상의 일어남을 여실히 바르게 관하지 못하기 때문에 생겨난다. 곧, 이 모든 괴로움이 무명(無明)과 탐(貪)에서 비롯됨을 보지 못하는 까닭이다. 무명 자체가 자신의 몸과 마음의 행(行)을 '나'라고 집착하는 잘못된 파악이다. 윤회의 순방향 과정에서, 무명으로 인해 행이, 행으로 인해 식(識)이, 식으로 인해 명색(名色)이, 명색으로 인해 육처(六處)가, 육처로 인해 촉(觸)이, 촉으로 인해 수(受)가, 수로 인해 탐(愛)이, 탐으로 인해 취(取)가, 취로 인해 유(有)가, 유로 인해 생(生)이, 생으로 인해 노사(老死)가, 그리고 수·비·탄·고가 생겨난다. 이것이 곧 '이가 있으면 저가 있고, 이가 생기면 저가 생긴다'는 것이다. 이러한 연기(緣起)를 여실히 바르게 관하고 섣불리 부인하지 않을 때에야 비로소 무(無)의 극단에 빠지지 않는다. 반대로, 자신의 몸과 마음의 행이 무상(無常)하고 무아(無我)함을 분명히 보아 더는 무명과 탐을 일으키지 않게 되면, 해탈의 역방향 과정에서: 무명이 멸하면 행이 멸하고, 행이 멸하면 식이 멸하며, 차례로 명색이 멸하고, 육처가 멸하고, 촉이 멸하고, 수가 멸하고, 탐이 멸하고, 취가 멸하고, 유가 멸하고, 생이 멸하며, 노사와 수·비·탄·고가 함께 멸한다. 이렇게 세상의 멸(滅)을 바르게 관하면 유(有)의 극단에도 빠지지 않는다. 연기의 순방향과 역방향 양면을 통해 세상의 일어남과 멸함을 여실히 봄으로써, 무와 유의 양 극단을 떠나 중도에 머물게 된다.

(7) 장자 찬다가 중도의 핵심을 파악하고 더는 어느 극단에도 빠지지 않게 되자, 지혜의 눈이 열렸다. 견도(見道)에서 끊어야 할 saṃyojana(결박)가 모두 끊어져 이른바 '무진(無塵)'이 되었으며, 견도에서 끊어야 할 anusaya(수면)가 모두 끊어져 이른바 '무연(無染)'이 되었다.

(8) 순수한 지혜의 눈과 함께, 장자 찬다는 다음과 같은 예류(預流)의 공덕도 함께 얻었다:

1. 견법(見法): 사제(四諦)를 분명히 보았다.
2. 득법(得法): 범행(梵行)의 과(果) 가운데 하나를 얻었다.
3. 지법(知法): 자신의 체득에 대하여 스스로 알았다. "이제 저는 지옥, 축생, 아귀의 세 갈래 길(趣)을 영원히 다했습니다. 예류(預流)를 깨달았습니다."
4. 기법(起法): 사불괴신(四不壞信), 곧 부처님에 대한 신심(信心), 법(法)에 대한 신심, 승가(僧伽)에 대한 신심, 그리고 수행에 대한 신심을 얻었다.
5. 불혹(不惑), **6. 불의(不疑): 자신의 체득에 대해 흔들림이 없고, 타인의 체득에 대해 의심하지 않는다.
6. 불의타(不依他): 성스러운 진리에 따라 법을 설할 때, 다른 이에게 의지하지 않는다.
7. 이타교동(離他敎動): 남의 얼굴을 살피거나 남의 입을 지켜보지 않아도, 이 정법(正法)과 율(律) 안에서 어떤 다른 가르침도 그를 흔들 수 없었다.
8. 대용맹(大勇猛): 자신이 체득한 모든 해탈을 천명함에 있어 두려움이 없었다.
9. 정입성교(正入聖敎): 세의(世諦)와 제일의제(第一義諦) 양면을 통해 성스러운 가르침에 들어섰고, 두 가지 의미에서 모두 부처님의 제자가 되었다.

VI. 결론

부처님의 '무아(無我)'에 대한 가르침은 심오하기 그지없다. 무아를 깨닫기 위해서는 최고로 묘한 마음과 들떠오르고 기쁜 마음이 필요하다. 존자 아난다의 뛰어난 인도로, 찬다는 마침내 자신의 의심을 돌파하고 그 심원한 무아를 직접 깨달았다. 이 경전은 많은 영감을 주며, 불제자들이 깊이 묵상해 볼 만하다.

[찬다경(The Chanda Sutta)] (T262; N38; S.45; S.39; S90)

(01) 이와 같이 들었다. 부처님께서 최후의 열반에 드신 지 얼마 되지 않아, 많은 장로 비구들이 바라나시(Vārāṇasī) 나라 선인거(仙人居)의 사림(鹿林)에 머물고 있었다.

(02) 장로 찬다(Chanda)는 아침에 가사를 입고 발우를 들고 바라나시 성으로 들어가 시주를 받았다. 식사 후 돌아와 가사와 발우를 정리하고 발을 씻은 뒤, 문고리를 손에 들고 동산에서 동산으로, 처소에서 처소로, 산책길에서 산책길을 돌아다니며 비구들마다 이렇게 청했다. "저를 위해 법을 가르쳐 주십시오. 그래서 제가 법을 알고 법을 직접 보게 해 주십시오. 제가 법이 가리키는 대로 알고, 법이 가리키는 대로 관(觀)하겠습니다."

(03) 비구들이 찬다에게 법을 설해주었다. "색(色)은 무상(無常)하다. 수(受)·상(想)·행(行)·식(識) 또한 무상하다. 모든 유위법(有爲法)은 무상하며, 모든 법은 무아(無我)이고, 열반(涅槃)은 적멸(寂滅)이다."

(04) 찬다가 비구들에게 답했다. "그 내용은 이미 잘 알고 있습니다. 색(色)은 무상(無常)하고 수·상·행·식도 마찬가지며, 모든 유위법(有爲法)은 무상하고, 모든 법은 무아(無我)이며, 열반(涅槃)은 적멸(寂滅)이지요."

(05) 하지만 찬다는 말을 이었다. "그런데 '모든 유위법은 공(空)하고 적(寂)하며 얻을 수 없고, 애(愛)는 다하고 탐(貪)은 버려지며, [멸(滅)을 성취하고] 열반이 체득된다'는 말을 들어도 마음이 놓이지 않습니다. 이 모든 가운데 어찌 '나(我)'가 있어 '나는 이렇게 알고 이렇게 본다'고 말할 수 있겠으며, 그것을 법을 본 것이라고 할 수 있나요?" 찬다는 그 말을 두 번, 세 번 더 반복했다.

(06) 찬다가 다시 물었다. "그런데 그분들 중에 저를 위해 법을 가르쳐 주셔서, 제가 법을 알고 법을 직접 보게 해 주실 만한 분이 계시지 않나요?"

(07) 그는 곧 아난(Ānanda) 존자를 떠올렸다. "지금 아난 존자는 고산미(Kosambī) 나라의 고시타림원(Ghosita Grove)에 계시지. 그는 세존(如來)을 모시고 가까이에서 시봉했고, 부처님께서도 그를 칭찬하셨으며, 출가 수행을 하는 모든 사람이 그를 알고 있을 터. 분명 저를 위해 법을 가르쳐 주셔서, 제가 법을 알고 법을 직접 보게 해 주실 수 있을 것이다."

(08) 다음 날 아침, 밤이 지난 뒤 찬다는 가사를 입고 발우를 들고 바라나시 성으로 들어가 시주를 받았다. 식사 후 돌아와 좌구(坐具)를 정리한 뒤, 가사와 발우를 챙겨 고산미 나라로 길을 떠났다. 길을 따라 서서히 고산미 나라에 도착했다. 가사와 발우를 정리하고 발을 씻은 뒤, 아난 존자의 처소에 가서 인사를 나누고 옆에 앉았다.

(09) 찬다가 아난 존자에게 말했다. "예전에 많은 장로 비구들이 바라나시(Vārāṇasī) 나라 선인거(仙人居)의 사림(鹿林)에 머물고 있을 때의 일입니다. 그날 아침 저는 가사를 입고 발우를 들고 바라나시 성으로 들어가 시주를 받았습니다. 식사 후 돌아와 가사와 발우를 정리하고 발을 씻은 뒤, 문고리를 들고 동산부터 동산, 처소부터 처소, 산책길부터 산책길을 돌아다니며 비구들마다 이렇게 청했지요. '저를 위해 법을 가르쳐 주십시오! 그래서 제가 법을 알고 법을 직접 보게 해 주십시오!'"

(10) 비구들이 저에게 법을 설해주셔서, 이렇게 말씀하셨다. "색(色)은 무상(無常)하고 수·상·행·식도 무상하며, 모든 유위법(有爲法)은 무상하고, 모든 법은 무아(無我)이며, 열반(涅槃)은 적멸(寂滅)이다."

(11) 그때 나는 비구들에게 말했다. "나는 이미 색은 무상하고, 수·상·행·식은 무상하며, 모든 유위법은 무상하고, 모든 법은 무아이며, 열반은 평온하다는 것을 안다. 그런데도 나는 모든 유위법이 공하고, 적막하며, 얻을 수 없고, 애가 다하고, 탐욕이 버려져, [열반이 증득되고], 열반이 실현되었다는 말을 듣고도 기뻐하지 않는다. 이 중에 어찌 '나'가 있어서 이렇게 안다고 말하고 이렇게 본다 하며, 이것을 법을 봄이라 할 수 있겠는가?"

(12) 그때 나는 이런 생각을 하였다. 그들 가운데 나를 위해 법을 설해줄 능력이 있는 이가 아직 있는가, 그리하여 내가 법을 알고 법을 보게 될 수 있는가?

(13) 나는 다시 이런 생각을 하였다. "아난다 존자는 지금 좌범기국의 고시타림에 계시다. 그는 세존을 모시고 가까이하였고, 부처님께서 그를 칭찬하셨으며, 청정한 삶을 수행하는 모든 사람들이 그를 알고 있다. 그는 반드시 나를 위해 법을 설해줄 수 있을 것이니, 그리하여 내가 법을 알고 법을 보게 될 것이다."

(14) "훌륭합니다, 아난다 존자! 지금 저를 위해 법을 설해주십시오. 그리하여 제가 법을 알고 법을 보게 되도록 하소서!"

(15) 아난다 존자가 찬다에게 말했다. "훌륭합니다, 찬다여! 나는 진심으로 기쁘도다. 친구여, 그대가 청정한 삶을 수행하는 이들 앞에서 스스로를 숨김없이 드러내고 허망의 가시를 꿰뚫을 수 있으니 칭찬하노라.

(16) 찬다여, 우치한 범부가 이해하지 못하는 것이 이것이다. 색은 무상하고, 수·상·행·식은 무상하며, 모든 유위법은 무상하고, 모든 법은 무아이며, 열반은 평온하다. 그대는 지금 최상의 묘한 법을 받을 수 있으니, 잘 들으라, 내가 그대에게 설해주리라."

(17) 찬다는 생각하였다. 지금 나는 기쁘다. 최상의 묘한 마음을 얻었도다. 들뜨고 기쁜 마음을 얻었으니, 이제 최상의 묘한 법을 받을 수 있게 되었다.

(18) 그때 아난다가 찬다에게 말했다. "내가 스스로 부처님으로부터 마하가씨연 존자에게 설해 주신 가르침을 들었노라. 범부들은 어리석어 두 극단에 집착하니, 존재한다거나 존재하지 않는다는 것이다. 범부들은 여러 대상에 집착하며, 마음이 그 둘레로 집착을 쌓는다. 가씨연이여, 만약 '나'라는 집을 취하지도, 잡지도, 머무르지도, 집착하지도 않는다면, 괴로움이 일어남을 일어남으로 알고, 괴로움이 그침을 그침으로 알게 된다. 가씨연이여, 이것에 대해 의문도 혼란도 품지 아니하고, 다른 이에 의지하지 아니하며 스스로 아는 것을 바른 견해라 하니, 이는 여래가 설하신 바이다. 왜 그런가?

(19) 가씨연이여, 세계의 일어남을 있는 그대로 바르게 관(觀)할 때, 세계가 존재하지 않는다는 견해가 일어나지 않는다. 세계의 그침을 있는 그대로 바르게 관할 때, 세계가 존재한다는 견해가 일어나지 않는다.

(20) 가씨연이여, 여래는 두 극단을 떠나 중도를 설하시니: 이것이 있으면 그것이 있고, 이것이 일어나면 그것이 일어나느니라 함은, 무명에 의지하여 행이 생기고, 이로 인해 생·노·병·사·우·비·근·고·절망이 일어남을 말함이요; 이것이 없으면 그것이 없고, 이것이 다하면 그것이 다하느니라 함은, 무명이 다하면 행이 다하고, 이로 인해 생·노·병·사·우·비·근·고·절망이 다함을 말함이라.

(21) 아난다 존자가 이 법을 설할 때, 비구 찬다는 티끌과 때가 없이 법의 청안(法眼)을 얻었다. 그 순간 비구 찬다는 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법 가운데 일어서서, 혼란을 초월하여 [타인에 의지하지 않고], 스승의 가르침 앞에서 두려움 없이 섰다. 합장하며 공손히 아난다 존자에게 말하길, "정말 그러합니다. 이것이 청정한 수행의 지혜이니, 좋은 벗이 설하고 가르친 참된 법입니다. 오늘 아난다 존자에게서 이러한 법을 들었습니다. 모든 유위법은 공하고, 한없이 적막하며, 얻을 수 없고, 애가 다하고, 탐욕이 버려져, 열반이 증득되고, 열반이 실현되었습니다. 제 마음이 해탈 가운데 바르게 기뻐하며 안주하니, 이제 더 물러나지 않으며, [몸과 마음을] 다시는 나라고 보지 않고, 참된 법만 보게 되었습니다."

(22) 아난다가 찬다에게 말했다. "오늘 그대는 큰 이익을 얻었도다. 부처님의 심오한 법 가운데 [지혜의 안(慧眼)]을 얻었도다."

(23) 두 법우(法友)는 서로 기뻐하며, 자리에서 일어나 각기 자신의 거처로 돌아갔다.