『대승제일백법명문론(大乘第一百法明門論)』 강요 제4부

이어 여덟 가지 대부근번뇌가 설명된다.

1. 불신(不信, bùxìn). 무엇을 믿지 않는 걸 말하는 걸까? 인과의 법칙, 사성제의 가르침, 삼보 등이 그것이다. 이 불신은 바로 신심이라는 심소와 정반대이다. 불신을 가진 사람은 다음 세 가지를 믿지 않는다. ① 사실(事實). 예를 들어 영산 봉천 근처에 큰 백양나무가 있는데, 그 가지 하나에 버들과 들장미가 뿌리를 내렸다고 하자. 그런 경우 "내가 직접 보지 못했는데 어떻게 믿을 수 있나?" 라고 반문할 수도 있을 겁니다. 하지만 직접 보지 못했다고 해서 존재하지 않는 것은 아닙니다. 증조부를 직접 만난 적은 없어도 분명히 계셨음을 부인하는 사람은 없죠. 미국에 가본 적은 없어도 그 나라가 존재하지 않는다고 부인할 사람은 없을 겁니다. 다시 말해, 사실을 믿지 않는다는 것은 일체법의 진여(眞如)를 믿지 않는다는 뜻이다. ② 덕(德)—삼보의 공덕(功德)을 말한다. ③ 능(能)—세간(世間)과 출세간(出世間)의 선법(善法)을 닦을 수 있는 능력이다. 이 세 가지를 부정하는 것이 바로 불신의 심소를 가진 것이다. 이 심소가 있으면 성인을 비방하고 덕 있는 이에게 공경을 잃게 된다. 이 불신은 의(疑, 의심)와 꼭 구분해야 한다.

2. 해태(懈怠, xièdài). 정진과 정반대로, 마땅히 해야 할 일에 힘쓰지 않는 것을 말한다. 마땅히 해야 할 일이란 무엇일까? 악을 끊고 선을 닦는 일이다. 하지만 마땅히 해서는 안 될 일에 온 힘을 쏟는다면 그것 역시 해태이다. 도박꾼을 보라. 밤새 도박을 하다 눈이 충혈되고, 감은 눈을 뜨려고 성냥개비로 눈꺼풀을 벌려놓고 계속하는 것도 역시 해태이다. 도박꾼은 밤새 노는 것이 당연하다고 여길지 모르지만, 그것은 망상일 뿐이다. 요즘은 뇌물을 빨간 봉투에 넣어 공개적으로 전달할 수 없으니, 도박으로 뇌물을 주고받는 경우도 많다. 말하자면 변형된 뇌물인 셈이다. 대출을 받으려면 공장 관리자가 은행 부행장에게 그날 밤 6천에서 1만 위안을 잃어주어야 하는 경우도 있다. 이런 도박이 일을 성사시키기 위한 방편일 뿐 전혀 문제가 없다고 스스로를 합리화하려 할지 모르지만, 그것 역시 망상이다. 일이 들통나면 결국 뇌물 혐의를 받는 것은 바로 자신이다. 이렇게 세월을 헛되이 보내고 시간을 낭비하는 것은 도저히 받아들일 수 없는 일이다.

3. 방일(放逸, fàngyì). 마음을 방종하게 내버려두는 것을 말한다. 번뇌가 일어나도 억제하지 않고, 마음이 부선한 행위에 따라 움직이는 것이다. 방일이 어떤 것인지는 다음 예를 보면 알 수 있다. 구화산 불교대학에서 참선(chan) 정진을 열었을 때의 일이다. 나는 각공 등 몇 사람과 함께 시중 역할을 맡았다. 그래서 모든 좌정(坐相) 시간에 참선당에 들어가지 못하고, 그중 일부는 대중을 위해 시중을 들어야 했다. 하지만 참선당에 들어갈 수 있었던 좌정 시간에도 들어가지 않았다. 어느 오후의 일이 아직도 기억난다. 이미 대중 스님들께 차를 다 올렸고, 각공이 사과를 깎아 대중에게 내올 준비를 하고 있었기 때문에 밖에서 할 일이 아무것도 없었다. 형편상 좌당에 들어가 참선을 해도 무방했죠. (물론 요즘 참선당은 제대로 참선을 하지 않고 그저 형식만 따르는 경우가 많아, 그냥 '앉기'라고 불러도 된다는 사람도 있습니다.) 그런데 우리 두 사람은 밖에서 잡담을 하기 시작했고, 심지어 그럴듯한 변명까지 내놓았다. "지금 시중 보는 중이야!" 이것이 바로 방일이다. 반면 정진에 아예 참여하기를 꺼리는 몇몇 학승들이 구실을 만들어 빠져나가려 한 것은, 그것이 바로 해태이다.

4. 혼침(hūnchén 昏沉). 깊이 잠드는 것이 아니라 반쯤 잠에 빠지는 것—마음이 흐려지고 혼미해지는 것이다. 내가 학교에 다닐 때, 특히 여름철 오후 첫 수업 시간에는 수업이 시작되고 잠깐 지나면 잠이 몰려왔다. 자꾸 고개가 끄덕거리고, 정신이 멍해졌다. 선생님은 앞쪽에서 강의를 하고 계셨고, 나는 아래에서 반쯤 듣고 반쯤 필기했다. 수업이 끝나고 정신이 돌아와서 내가 적어놓은 것을 보면 웃음이 나올 수밖에 없었다—온 페이지가 이리저리 휘어진 알아볼 수 없는 낙서투성이었다. 그런데 책상에 엎드려서 정말 깊고 달콤한 잠에 빠진다면, 그것은 혼침이 아니다. 우리는 또한 아침 법회 시간에도 자주 혼침이 온다. 수행은 정말로 어렵다. "이제 출가했으니—"라고 생각할 수도 있겠지만, 실제로는 수행이 거의 아침과 저녁 법회로 한정되어 있다. 그런데 그때조차: 눈을 크게 뜨고 있으면 마음이 헤매고, 눈을 반쯤 감으면 혼침이 온다. 좌선(坐禪)에서도 마찬가지다. 일상(Rìcháng) 조사께서 보살도(菩薩道)를 강론하실 때, 모든 일에 대해 매우 유창하게 이야기할 줄 알던 노승에 대해 말씀하셨다—그는 임제(臨濟) 선당(禪堂)에서 범종과 판목이 어떻게 울려야 하는지, 조동(曹洞) 선당(禪堂)에서는 어떻게 울려야 하는지를 정확히 알고 있었다. 그는 모든 것을 다 아는 것 같았다. 그래서 조사께서 그와 함께 좌선하셨다. 그런데 첫 좌에 노승이 다리를 꼬고 앉자마자 고개가 끄덕이기 시작했다. 두 번째 좌에서도 마찬가지. 세 번째 좌에서도 마찬가지. 그때 조사께서 자리를 뜨셨다. 혼침은 극히 흔하다. 그 특징은 수행하거나 어떤 일을 하려는 바로 그 순간에 나타난다는 것이다—일을 멈추는 순간에는 완전히 깨어 있다는 것이다.

5. 조거(diàojǔ 掉舉). 마음이 가라앉지 않는다. 이전에 경험했던 즐거운 기억으로 계속 달아난다. 예를 들어, 아침 법회에서 아미타경(阿彌陀經)을 외고 있을 때, 외우면서 마음이 다른 데로 미끄러진다—집중하고 있던 대상이 흔들리다가 사라진다. 마음이 어디로 가는가? 점심에 나온, 정말 맛있었던 카라멜라이즈한 바나나 한 접시로 가버린다. 마음은 거기로 달아나서 그 맛이 얼마나 좋았는지에 집착하며, 이런 즐거움이 궁극적이지 않다는 것을 잠시 잊는다. 좌선을 예로 들면, 첫 번째 선정(dhyāna)에 들었다고 하고 더 나아가고자 하는데, 마음이 되돌아가, 되돌아가서 첫 번째 선정의 즐거움에 머문다—부처님께서 두 번째 선정이 더 즐겁다고 하셨다는 것을 잊은 채로. 이것이 조거다. 그 주요 해(害)는 행(行)에 대한 사(捨)와 선정(禪定)을 가로막는 것이다.

6. 실념(shīniàn 失念). 관(觀)의 대상을 마음에 또렷이 담아두지 못하는 것이다. 잠깐 짬이 나서 부처님의 명호를 외우기로 결심하고, 자리를 잡아 외우기 시작했는데, 외우다가 갑자기 아직 처리하지 못한 일이 떠올라 마음이 그 일로 내달아버려 염불을 완전히 잊어버리고 만다. 이것이 바로 실념이다. 『관무량수경(觀無量壽經)』에서는 수륜(水輪)·월륜(月輪) 같은 관상(觀想)법을 가르친다. 아미타불의 상을 관(觀)하고 싶다면, 먼저 아미타불의 그림을 자세히 살핀 다음에야 비로소 앉아서 관한다. 그런데 머리는 또렷이 그려지는데 발은 잊어버리고, 발은 자세히 살피는데 머리는 잊어버린다. 이것도 실념이다. 중학교 때 예성도(葉聖陶)의 「고대영웅의 석상(古代英雄的石像)」을 읽은 적이 있다. 조각가가 석상을 조각하려 할 때, 곧바로 칼을 들지는 않았다. 그는 먼저 돌을 면밀히 살피며 머릿속에서 모든 세부적인 부분—머리카락 한 올이 어떻게 늘어져야 할지, 손가락 마디 하나하나의 모양, 옷주름 하나하나의 늘어짐—까지 세밀하게 구상했다. 아직 석상에는 손대지 않았지만, 그의 마음속에는 이미 형상이 완성되어 있었다. 그제야 도구를 들어 작업을 시작했는데, 순식간에 완성해 버렸다. 그 석상은 대성공이었다. 만약 이 조각가가 관수(觀修)했다면 분명 성공했을 것이다. 그러나 머리는 기억하고 발은 잊어버리는 사람이라면 결코 성공할 수 없을 것이다. 이것이 실념이다. 실념과 혼침(昏沈)의 차이점은, 실념은 마음이 맑고, 혼침은 마음이 맑지 않다는 것이다.

7. 산란(sǎnluàn 散乱). 마음이 이리저리 통제 없이 내달아다니는 것이다. 경을 외우다가 갑자기 내일 친구가 나를 만나러 온다는 생각이 떠오른다. 이어서 오늘 오후에 왕 선생님의 전화번호를 찾지 못해 다른 공책을 확인하지 못한 일도 생각나고, 탁구 선수 장자량(江嘉良)은 어떻게 되었는지, 수년 동안 소식을 듣지 못했다는 생각도 떠오른다. 그러고는 보스니아는 지금 어떻게 되어가고 있을까, 하는 생각까지 이어진다. 이처럼 생각이 사방으로 날아다니며 엉망진창으로 뒤섞인다. 우리 수행자들 모두가 같은 환(幻)을 품고 있다. 평소에는 별로 번잡한 생각이 없다고 여기지만, 정식으로 수행에 들어가는 순간—조가(早課)·염불·좌선 등—그 생각이 밀려들어 온다. 사실 평소에도 번잡한 생각은 마찬가지로 많다. 너무 많아져서 익숙해져 더 이상 느끼지 못할 뿐이다. 「난실(蘭室)에 오래 있으면 그 향기를 모르고, 어시장(魚市場)에 오래 있으면 그 악취를 모른다.」 산란과 도거(掉擧)의 차이점은 무엇인가? 산란이란 마음이 이리저리 멋대로 날아다니는 것이다. 도거란 마음이 과거의 즐거운 경험으로 되돌아가는 것이다.

8. 부정지(不正知, bùzhèngzhī) 「잘못된 인식」 여기서 '지(知)'는 사물을 이해하는 능력을 말하는데, 그 이해가 빗나간 상태를 뜻한다. 사물의 본래 모습을 바로 보지 못해 세간법도 출세간법도 모두 잘못 이해하게 되는 것이다.

세속적인 차원에서 가장 근본적인 문제는 인생관이 빗나가는 것이다. 이는 매우 심각한 문제로, 누구나 옳다고 여기는 도덕적 기준을 어기게 되고, 무엇을 하든 좋지 않은 결과를 낳기 쉽다. 예를 들어 현재 경제 자유화가 추진되는 모습을 보면 그렇다. 모든 것이 이윤만을 위해 추구되고, 돈이 모든 것보다 우선시된다.

만약 인생관이 바르다면 돈을 많이 벌수록 사회에 더 큰 선을 베풀 수 있다. 수백만, 수천만, 수억 원을 벌어 그 돈을 다시 투자와 자선, 교육에 쏟아붓는 진정한 사업가가 그 예다. 룽(容) 총재, 쩡현즈(曾憲梓), 훙잉둥(霍英東), 소원바이(邵逸夫) 같은 이들은 중국 사람들의 존경을 받아 온 분들이다.

하지만 인생관이 빗나가면 돈을 버는 방법 자체가 비뚤어지기 쉽다. 횡령, 뇌물, 불공정 경쟁이 대표적인 예다. 한번 손에 돈이 들어오면 마구 낭비하다가 결국 '땅콩'을 먹는 꼴이 되기도 한다—총알을 맞아 죽는다는 뜻의 속담이다.

수행자라면 부정지가 있으면 마음이 어디에 머물러야 할지 알 수 없다. 좌선을 하거나 염불을 할 때 온갖 경험이 일어나도 그것이 무엇인지 판단할 길이 없다. 어떤 재가자가 한 번 내게 물었다. 자기가 불호를 외울 때 한 음을 내뱉는 순간 삼천대천세계 전체가 함께 불호를 외우는 것 같고, 불호가 사방에서 몰려오며 한 음 한 음이 금빛으로 찬란히 빛나는데 이게 무슨 뜻이냐고.

나는 그에게 이렇게 말했다. 자신의 염불에서 일어난 어떤 경계를 스스로 분간할 수 없다면 그것이 바로 부정지다. 이것은 번뇌법 중 하나이다. 만약 마음이 번뇌법과 맞물려 있다면, 아직 수련이 훨씬 더 필요한 상태임이 분명하다. 『금강경』에 "모든 유위의 형상은 허깨비이다"라고 하셨다. 이 경계는 실재하는 것이 아니다. 그것을 놓아야만 더 나아갈 수 있다.

때로 부정지 때문에 청정한 계율을 깨뜨리기도 하는데, 그것 또한 해로운 결과를 초래한다.

그럼 부정지와 사견은 어떻게 다를까? 『성유식론』에는 부정지에 대해 이렇게 설명한다. "관찰 대상을 잘못 이해하는 것을 본성으로 삼아, 그 기능은 위반을 일으키는 데 있다." 즉, 수행 중에 일어나는 경계를 바로 분간하지 못하는 것을 말한다. 반면 사견은 "오염된 지혜를 본성으로 삼아, 그 기능은 바른 견해를 가로막고 고통을 초래하는 데 있다"고 설명한다. 즉, 근본적인 입장 자체가 잘못된 것이다.

이 여덟 가지 대수번뇌는 모든 번뇌심 상태에 두루 편재한다. 서로 결합해 함께 일어나기도 하고, 중수번뇌와 소수번뇌와도 함께 일어날 수 있다. '번뇌심'에는 불선심과 무기심(무기정, avyākṛta)이 모두 포함된다. 이 대수번뇌는 견도와 수도에서 모두 끊어진다.

심소(心所)의 여섯 번째 종류는 **부정심소(不定心所)**다. 때로는 선(善)이 되고 때로는 악(惡)이 되니, 상황을 헤아리지 않고서는 그 선악을 가늠할 수 없기에 이런 이름이 붙었다. 모두 네 가지가 있다.

1. 해(悔·huǐ 悔). 어떤 경전에서는 '악작(惡作)'이라 옮기기도 한다 — 자기가 한 일을 싫어하고, '해볼 만한 일이 아니었다'고 자책하며, '하지 않았더라면' 하고 후회하는 마음이다. 예컨대 카드놀이를 하다가 한 판을 잘못 펴서 수십 위안(元)을 잃었다고 하자. 그러면서 "내가 왜 레드 Q를 내지 않았을까? 그렇게 했으면 이겼을 텐데" 하며 자기가 실수한 점을 되짚어보고, 다음 판에는 반드시 되찾으리라 다짐한다. 이런 후회는 악심소다. 그런데 만약 도박 때문에 집안이 무너지고 자신도 전 재산을 잃었다는 것을 깨닫고, "이것이 도박의 결말이다. 깊이 뉘우친다 — 애초에 시작하지 말았어야 했다"고 생각한다면, 그 후회는 선심소다. 요즘에 사형수 고백록이라는 책이 나와 있다 — 사형수들의 진정 어린 회한이 담긴 책인데, 읽어볼 만하다. 이로 보건대: 악행을 저지른 데 대한 후회는 선이요, 선행을 행한 데 대한 후회는 악이다. 행하지는 않은 악한 의도에 대한 후회 — "왜 그때 안 했을까?" — 는 악이다. 행하지는 않은 선한 의도에 대한 후회 — "왜 그때 안 했을까?" — 는 선이다.

2. 면(眠·mián 眠). 잠들어 있을 때는 몸과 마음이 외부의 대상을 분명하게 알아볼 수 없다. 모두가 조당(早堂) 예불에 참여하고 있는데 홀로 침대에 드러누워 진짜 잠들었다면 — 그런 수면은 악심소다. 그러나 너무 늦게까지 깨어 있다가 진정으로 지쳐버렸을 때, 억지로 버티느니 잠깐 눈을 붙이면 훨씬 나은 상태가 되고, 일의 효율도 눈에 띄게 높아진다. 이런 수면은 선심소다. 물론 어떤 고승(高僧)들은 선정(禪定)의 공력(功力)이 깊어서 이 면(眠) 심소가 아예 일어나지 않도록 하기도 한다. 수면과 졸음(瞌睡)의 차이는 이렇다: 졸음은 좌선(坐禪)할 때면 앉자마자 잠이 쏟아지지만, 좌선하지 않을 때는 원기가 넘친다. 수면은 좌선할 때도 잠이 쏟아지고, 좌선하지 않을 때도 똑같이 늘 졸리다.

3. 심(尋·xún 寻). 더듬어 살피고 궁구하는 것이다 — 어떤 일에 부딪히면 그 뿌리까지 더듬어 올라가 끝까지 파고드는 것이다. 선한 쪽을 향하면 선심소요, 악한 쪽을 향하면 악심소다.

4. 사(伺·sì 伺). 자세히 헤아려 살피는 것이다 — 어떤 일을 정밀하게 들여다보며, 심(尋)보다 더 깊은 곳까지 들어가는 것이다. 심(尋)은 거친 탐구요, 사(伺)는 세밀한 탐구다. 그런데 심(尋)의 거친 탐구라 하더라도 보통 사람들이 신경 쓰는 수준보다 한결 깊다. 심(尋)은 무엇이 그러한가를 알아내는 데 이르고, 사(伺)는 한 걸음 더 나아가 왜 그러한가를 알아내는 데까지 이른다. 심(尋)과 마찬가지로, 사(伺)도 선한 쪽을 향하면 선이요, 악한 쪽을 향하면 악이다 — 이 역시 부정심소다.

심(尋)과 사(伺)의 구별, 그리고 범심소인 상(想)과 사(思)를 잘 새겨두기 바란다. 사례를 하나 들어 보겠으니, 스스로 가려낼 수 있는지 보라: 선(禪) 수련에서 "누가 부처님 이름을 외우고 있는가?"를 일심으로 궁구할 때, 이것은 사(伺)인가 아니면 사(思)인가?

이상으로 51가지 심소를 모두 살펴보았다.

세 번째 범주는 **색법(色法, sèfǎ)**이다. 앞에서 논한 심왕(心王)과 심소(心所)는 모두 무형(無形)이며 인식의 기능을 지닌다. 반면 색법은 물질적 형체가 있어 볼 수 있으나 인식 기능은 갖추지 못한다. 간단히 말해 색법이란 곧 우리가 모두 지각할 수 있는 물질적 세계이다. 모두 열한 가지가 있으며 세 가지로 나뉘는데, 근(根)·경(境)·심(心)에 포섭되는 법(法)이다. 먼저 근(根)이다. 다섯 가지가 있다: 1. 안(眼). 2. 이(耳). 3. 비(鼻). 4. 설(舌). 5. 신(身). 이 다섯 근이 곧 우리의 감각 기관이다. 유식학파에서는 부진근(浮塵根, fúchén'gēn)과 승의근(勝義根, shèngyì'gēn)을 구분한다. 예컨대 안(眼)의 경우, 부진근은 안구 자체이고, 승의근은 대략 시신경에 해당한다. 이(耳)의 경우, 부진근은 외이이고, 승의근은 대략 청각 신경에 해당한다. 비(鼻)·설(舌)·신(身)도 같은 방식이다. 한 가지 주의할 것은, 안(眼)의 승의근은 단지 시신경에 상응할 뿐이지 그것과 동일한 것이 아니라는 점이며, 그 비유조차도 억지스럽다는 점이다. 『수능엄경(楞嚴經)』에는 이렇게 나온다. "색(色)이 망상과 섞여 — 상(想)의 형상이 곧 몸이 된다." 즉, 승의근은 순수한 사대(四大)로만 구성되어 있어 오직 비량(比量)에 의해서만 알 수 있다. 결코 신경계가 아니며, 광조(光鈔)·법인(法印) 두 스님의 주장처럼 볼 수는 없다. 그들의 해석은 의문의 여지가 있다.

이제 경(境)에 대해 살펴본다.

1. 색(色, sè). 안(眼)을 통해 지각되는 외부의 대상이다. 세 가지 유형이 있다: 현현색(顯現色)(청·황·녹·명·암·구름·연기·먼지·안개 등); 형상색(形狀色)(장·단·방·원·대·소·거·세·정·사·고·저 등); 그리고 표동색(表動色)(걸음·서 있음·앉음·누움·정지·동작 등).

2. 성(聲, shēng). 이(耳)를 통해 지각되는 외부의 대상이다. 내성(內聲)(우리 몸에서 나는 소리, 예를 들어 손뼉이나 배가 고플 때 꼬르륵거리는 소리 등), 외성(外聲)(바람·비·흐르는 물 같은 자연의 소리), 그리고 내외성(內外聲)(몸과 외부 세계가 함께 어울려 만들어내는 소리, 예를 들어 의식 때 치는 목어(木魚)와 범종 등)로 나뉜다. 혹은 가음(可意音)("이천영월(二泉映月)"이나 "백조조봉(百鳥朝鳳)" 같은 음률적이고 즐거운 소리)과 비가음(非可意音)(귀에 거슬리는 잡음) 등으로 나눌 수도 있다.

3. 향(香, xiāng). 비(鼻)를 통해 지각되는 외부의 대상이다. *본향(本香)*과 *착향(着香)*으로 구분된다. 본향은 다시 세 갈래로 나뉜다: A. 선향(善香) — 좋은 향기. B. 악향(惡香) — 썩거나 불쾌한 냄새. C. 등향(等香) — 벽돌이나 돌의 냄새. 착향도 세 갈래로 나뉜다: A. 생향(生香) — 예컨대 침향(沈香)이 본래 지니고 있는 향. B. 합향(合香) — 예컨대 오늘날 사찰 법당에서 피우는 향처럼 여러 원료를 배합하여 만든 향. C. 변향(變香) — 덜 익은 과실에는 향이 없다가 익으면 향이 나타나는 것.

4. 미(味, wèi). 설(舌)을 통해 지각되는 외부의 대상으로서, 감·산·함·신·고·담 등이다.

5. 촉(觸, chù). 신(身) 근(根)으로 접촉하여 지각하는 외부의 대상이다. 본촉(本觸)(경·습·온·동)과 구촉(句觸)(윤·조·경·중·연·완·급·냉·기아 — 곧 빈속 —·갈·만 등 모두 스물두 가지)로 나뉜다. 참고로, 심소 가운데 나오는 '촉(觸)'이란 근(根)·경(境)·식(識)이 합하는 심리적 사건을 가리키는 것이지, 여기서의 색법의 촉(觸)과는 다른 것이다.

마지막 다섯 가지는 법처에 소섭된 색(fǎchù suǒ shè sè 法处所摄色)이다—제6의식이 파악하는 색을 말한다. 다섯 가지 종류가 있다. 가. 흙이나 돌과 같은 물질을 가져 끝없이 나눠 더 이상 나눌 수 없을 때까지 이른 결과를 극약색(jílüèsè 极略色)이라 한다. 나. 청·황·자·녹 같은 색을 끝없이 나눠 더 이상 나눌 수 없을 때까지 나눈 것을 극형색(jíjiǒngsè 极迥色)이라 한다. 다. 계를 수지해 계체를 얻으면, 악을 막고 선을 일으키는 뛰어난 작용을 하지만, 형체가 없어 보이지도 않고 어디에 있는지 가리킬 수도 없으며, 오직 마음의 힘으로만 유지되는 것이다. 이를 소소인색(shòusuǒyǐnsè 受所引色)이라 하며, 무표색(wúbiǎosè 无表色)이라고도 한다. 율의·비율의·비율의도 비율의가 아닌 것도 아닌, 이 세 종류가 있다. 라. 제8지 이상의 보살은 선정에 들어가 형·음·향 등의 대상을 나타내어 낼 수 있으며, 이 대상들은 오근으로 직접 파악할 수 있다. 이를 정소인색(dìngsuǒyǐnsè 定所引色)이라 한다. 마. 앉아서 이렇게 생각해 보라—거북에 털이 나고, 토끼에 뿔이 나고, 허공에 꽃이 피고, 물 속에서 달이 떠오르는 것을. 충분히 오래 생각하다 보면 실제로 거북의 털과 토끼의 뿔이 보이기 시작한다. 이것은 홀로 흩어진 의식이 만들어낸 환각으로, 변계소기색(biànjì suǒ qǐ sè 遍计所起色)이라 한다.

네 번째로 살펴볼 것은 심부상응행법(xīn bù xiāngyìng xíng fǎ 心不相应行法)이다. 그 수는 스물네 가지로, 모두 가법(jiǎfǎ 假法)에 해당한다. 가법이란 이름만 있을 뿐 실체도 자성도 없는 존재를 말한다—평범한 말로는 그저 "이름만 있을 뿐 실제로는 존재하지 않는 것"이라고 할 수 있다. 이는 앞에서 다룬 심소·색법, 그리고 여덟 의식의 심왕과는 성질이 다르다—심왕에 대해서는 곧 자세히 설명할 것이다. 심왕·심소·색법은 진(zhēn 真)에 해당해, 각자 고유의 실체와 자성을 지니고 있다. 물론 이 구분도 일시적인 표현에 불과하다. 유식학 용어로 말하면, 여기서 '진'이란 곧 각자 고유한 "종자"를 지니고 있다는 의미이니…