『대승장밖명문백법경』주석 — 세 번째 편

이제 마음법(心所)의 네 번째 범주인 번뇌(煩惱)로 이어가겠습니다. 여섯 가지가 있습니다.

1. 탐(貪). 탐은 마음에 드는 조건에서 생겨나며, 괴로움의 뿌리입니다. 봄에는 사람들이 잘 졸립니다. 날이 밝아 일어날 시간임을 알 만큼 눈이 떠지지만, 몸은 움직이려 하지 않습니다—이것이 탐이 작용하는 것입니다, 잠에 대한 탐… 잠깐, 오해입니다—욕(欲)이지 탐이 아닙니다. 잠을 다시 예로 들어보겠습니다. 밤잠을 충분히 잤는데, 지금 일어나도 건강에 아무 영향이 없는데도 여전히 일어나기 싫습니다. 충분히 잤는데도 더 주무려고 하는 것, 그것이 탐입니다. 자본주의 초기, 자본가들이 자본을 축적하던 시절에는 노동자들을 하루 세네 시간만 재우게 했습니다. 노동은 너무나 혹독하고 휴식은 너무나 부족하여 그들의 건강을 해쳤는데—그 상황에서 좀 더 자고 싶어하는 것은 욕입니다. 또 다른 예를 들면, 한 젊은이가 결혼하고 싶지만 집이 없습니다. 집을 소유하고 싶어하는 것은 욕입니다. 그런데 이미 충분한 주택을 가진 관리인데도, 칠 살짜리 손자를 위해 마련한 것이라고 우기며 집 한 채를 더 차지하려 든다면—그것은 탐입니다.

2. 진(瞋). 진은 거슬리는 조건에서 생겨나며, 악업(惡業)의 뿌리입니다. 구화산(九華山) 불학원에서 식사는 식당에서 합니다. 공정하게 말해 요리사들이 나쁜 사람은 아닌데 이상한 점이 있습니다—반찬에는 육수가 범벅이 될 만큼 많이 나오고, 면은 한 방울도 나오지 않는다니, 완전히 뒤바뀌어 있습니다. 어느 날 순시 중에 감독 스님이 장난기가 나셨습니다. 공양문(供養文)을 외우고 있는데, 두부국 한 국자를 먼저 떠주셨습니다. 제 속마음이 확 끓어올랐습니다: "이게 어떻게 된 일입니까—반찬을 먹는 것입니까, 국을 마시는 것입니까?!" 이것이 진입니다. 어느 토요일 정오에 이발을 하러 갔습니다. 도착하니 다른 한 학생이 이미 세발대에 앉아 있었는데, 먼저 저를 모시겠다고 합니다: "스님은 바쁘시니 먼저 해드리겠습니다." 제 마음이 즉시 상했습니다: "그냥 다른 사람들 틈에 묻혀가고 싶은데, 자꾸 저를 따로 떼어놓으시니—왜 저를 이렇게 곤란하게 만드십니까?!" 그것 역시 진입니다.

3. 치(癡). 진실된 것을 거짓이라 여기고, 거짓된 것을 진실이라 여기는 것—사물의 실제 이치를 이해하지 못하는 것입니다. 무슨 뜻입니까? "사(事)"는 인(因)과 연(緣), 그리고 과(果)와 같은 세속적 진리를 가리키고, "리(理)"는 이공(二空)과 실상(實相)과 같은 궁극적 진리를 가리킵니다. 이 두 진리에 대하여 내면이 어두워 그 이치를 이해하지 못하는 것—그것이 치입니다. 항전쟁(抗戰) 중에 펑즈카이(豐子愷) 선생의 원연당(緣緣堂)이 화재로 소실되었습니다. 펑 선생의 숙모가 이렇게 푸념했습니다: "선생님의 스승 홍이(弘一) 스님은 위대한 승려이셨는데—어찌 부처가 원연당을 보호하지 않으셨습니까?" 그 노파는 당연히 그 이치를 이해하지 못했습니다. 모두가 선한 자와 악한 자가 각각 마땅한 결과를 받는다고 말하는데, A 씨는 평생 자선을 행하고도 끝내 가난하게 사는 이유는 무엇입니까? 장삼은 뇌물을 받고 횡령을 하면서도 명성과 재물을 모두 얻는 것은 왜입니까? 대체 왜 그렇습니까? 도무지 이해가 안 됩니다! 돼지고기를 먹지 않으면 세상에 돼지가 쓸모없게 되는 것 아닙니까? 이 환자는 괴로워하고 있는데 자비로운 치사(致死) 주사를 놓아주는 것이 자선이 아닙니까? 이런 것들이 모두 치입니다. 탐, 진, 치가 생사윤회의 뿌리입니다. 이 세 가지가 있으면 우리는 윤회를 끝내고 육도(六道)를 벗어날 수 없습니다.

4. 만(慢). 몇 가지 종류가 있습니다.

A. 어떤 조직 안에서 A는 학력이 있지만 B는 없다고 하자. 직급이나 직함 같은 것에서는 B가 그냥 제외되기 마련이다. A는 필연적으로 우월감을 느끼게 된다. 물론 교양 있는 사람이라면 B를 공개적으로 깔보지는 않을 것이다. 또 다른 예로, A는 1985년 베이징대학교를 졸업했고 B는 1986년에 졸업했다. 어느 날 누군가 방문하여 대화 중에 B를 칭찬하는 모습을 보이자, A가 즉시 이렇게 말한다. "B는 내 후배라서, 그가 잘 되어 정말 기쁘네." 겉으로 드러난 말은 그렇지만, A의 진짜 속뜻은 "나도 베이징대 출신이고, 그보다 먼저 베이징대에 있었으니까" 라는 것이다. 이것이 바로 교만이다.

B. A와 B의 실력이 대략 비슷하지만, A는 항상 자기가 B보다 낫다고 생각한다. 이것이 사실과 어긋나는 교만이다. 혹은 B가 명백히 A보다 뛰어난데도, A는 이를 인정하지 않고 "B는 별거 아니야"라고 말하는 경우도 있다. 왕단이 한때 이렇게 말했다고 전해진다. "내가 총리였더라면 틀림없이 리펑보다 더 잘했을 거야." 이를 과만(過慢)이라고 부른다.

C. 시험을 본 뒤 A는 99점, B는 95점을 받았다. 평소 A는 70점 정도를 받는 수준이라 이번에 크게 실력이 늘어 선생님에게 칭찬을 받았다. B는 생각한다. "어떻게 선생님이 한 번의 결과만으로 판단하실 수 있지? 나는 평소 A보다 훨씬 잘하는데. 선생님은 일부러 나를 자극하시는 거야." 인도 사람들은 늘 이렇게 말한다. "우리 지역 고구마는 동아시아에서 최고다." 부모는 항상 자기 자녀가 가장 뛰어나다고 여기며, 아이가 얼마나 영리한지 온갖 방법을 동원해 입증하려 든다. 이를 만과만(慢過慢)이라고 부른다.

D. 장산(張三)이 나보다 낫다. 그에게 배우려고 노력하기보다는, 이렇게 생각한다. "그도 우리와 똑같이 밥 먹고 자는 몸 아닌가? 잘난 게 뭐 그리 대단하단 말이야!" 이를 비만(卑慢)이라고 부른다.

E. 역병이 돌았을 때, 모두가 병에 걸렸는데 소왕(小王)만 아프지 않아서 튼튼한 체질을 자랑했다. 이름도 알려지지 않았던 여성들이 미인 대회에서 우승하거나 미스 아시아로 선발되는 순간, 그들의 인기가 순식간에 치솟아 30초짜리 광고 한 편에 30만 위안을 받을 정도가 된다. 이는 형태와 외모에 집착하는 것으로, 아만(我慢)이라고 불린다… 맞다, 바로 그거다. 하지만 한 가지 유의할 점이 있다: 버스 정류장에서 장애인을 보고 깨끗한 마음으로 시주를 한다면, 그것은 아만이 아니다—당신은 보살이다. 하지만 우월감을 느끼며 "여기, 가져가서 먹으라"고 말한다면, 그 마음 상태는 아만인 것이다.

F. 성취를 이룬 수행자—예를 들어 선정(禪定)을 얻거나 신통력을 얻은 사람—는 남을 깔보게 된다. 누군가 말을 꺼내기만 하면 당신은 곧바로 "아니, 그건 틀렸어! 내가 올바른 방법을 알고 있으니까!" 라고 말한다. 이를 증상만(增上慢)이라고 부른다.

G. 사만(邪慢). 명예와 이익을 위해 자신의 덕행을 널리 알리기 위해 온갖 방법을 동원한다. 신문은 천시퉁(陳希同)이 한때 교육을 강력히 지지하겠다고 발언해 교육자들이 마음이 따뜻해지고 그를 칭송했으나, 이후… 라고 보도한 바 있다. 홍콩과 대만의 영화와 TV 작품에서는 관료들이 실제로는 삼합회 두목인 경우가 많다. 이 모두가 그 예이다. 위의 일곱 가지 경우는 모두 자기 자신을 높이려는 것이지만, 탄탄한 근거가 없이 부적절한 방법을 쓴다는 점이 공통적이다.

5. 의(疑). 진리에 대한 깊은 믿음을 가질 수 없는 것이다. 아미타불은 자신의 국토에 태어나기를 원하는 사람은 누구든 함께할 수 있다고 서원하셨다. 그런데 이렇게 썩은 저 같은 사람이, 늘 이득만 챙기려 하는데—아미타불께서 저를 받아주실까? 무슨 까닭에 저를 받아주신단 말인가? 정토에서 금을 슬쩍해 오게 하시려고? 이것이 법에 대한 의(疑)다. 인도 불교사를 공부하면서 "대천오사(大天五事)"를 아는가? 대천은 대승불교의 선구자였다. 그는 아라한과를 얻었다고 주장하며 제자들에게 증명해 보였다. 어떤 사람들이 다섯 가지 주장을 의문시했는데, 이 다섯 가지는 불교사의 일부를 이룬다. 이것이 스승에 대한 의(疑)다…

요즘에는 제자가 스승을 깔보는 경우가 많다. 수계를 받고 머리를 깎고 나면 이렇게 말한다. "저의 스승은 종일 그저 병과 번뇌에 시달리시는 분이십니다. 존경은 합니다만, 정말로 제가 고(苦)의 바다에서 벗어나도록 도와주실 수 있을지 모르겠습니다!" 이것이 스승에 대한 의(疑)다. 한번 스승을 의심하게 되면 그를 존경하기가 매우 어렵다. 수행에 필수적인 근본적 공경심을 실천할 수 없게 된다. 정토신앙에서 이는 삼공덕을 닦지 않았다는 뜻이 되므로, 수행이 열매를 맺지 못한다!

요즘 누군가 새로운 방식의 장례를 만들었다. 죽은 뒤 유골을 우주로 쏘아 올린다는 것이다. 정말 사실인가? 영국 과학자들이 Dolly라는 양을 복제했다고 하던데, 정말 사실일까? 이것이 사실에 대한 의(疑)다. 선에서는 "큰 의심, 큰 깨달음; 작은 의심, 작은 깨달음"이라고 말한다. 그 의심의 출발점은 진리를 분별하는 데 있으므로, 번뇌가 아니다. 반면 의(疑) 심소법은 이렇다. 어떤 상황이 닥쳤을 때 진리를 살피거나 찾지 않고 곧장 의심만 한다. 그 뒤로 아무것도 따라오지 않는다. 선의 의심처럼 정밀한 참구로 이어지는 것이 아니라는 점이 다르다.

6. 부정견(不正见). 잘못된 이해이다.

A. 아견(萨迦耶见), 또한 신견(身見)이라고도 한다. "살(萨)"은 "썩기 마련인"이라는 뜻이고, "가야(迦耶)"는 "모음" 혹은 "집합"이라는 뜻이다. 함께 이르면, 조건에 의해 언제든 파괴될 수 있으면서도 다시 조건을 통해 모일 수 있는 것을 가리킨다. 어떤 것이 이에 해당하는가? 사대(四大)와 오온(五蘊)이다. 사대와 오온으로 형성된, 진실로 존재하고 영속하는 자아와 자기 소유에 대한 집착을 말한다.

B. 극견(边见). 어떤 이들은 생명이 영속한다고 본다. 사람이 죽은 지 스무 해가 지나면 다시 멋진 청년이 된다고, 심지어 처형을 앞둔 도적들조차 이렇게 말한다. 다른 이들은 사람이 죽으면 등불이 꺼지는 것과 같다고 말한다. 이러한 멸(滅)이나 상(常)에 대한 집착이 곧 극견이다.

C. 사견(邪见). 인과를 부정하는 견해이다. 남북조 시대에 범진(范缜)이 《신멸론(神灭论)》이라는 글을 써서, 사람의 가난과 부유, 귀천의 까닭을 나무의 잎에 비유하여 설명하였다. 바람이 불어 많은 잎을 떨어뜨리는데, 어떤 것은 마당에 떨어져 부유하고 귀한 사람이 되고, 어떤 것은 변소에 떨어져 천한 사람이 된다는 것이다. 그러나 이 견해는 사견이다. 같은 나무에서 나온 잎인데, 어찌하여 어떤 잎은 마당에 떨어지고 어떤 잎은 변소에 떨어지는가? 인과의 이치를 설명하지 못하기 때문이다.

D. 견취견(见取见). 견해에 있어서의 잘못이다. 불교 경전에는 이런 이야기가 전한다. 한 젊은이가 비불교 스승에게 백 명을 죽이면 천상에 올라간다는 말을 들었다. 그는 계속해서 사람을 죽였으나 99명을 죽이고 나니 사람들이 모두 두려워 도망가 버려, 더 이상 죽일 상대를 찾지 못했다. 어머니를 죽이려는 찰나에 부처님께서 그곳을 지나시다가 발우를 드시고 그 젊은이를 깨우치셨다. 100명을 죽이면 천상에 오른다는 생각 자체가 이미 잘못된 원인이다. 잘못된 원인으로 올바른 과보가 나올 수 있겠는가? 이것이 곧 "과(果)가 아닌 것을 과로 삼는 것"이다.

E. 계금취견(戒禁取見). 계율에 대한 잘못된 이해이다. 어느 날 한 수행자가 선정(禪定)에 들었다가, 소가 죽자마자 곧바로 천상에 태어나는 것을 보았다. 정(定)에서 나온 그는 생각했다. '어찌하여 소가 하늘에 태어났을까? 그 소는 출가하여 도를 닦은 적이 없다. 소가 선한 인(因)을 지었다고는 하지만, 평생 남에게 억지로 부림만 당했을 뿐이다.' 곰곰이 생각한 끝에 한 가지 깨달음을 얻었다. '틀림없이 소가 풀만 먹었기 때문일 것'이라고. 그때부터 이 수행자는 천상에 태어나고자 소를 흉내 내어 풀만 먹었다. 이처럼 천상에 오르기 위해 '소 계율'을 잡는 견해를 계금취견이라 하니, 곧 "인이 아닌 것을 인으로 삼는 것"이다.

만(慢), 의(疑), 악견(惡見)은 도(道)를 가로막는 근본 장애이다. 이 세 가지가 있으면 수행이 크게 더뎌지기 마련이다. 탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見), 이 여섯 가지는 견도위(見道位)와 수도위(修道位)에서 비로소 끊을 수 있다.

제5부 심소(心所)는 수번뇌(隨煩惱)로, 근본번뇌에서 파생된 것이다. 모두 스무 가지이다. 처음 열 가지는 소수번뇌(小隨煩惱)라 하고, 열한 번째와 열두 번째는 중수번뇌(中隨煩惱), 마지막 여덟 가지는 대수번뇌(大隨煩惱)라 부른다.

1. 분(忿). 예를 들어, 누군가 나를 욕하면 나는 몹시 불쾌해지고 마음이 요동치며, 맞받아 욕을 퍼붓기도 한다.

2. 한(恨). 누군가 나를 욕할 때, 바로 그 순간의 마음 상태가 분(忿)이며, 마음이 흐트러진다. 하지만 별 신경을 쓰지 않고 맞받아치지도 않는다. 그런데 일이 지나고 나서, 생각하면 할수록 어딘가 모르게 찝찝해진다. 이제 마음은 단순히 흐트러지고 불안한 정도가 아니라 한(恨)이 되어버렸다. 이 둘의 구분은 이렇다. 상황이 눈앞에 닥쳤을 때 마음이 흐트러지는 것이 분(忿)이다. 상황이 이미 지나갔는데도 마음이 어수선하게 남아 있으면 그것은 한(恨)이다.

3. 뇌(惱). 다시 욕설의 예를 들어보자. A가 나를 욕한 뒤 나는 분(忿)과 한(恨)을 겪고, 몸과 마음이 더욱 심하게 요동친다. 바로 그때 B가 다가온다. B는 내 기분을 모른 채 질문을 하려 하고, 나는 그 길로 입을 열어 호통을 친다. "저리 꺼져!" B는 완전히 어리둥절해진다. 페이(費) 선생님은 아내와 말다툼을 하다가 화가 치밀어 허벅지를 내리쳤고, 결국 텔레비전까지 부숴버렸다. 다행히 18인치 흑백 TV였고, 나중에 24인치 TCL 컬러 TV를 새로 샀다. 이것이 바로 뇌(惱)의 모습이다. 뇌(惱)란 새로운 거슬리는 상황이 닥쳤을 때 마음속에 있던 분(忿)과 한(恨)이 다시 폭발하는 것이다.

4. 해(害). 남에게 해를 끼치는 것이다. 내가 출가한 지 얼마 안 되었을 때, 어느 날 선배 스님과 관상 이야기를 나누고 있었다. 그 선배는 사람의 관상을 볼 줄 알았다. 이야기를 나누다가 나는 방금 끓인 뜨거운 물을 개미집에 쏟아부었고, 그 자리에서 수많은 개미가 죽고 말았다. 개미가 나를 도발이라도 했던가? 아니다… 어느 날 아침, 개가 거기 누워 있는 것을 보고 아무 이유 없이 발길로 찼다. 이것이 해(害)이다. 처가로 장가든 한 남자가 있었는데, 처가 식구들이 그를 모질게 대하자 그는 장인어른 댁 음식에 독을 넣었다. 이 또한 분(忿), 한(恨), 뇌(惱)가 쌓여 어느 지점에 이르러 크게 폭발한 것으로, 해(害)에 해당한다.

5. 질투(嫉). 소설 제목이 정확히 기억나지 않지만, 그 안에 A와 B라는 인물이 나옵니다. A가 과장으로 승진하자 B는 상사에게 가서 갖가지 비방으로 A를 공격합니다—이것이 바로 질투 심소가 작동하는 모습입니다. 험프리 데이비(Humphry Davy)라는 영국 과학자가 있었는데, 그는 칼륨, 나트륨, 바륨, 마그네슘, 칼슘, 스트론튬 등을 발견한 인물입니다. 왕립학회 회장으로 재직하던 시절, 그는 당시 이름이 알려지지 않았던 또 다른 과학자 마이클 패러데이(Michael Faraday)를 발굴합니다. 패러데이는 전자기 유도 등 주요 발견을 통해 현대 전기공학의 토대를 마련했습니다. 처음에 데이비는 선배로서 패러데이를 힘껏 지원했지만, 패러데이의 지위가 올라가자 그를 억압하기 시작했고 왕립학회 입회도 반대했습니다. 이것이 바로 질투입니다. 질투란 타인의 업적에 마음이 불편해지는 것입니다. 이런 마음을 품은 사람은 도량이 좁아서—어진 사람을 시기하고, 재능 있는 사람을 용납하지 못하며, 남의 성공을 견딜 수 없습니다. 앞서 말한 진(瞋), 소(惱), 번(忿), 해(害), 질(嫉)는 모두 미움의 다른 모습입니다. 미움은 불리한 상황이 닥치고 무지가 맹목적으로 흔들릴 때 일어납니다—세 가지 고(苦)와 그 인연을 참아내지 못하는 것입니다. 진, 소, 번, 해, 질보다 해가 훨씬 크고 범위도 훨씬 넓습니다.

6. 은폐(覆). 나쁜 일을 저질렀을 때 '다행히 다른 사람은 모르겠네'라고 스스로 안심하는 마음, 이것을 은폐라고 합니다… 선행을 이야기하자고요? 솔직히 《지장경》에는 이렇게 나옵니다. …섬제(閻浮提)의 중생은 일어나는 생각마다 죄요, 생각마다 업이니, 어찌 선한 행실이 있으리오?… 물론 마음이 청정한 상태에서 이루어진 진정한 선행이라면, 남들에게 알리지 않는다고 해서 은폐가 되지는 않습니다. 정의의 정확한 문구는 기억나지 않는데, 《성유식론》 제6권에 있습니다. 요컨대 이렇습니다: 악을 저질렀으나, 그 악업이 이미 얻은 명예와 이익을 빼앗길까 두려워 그것을 숨기는 것입니다. 은폐는 또한 번뇌 가운데 하나입니다. 한번 생각해 보십시오. 악을 저지르고 아무도 모르게 숨긴들—맹자가 이르기를 "사람마다 측은지심이 있다"고 했습니다. 이는 양심의 가책을 면하기 어렵다는 뜻입니다. 남은 속여도 제 양심은 속일 수 없습니다. 양심이 이토록 괴로운데, 어찌 번뇌가 아니겠습니까?

7. 속임(诳). 명예와 이익을 취하기 위해 남을 속이는 것입니다. 역사에는 장의(張儀)라는 인물이 있었는데, 속임을 그 극한까지 일군 사람이었습니다. 소진(蘇秦)이 홀로 여섯 나라의 재상 인장을 쥐고 진(秦)에 대항하는 합종을 결하고 있을 때, 장의가 회문왕(惠文王)의 신임을 얻어 진의 재상이 된 후 초(楚)로 가서 환왕(懷王)에게 말했습니다. "우리 양국이 우호 동맹을 맺으면, 진이 상여(商於) 땅 600리를 폐하께 하사하겠습니다." 600리 땅을 탐한 초 환왕은 다른 다섯 나라와의 관계를 끊어버렸습니다. 600리 상여 땅을 받으러 사신을 보냈으나, 장의는 갑자기 말수를 바꿉니다. "땅은 나라의 근본인데, 어찌 함부로 내어줄 수 있겠습니까?" 초는 크게 노하여 진과 싸웠으나, 당연히 강대한 진을 당해낼 수 없었습니다. 초가 제(齊)에 원조를 구했지만, 다른 여러 나라와 관계를 먼저 끊은 것은 초 자신이었기에 아무도 도와주지 않았고, 끝내 대국 초(楚)는 치명적인 타격을 입었습니다. 장의가 쓴 수법은 바로 속임이었습니다—사사로운 이익을 위해 남을 기만하는 것입니다.

8. 아첨(谄). 말하자면 아부하는 거죠. 재미있는 이야기가 하나 있죠. 과거에 급제한 사람이 수도에서 지방으로 부임하기 전에 스승께 작별 인사를 하러 갔습니다. (옛날 '스승'은 요즘처럼 매일 학생을 가르치는 사람이 아니었습니다. 한자를 읽고, 글자를 구별하며 글 쓰는 법을 가르쳐 준 사람만 '선생(先生)'이라고 불렀죠. 시험을 주관해 합격자를 뽑아 준 사람은 '노사(老师)'라고 불러야 했습니다.) 그 사람이 스승에게 인사하러 가니 스승이 말했죠. "벼슬은 쉬운 일이 아니니 각오를 단단히 해야 한다." 그 사람이 대답했습니다. "키 큰 모자 백 개를 미리 준비해뒀습니다. 언제든 팔 수 있도록요." 스승의 얼굴이 어두워졌습니다. "그렇게 준비하면 부정한 관리가 될 거야!" 그 사람이 다시 대답했죠. "물론 그건 상대에 달렸죠. 스승님 같은 분을 만나면 절대 팔지 않을 겁니다." 이것이 아첨의 교과서적 사례입니다. 아첨꾼 A의 명성이 염라대왕에게까지 들렸죠. A가 죽은 후 염라대왕이 그를 벌주려고 했습니다. "내가 제일 미워하는 게 아첨꾼이야!" A가 말했죠. "제가 원래 아첨하고 싶은 건 아니었습니다. 세상 사람들이 아첨을 받는 걸 좋아하니 어쩔 수 없었던 거죠. 만약 모두 폐하처럼 훌륭한 분이라면 누가 아첨을 하겠습니까?" 염라대왕도 아첨에 홀려 어지러워할 정도였죠!

9. 인색(悭). 말하자면 구두쇠죠. 저는 제 염주를 무척 아끼는데요, 어느 재가 신자가 그것을 달라고 했을 때 이렇게 말했죠. "군자는 남이 아끼는 것을 빼앗지 않는다니, 그렇게 욕심을 부리면 안 되지." 결국 주지 않았습니다. 그 신자를 욕심쟁이라 탓하면서, 정작 제가 더 인색했던 거죠. 뉴턴이 만유인력의 법칙을 처음 발견했을 때, 그는 하나님의 비밀을 밝혀낸 것 같아 크게 놀랐습니다. 그래서 발표하지 않고 발견 내용을 금고에 잠가 뒀죠. "하나님을 배신할 수 없다"고 말하며, 자기가 발견한 게 다른 사람에게 알려지는 것을 두려워했던 겁니다. 이것이 인색이죠. 라이프니츠가 만유인력의 법칙을 먼저 발표한 탓에, 뉴턴은 후반생에 신학 서적을 많이 써가며 하나님을 배신한 죄를 참회했습니다. 자연과학자들은 이 시기를 "쓰레기만 양산한 시기"라고 부르죠. 이건 더 이상 인색이 아니라 집착에 가까운 망상이랍니다.

10. 교만(骄). 자신을 과시하고 자만하는 거죠. 요즘 들어 왕슈어(王朔)라는 인기 작가가 등장했죠. 소설을 잇달아 쓰고 TV 시리즈를 계속 내면서 모두 화제를 모았습니다. 그가 한 말이 있죠. "별 생각 없이 『바람과 함께 사라지다』 같은 걸 썼다." 이 말을 할 때 그는 교만에 차 있었어요. 그 인기 광풍이 지나가자 왕슈어도 조용해졌습니다. 쟈핑와(贾平凹)가 『폐도(废都)』를 썼을 때, 이 책을 당대의 『홍루몽』이자 『금병매(金瓶梅)』라고 불렀죠. 이것이 정말 쟈핑와 본인의 교만인지, 언론이 만든 분위기가 그를 교만해 보이게 한 건지 모르겠어요. 아니면 둘 다일 수도 있고요. 어쨌든 『금병매』도 당시 금서였으니. 자기 안에서 "나는 정말 특별해" 라는 생각이 생기는 순간, 그것이 바로 교만이죠. 자신의 성공에 취해 오만해지는 거고요.

교만과 오만을 비교해 볼까요. 오만은 남과 비교해서 생깁니다. 먼저 나를 A와 비교한 뒤 자신이 더 낫다고 느껴 오만심이 생기는 거죠. 반면 교만은 남과 비교할 필요도 없습니다. 명예나 이익을 얻는 순간 스스로를 중요하게 여기며 교만해지는 거고요.

열 가지 소수번뇌(小隨煩惱)를 마치고, 이제 중간 번뇌(中隨煩惱)로转向(전향)하자. 두 가지가 있다.

1. 부끄러움 없음(無慚). 이것은 부끄러움이라는 심소(心所)의 반대이다. 자신의 과실을 반성하지 않는 것이다. 자신이 틀렸다는 것을 분명히 알면서도 내면의 죄책감도, 수치심도, 뉘우치려는 마음도 느끼지 못하며, 하필이면 그것이 대수롭지 않은 일이라고 여긴다. 직언하면, 자존심이 없고 자신의 존엄을 소중히 여기지 않는다는 뜻이다. 무릎 꿇기를 거부했던 황천수(黃天帥)의 이야기는 널리 알려져 있다. 그는 이주 노동자였는데, 한국인 사장이 모두에게 무릎 꿇으라고 강요했을 때, 황천수만이 단호히 거부했다. A는 이렇게 평했다. "돈만 되면 무릎 한 번 꿇는 게 뭐 대수냐?" …A를 보라. 자존심이라곤 없고, 존엄보다 돈을 앞세우는 사람이다. 시험에서 꼴등을 하고도 성적에 집착하지 않는다고 여기는 것—이것이 바로 부끄러움 없음이다. 그렇게 하면 불교의 이미지를 손상시키게 된다.

2. 양심 없음(無愧). 이것은 양심의 반대이다. 자신이 어떤 일을 저질렀다면 당연히 사람들의 말이 있게 마련이다. 내가 한 일은 널리 잘못으로 알려져 있다. 누군가는 비판하고 질책하며, 혹은 친절하게 충고해 줄 수도 있다. 그런데 나는 이에 대해 궤변을 늘어놓으며 스스로를 변호한다. 예를 들어, 공예지(孔乙己)는 책을 훔치다 발각되어 다리가 부러졌다. 다른 사람들이 그를 비웃자, 그는 말했다. "선비가 책을 가져가는 것은 도둑질이 아니다." 이것이야말로 철면피이며, 부끄러움이라는 의식이 아예 없는 모습이다. 그렇다면 부끄러움 없음과 양심 없음은 어떻게 구분하는가? 부끄러움 없음은 잘못을 저지른 뒤 스스로를 내버려두는 것이고, 양심 없음은 잘못을 저질렀는데도 남의 충고를 거부하는 것이다. 그렇다면 이 두 가지 중위(中位)와 앞에서 말한 소위(小隨)의 차이는 무엇인가? 다시 말해, 왜 이 두 가지는 중위라 하고 앞의 열 가지는 소위라 하는가? 소위들을 살펴보자. 분(憤)을 예로 들면, 분이 지금의 마음 상태일 때는 원한, 성가심 따위가 함께 일어나지 않으며, 오직 분 하나만 일어난다. 지금의 마음 상태가 원한이라면, 분, 성가심, 사기(詐欺) 등은 절대 함께 나타나지 않으며, 오직 원한이라는 단 하나의 상태만 존재한다. 그리고 이 소위 신가지(十)는 오직 제육식(第六識)에만 해당하며, 오직 제육의 심왕(心王)만이 이를 동원할 수 있다—다른 것들의 명령을 따르지 않는다. 정리하면, 소위들은 서로 대립하여 각각 따로 일어나고, 중위들은 모든 부정(不淨)한 마음과 함께 일어난다.