법말세에 처한 수행자들은 성관다라니를 전심하여 독송하고 지켜야 한다

우리가 성관다라니왕 삼매를 수행하고 배우기 시작할 때, 이 수행은 우리의 몸과 마음, 그리고 우리가 살고 있는 세계에 두 가지 이익을 가져옵니다:

첫 번째는 일상 수행에서 경험하는 꾸준한 진전입니다. 일상 수행에서 흔히 빠지기 쉬운 함정이 있습니다. 일정하고 흔들림 없는 마음을 유지하는 것은 매우 어려운 일이죠. 잠시 격렬한 열정을 일으키기는 쉽지만, 시간이 지나도 그 열정을 이어가기는 어렵습니다. 그러나 성관경의 수행은 진여에 대한 바른正念을 유지할 수 있게 해주므로, 수행 과정에서 마음이 점점 안정되고 부서지지 않는 마음을 갖게 됩니다. 이 확고한 마음이 있으면, 내적 번뇌가 우리를 괴롭히거나 외적 환경의 유혹과 자극에 직면해도 미혹에 휩쓸리지 않습니다. 우리는 무생의 마음으로 온갖 장애를 극복하여, 평생 안정된 점차 닦아가는 수행의 궤도를 유지할 수 있습니다. 이것이 바로 일상 수행에서 경험하는 꾸준한 진전입니다.

두 번째는 임종의 순간에도 바른正念을 유지할 수 있도록 돕는 강력한 공덕의 가호를 줍니다. 임종의 순간이면 수많은 번뇌가 필연적으로 일어나기 마련입니다. 물론 대조사들처럼 염불삼매를 얻고 청정업을 수행할 수 있다면 당연히 걱정할 것이 없습니다. 하지만 대부분의 보통 수행자들은 수행 중 남은 업을 지니고 있으며, 이 남은 업에 따라 다시 태어나게 됩니다. 이런 경우 어떻게 하면 번뇌에 흔들리지 않을 수 있을까요? 핵심은 똑같습니다: 무생의 마음에 머물러야 합니다. 속담에도 이렇게 있듯이, "마음이 항상 깨어 있고 관찰하며, 미혹을 따라가지 않게 하라"는 것입니다.

어우이대사는 그의 《아미타경 요해》에서 이렇게 말합니다. 염불 수행자가 관찰 수행을 닦지 않고 오직 실천적인 닦음만 한다면, 비록 매일 10만 번의 불명을 독송하는 것을 일상 삼아, 백 년 동안 머리가 불에 타는 듯한 다급한 마음으로 수행하더라도, 매번 독송으로 번뇌를 누그러뜨린다고 해도, 그들이 누그러뜨린 번뇌는 손바닥에 쥔 흙에 비유할 수 있지만, 아직 누그러뜨리지 못한 번뇌는 온 세상의 흙만큼이나 많다. 이는 우리의 수행 과정에서 관찰 수행이 절대적으로 필수불가결함을 보여주는 비유입니다.

이 부분을 설명할 때는 이를 "다라니 독송으로 깊은 습기를 없애는 것"이라고 부릅니다. 성관다라니왕 삼매를 수행하기 위해서는 두 가지 필수 기반이 필요합니다: 첫째, 앞에서 논의한 네 가지 근본 계율을 엄격히 지키는 것; 둘째, 성관다라니를 독송하고 지니는 것. 이 두 가지 실천이 바로 관찰 수행의 기초가 됩니다.

다라니를 독송하기 전에 먼저 성스러운 법상을 설립해야 합니다. 그래서 이 부분을 "정식 해설"이라고 부르는 것입니다: 성관다라니를 법에 맞춰 올바르게 독송할 수 있도록, 법상을 어떻게 설립해야 하는지 정식으로 설명하는 부분이기 때문입니다.

Xin 1. 간략한 독송 권유와 이익 해설, 두 부분으로 나뉘어 있습니다: Ren 1. 독송 권유; Ren 2. 이익 해설 간략한 독송 권유와 이익 해설: 이 부분은 성관다라니를 독송하고 지킬 것을 간략히 권하면서, 그 행위의 공덕과 이로움을 드러냅니다. 1. 독송 권유, 2. 이익 해설 이 두 개의 소절로 나뉘어 있습니다.

Ren 1. 독송 권유

첫째, 모든 수행자들이 성관다라니를 독송하고 지킬 것을 널리 권하는 내용입니다.

전생으로부터 온 습기(習氣)가 잠복하여 뿌리뽑히지 않은 이가 있다면, 이런 사람에게 일심으로 부처님 정수리에서 발한 광명의 주(呪), 곧 대백산개(大白傘蓋) Mahāśatachatra라는 지고(至高)의 신주(神呪)를 외우게 하라. 이는 여래께서 보이지 않는 육상(肉髻) — 부처님 삼십이상 가운데 첫째가 되는 정수리 융기 — 에서 설하신 심주(心呪)이며, 무위(無爲)의 마음을 지닌 부처님이 정수리에서 광명을 발하고 보련화(寶蓮華) 위에 앉아 설하신 것이다.

이 경구의 뜻은 이러하다. 말법(末法) 시대의 수행자들은 전생으로부터 쌓여 온 잠복된 업종(業種)을 품고 있다. 여기서 '습기'라는 말은 바로 이 종자(種子)를 가리킨다. 앞서는 계율을 지켜 번뇌의 현행(現行)을 제압하였다. 이제 한 걸음 더 나아가 번뇌의 종자 자체를 끊어내고자 하는 것이다. 그러나 이 종자는 잠재적인 힘이어서, 계율을 지키는 것으로는 번뇌의 현행만 끊을 뿐 종자 자체는 소멸시킬 수 없다.

살생·투도(偷盜)·사음(邪淫)·망어(妄語)의 더러운 종자는 과거 무수한 생을 걸쳐 쌓이고 훈습된 것이라, 앞서 살핀 계율 지키기만으로는 뿌리뽑을 수 없다. 그렇다면 이 종자가 마음에 일어날 때 우리는 어떻게 해야 하는가? 말법 시대의 수행자에게 가르쳐라. 부처님 정수리의 광명 주를 한결같은 마음으로 온전히 집중하여 외우게 하라. "한결같은 마음으로"라 함은 모든 세속의 일을 내려놓고, 부처님 정수리 광명 주에 마음을 모아 외우는 것을 뜻한다. 이 능엄주(楞嚴呪)는 부처님 정수리에서 발한 광명 속에 화현한 화불(化佛)들이 설한 것이다. 이 광명은 아침 해와 같아서, 따스하고 부드러우며 눈을 부시게 하지 않는다.

이 주의 이름은 Mahāśatachatra(대백산개, 大白傘蓋) 주이다. "Mahā"는 "크다"는 뜻이다. 우익대사(藕益大師)는 이 "크다"가 모든 이원적 비교를 떠난 것이라고 풀이한다. "Śāta"는 "희다(白)"는 뜻으로, 모든 세속의 더러움에서 완전히 정화되어 어떤 유위(有爲)의 현상 경계에도 흔들리지 않음을 뜻한다. "Chatra"는 중국어로 "산개(傘蓋)"로 번역되며, 마장(魔障)의 요란으로부터 모든 중생을 덮어 보호하는 능력을 나타낸다. 따라서 "Mahāśatachatra"는 곧 "대백산개(大白傘蓋)"와 같고, 이것이 바로 이 주의 명칭이다.

이 주는 어디서 비롯된 것인가? 여래께서 보이지 않는 육상(肉髻)에서 설하신 것이며, 무위(無爲)의 마음을 지닌 부처님이 정수리에서 광명을 발하고 보련화 위에 앉아 설하신 것이다. 이 주는 부처님 삼십이상 가운데 첫째이자 보이지 않는 육상에서 비롯되었다. 이 정수리 융기는 범부(凡夫) 보살들은 볼 수 없기에 '보이지 않는 육상'이라 하며, 이는 그 지고(至高)의 존귀함을 뜻한다.

무위(無爲)의 마음을 지닌 부처님이란 화불(化佛)이 아니며, 이 주 또한 범상한 부처님이 설한 것이 아니다. 무위의 마음을 지닌 부처님이시니, 이 능엄주는 여래의 진여묘(眞如妙)장에서, 모든 중생이 본래 갖추고 있는 "청정하며 근본적이고 두루한" 일심(一心)의 성품에서 드러난 것이다. 억지로 지어낸 것이 아니다. "정수리에서 광명을 발하다"라 함은 부처님이 보이지 않는 육상에서 백 가지 보배의 광명을 내시되, 그 한 광명줄마다 천 개의 보배 연꽃이 솟아나고, 그 연꽃마다 화불이 앉아 다시 이 신주를 설한 것을 가리킨다.

이 때문에 이 주를 "심주(心呪)"라 부른다. 우익대사는 이 주의 낱낱 글자가 모든 중생이 본래 갖춘 일념(一念)의 묘한 성품을 비밀리에 설하고 있다고 풀이한다. 경문은 현교(顯敎)의 가르침이라 불리지만, 이 주는 "진여의 비밀한 설파"이니, 중생의 일심(一心) 성품을 비밀리에 드러내는 것이다.

그 요지는 이러하다. 능엄왕삼매(楞嚴王三昧)의 핵심인 진여의 정념(正念)은 말법 시대에 두 가지 법단(法壇) 위에 세워져야 한다. 하나는 내면의 법단으로, 네 가지 근본계(根本戒)에 머무는 것이요, 다른 하나는 외면의 법단으로, 장엄하게 결계(結界)된 법단에 의지하여 신주를 외우고 지니는 것이다. 이 두 법단을 세우는 까닭은 무엇인가? 무시(無始) 이래의 습기를 끊어내기 위함이다. 습기는 극히 끊어내기 어렵기에, 우리는 부처님의 힘과 주(呪)의 힘에 의지하여 이 무시 이래의 습기를 극복해야 한다. 이것이 바로 부처님께서 우리에게 주를 외우고 지니기를 권하신 까닭이니, 과거 무수한 생에 걸쳐 쌓인 살생·투도·사음·망어의 습기를 끊어내기 위해서이다.