← 글 Practice · Zen practice

강효 화상: 선칠 법어 – 왜 선칠을 하는가

원로 스님들, 솔직히 말씀드리면 저는 선칠이든 불명칠이든 늘 속인 신세였습니다. 수행에 관해서는 한 번도 제대로 해본 적이 없으니 부끄러울 따름입니다. 원로 주지스님의 덕으로 이 자리에 앉아 보기에는 그럴듯하지만, 실은 속이 비어 있어 숫자만 채우고 있을 뿐입니다.

왜 선칠을 하는가

원로 스님들, 솔직히 말씀드리면 저는 선칠이든 불명칠이든 늘 속인 신세였습니다. 수행에 관해서는 한 번도 제대로 해본 적이 없으니 부끄러울 따름입니다. 원로 주지스님의 덕으로 이 자리에 앉아 보기에는 그럴듯하지만, 실은 속이 비어 있어 숫자만 채우고 있을 뿐입니다.

보통 선칠이든 불명칠이든 주지스님과 사미원(寺務院) 어른들이 돌아가며 법담을 해야 하고, 한 번에 몇 분에서 십오 분 정도면 그쳐야 합니다. 저는 그런 법담을 많이 들어왔습니다. 좋았던 것도 있고, 별로였던 것도 있었지요. 열여덟 살에 출가했고, 올해면 스물아홉이니, 벌써 십일 년을 승가(僧家)에서 보낸 셈입니다. 하지만 선칠을 많이 해본 것은 아닙니다. 밖에서 두어 번 정도였던 것 같습니다. 불교대학(佛學院)에서는 해마다 하는데, 어쩔 때는 참여하고 어쩔 때는 빠지기도 하며, 끝까지 함께하기 어려운 때도 있었습니다. 그래도 저는 여러분보다 몇 년 먼저 법(法)에 입문했으니, 비록 수행을 제대로 하지 못한다 해도 원로 스님들의 법문을 많이 들어왔습니다. 초기에 원로 스님들의 법어록도 많이 읽었습니다. 여러분도 지금 아마 그럴 것 같습니다. 경론은 제대로 읽지 않으면서 원로 스님들의 법어록은 읽을 테지요. 그것은 자연스러운 일이고, 어쩔 수 없는 일입니다. 젊은이들은 스스로 우회하면서도 직접 부딪쳐 가봐야 합니다. 가장 유명한 선칠 법담으로는 허운(虛雲) 노스님, 래과(來果) 노스님, 그리고 선화(宣化) 선사의 법어들이 있습니다. 이것들은 모두 심성(心性)에서 자연스럽게 흘러나온 것으로 참으로 훌륭합니다. 아직 재세(在世)하신 분들 중에서는 본환(本煥) 노스님도 매우 자연스럽게 말씀하시고, 하북(河北) 배림사(柏林寺)의 정회(淨慧) 선사는 가장 체계적이고 충실한 법담을 하십니다. 다른 원로 스님들은 노력(力行)에 대해 말씀하시지만, 정회 선사는 내용(內容)에 대해 말씀하십니다. 그의 법담은 풍성해서 한 번의 선칠을 마치면 많은 것을 얻고 돌아가게 됩니다. 다만 스스로를 절대적인 정통 중국 불교도라고 여기는 분들에게는 그가 드리는 내용 중 일부가 마음에 차지 않을 수도 있습니다. 정토종에서는 인광(印光) 대사가 노력에 대해 말씀하셨고, 묘련(妙蓮) 노스님도 노력에 대해 말씀하셨으며, 경(經) 대사는 매우 자연스러우십니다 – 그의 제자들이 스님과 똑같은 말투를 씁니다.

오늘 아침 인덕(忍德) 노스님이 법담하러 오셨습니다. 원로 스님들은 노력에 대해 말씀하시는데, 그 스님은 바쁘셔서 법담이 두루 흐르듯 했습니다 – 불명칠을 언급하셨다가 선칠도 언급하셨고, 감로사(甘露寺) 이곳의 법회가 늘 정돈되어 있지 않다는 말씀도 하셨습니다. 사실 그 스님은 다른 사찰의 법회가 우리보다 더 엉망인 것을 너무나 잘 아십니다. 저도 여러 큰 절의 법회에 참석해본 적이 있습니다. 원로 스님의 꾸짖음을 마음에 두지 마십시오 – 이것은 중국 원로들이 늘 젊은 세대를 꾸짖는 습관일 뿐입니다. 감로사에서는 감로사가 못했다고 하고, 지원사(資遠寺)에서는 지원사가 못했다고 합니다. 이것이 중국 원로들의 전통이 되어버렸으니 바꿀 수가 없습니다. 그의 법담은 너무 두루두루해서 산만하고 공허하게 느껴졌습니다 – 들어도 그가 진짜로 무엇을 말씀하신지 알 수 없었습니다. 모든 것을 건드렸지만 분명히 전해지는 것이 없고, 요점을 잡을 수가 없었습니다. 원로 스님은 잠깐 말씀하시고 가셨으니, 이제 제가 그 뒤를 이어서 알찬 내용을 채워보겠습니다.

먼저 그 노승은 칠(七)을 하는 이유에 대해 설명하셨다. 그는 칠(七)이 정해진 기간 안에 깨달음을 얻는 수행 자리라고 하셨다—마치 시험과 같아요. 보통 시험의 성적은 평소 공부를 얼마나 꾸준히 했는지에 달려 있기 마련이에요. 열심히 준비했다면 좋은 결과를 얻을 수밖에 없죠. 칠(七)도 마찬가지입니다. 평소 삶에서 꾸준히 정진해야만 좋은 결과를 얻을 수 있죠.

지금 우리가 하는 것은 염불 칠(七)이니, 평소에도 부처님의 이름을 한시도 놓지 않고 계속 염불해야 합니다—"아미타불, 아미타불, 아미타불…"—끊어지지 않게요. 만약 평소 생활 속에서 부처님의 이름이 마음에서 한시도 떠나지 않는다면, 칠(七)은 그동안 수행이 얼마나 탄탄히 다져졌는지를 시험하는 자리가 되죠. 만약 평소 수행이 이미 탄탄하고 어느 정도 경지에 다다랐다면, 이번 칠(七)에서 반드시 깨달음의 성과를 얻을 수 있습니다. 하지만 이건 어디까지나 이상적인 이야기일 뿐이에요. 이 말을 처음 꺼낸 사람이 인덕 노승은 아니고, 옛 조사들이 대대로 전해 내려오는 가르침이거든요.

다시 말해, 이는 보통 사람들이 흔히 쓰는 말이 아니에요. 보통 사람들의 말이 아니라면, 누구의 말일까요? 지혜로운 이들의 말, 성현들의 말이죠. 이런 이상적인 상황은 실제 현실에 존재하지 않아요. 마치 등속 직선 운동이나 점 질량 같은 물리학 개념처럼—이들이 뉴턴 역학의 기초를 이루긴 하지만, 실제 세계에는 어디에도 존재하지 않으니까요. 칠(七)도 마찬가지예요. 평소 생활에서 부처님 이름을 한시도 놓지 않고, 밥 먹을 때도 외고 일할 때도 외어야 한다는 건 그저 현실적이지 않을 뿐이죠.

식사 시간을 예로 들어 보죠. 우리는 항상 밥을 먹을 때 오관(五觀)을 지키라고 배우잖아요. 물론 이 규범이 우리가 만든 건 아니고, 옛 조사들과 고승들이 대대로 전해 내려온 가르침이에요. 한번에 두 가지 일에 마음을 온전히 둘 수는 없는 노릇이에요. 그래서 지금 칠(七)이 와서 우리의 수행을 시험한다면, 당연히 시험에 떨어질 수밖에 없어요. 옛 경전에 조사들이 낮과 밤 12시간 내내 삼매에 들었다는 기록은, 신심에서 비롯된 과장일 뿐이에요. 물론 진심으로 그런 능력을 가진 사람도 아예 없었던 건 아니지만, 그 수는 극소수에 불과해 실제로는 거의 없다고 봐도 무방하고, 대다수의 사람에게는 해당하지 않는 이야기였어요. 맹자는 이렇게 말했어요. "책에 적힌 모든 것을 다 믿는 것은 차라리 책이 없는 것만도 못하다." 물론 맹자는 유가 학자였지만, 성현들의 마음은 한결같은 법이죠.

이게 오늘 아침 그 노승이 말씀하신 내용 중 하나—이상적인 이야기였어요. 하지만 그가 칠(七)을 하는 이유에 대해 말씀하신 건 이것이 전부였죠. 그가 언급하지 않은 또 다른 이유가 있으니, 제가 여기서 조금 더 덧붙여 보겠습니다.

정해진 기간 안에 깨달음을 얻거나 특정한 결과를 성취하겠다는 칠일결재(七日結制)의 이상은 현실에 존재하지 않습니다. 그런데도 굳이 이를 이야기하는 이유는 무엇일까요? 마치 등속 직선운동이 현실에는 존재하지 않지만 실제 물리 현상을 설명하고 풀어내는 데 여전히 유용한 기준으로 쓰이는 것처럼, 우리도 그 원리를 말할 수밖에 없기 때문입니다. 그렇다면 우리의 실상은 어떨까요? 현실에서 우리는 "정해진 기간 내에 꼭 깨달으리라"는 이상을 좇고 있지 않습니다. 우리의 실제 모습은 무엇일까요? 우리는 모두 범부(凡夫)입니다. 범부는 무명(無明)의 뿌리에 기대어 살고 있지요. 무명에 뿌리를 둔다는 건 무슨 뜻일까요? 지금 이 순간의 자신의 상태를 제대로 알아차리지 못한다는 뜻입니다. 우리는 자신이 실제로 어떤 위치에 서 있는지조차 모르는 존재들이에요.

오늘 아침 인덕(仁德) 장로(長老)께서 말씀해 주신 이야기가 있습니다. 어떤 이가 찾아와 이렇게 물었다고 하네요. "잠이 든 뒤에도 불명(佛名)을 염(念)하고 있습니다. 이게 일심불란(一心不亂)에 이른 걸까요? 수행에 틈이 없어진 걸까요?" 그 이야기는 대경(大敬) 스님께서 하신 말씀으로 기억합니다. 대경 스님께서 미국에서 법문하실 때의 일이었습니다. 어떤 이가 스님께 물었습니다. "스님, 제가 깨달았습니까?" 스님께서 대답하셨지요. "그대는 분명히 깨달지 못했소. 자기 자신이 모르는데 깨달았을 리가 있겠소? 게다가 정말 깨달았다면, 깨달지 못한 나에게 찾아올 이유가 없지 않겠소?" 만약 우리가 자신이 일심에 들었는지조차 모른다면, 그건 분명히 아직 이르지 못한 것입니다. 그런데 "자신의 수행 상태를 스스로 알 수 있다면, 육조(六祖)께서는 왜 오조(五祖)께 확인을 받으러 가셨을까?" 하고 의아해할 수도 있겠지요. 그에는 두 가지 이유가 있습니다. 첫째는 육조께서 실제로 깨달으셨지만, 주변 사람들이 그것을 알지 못하거나 믿지 못했기 때문입니다. 사람들의 신뢰가 없으면 중생을 교화하고 제도할 수 없지요. 생각해 보십시오. 그는 평범한 나무꾼이었고, 절에서 잡일을 하는 재가(在家) 노동자에 불과했습니다. 누가 그를 깨달은 스님이라고 믿겠습니까? 그래서 육조께서는 오조께 가서 확인을 받으신 거예요. 모두가 오조가 깨달은 분임을 알고 그의 말을 신뢰했기 때문에, 오조가 육조를 인정해 주시면 사람들도 육조의 가르침을 믿고 따를 수 있었고, 결국 육조는 대중 가운데서 법(法)을 널리 펼치실 수 있었던 것입니다. 둘째는 육조께서 그 시점까지는 아직 완전한 깨달음을 얻지 못하셨기 때문이기도 합니다. 『육조단경(六祖壇經)』을 읽어보면, 그때 그는 아직 깨달음의 문턱에 서 있었을 뿐이었어요. 마음 속에 깨달음의 계기만 스쳤을 뿐, 진정으로 돌파한 것은 오조께서 그에게 『금강경(金剛經)』을 강설해 주신 뒤였습니다.

현실에서 우리는 이상적인 상태에 있지 않습니다. 무명의 뿌리에서 비롯해 마음이 쉽게 흩어지기 때문에, 아미타불(阿彌陀佛) 염불이 왔다 갔다 하기 쉽지요. 붙들 수 있을 때도 있고, 놓칠 때도 있는 거예요. 물론 지혜로운 이들도 마찬가지입니다. 아무 일도 일어나지 않을 때는 지혜로운 이나 성현(聖賢)이나 평범한 사람들과 전혀 다를 바 없어 보입니다. 그들을 구별할 만한 특징이 보이지 않는 거지요. 하지만 경계가 닥치면 비로소 지혜로운 이의 진면목이 드러납니다. 그 순간 그들의 능력과 지혜가 빛을 발하는 것입니다. 아난존자(阿難尊者)에 관한 이야기가 하나 있습니다. 존자가 제자들을 데리고 왕궁에 가서 공양을 받고 법을 설한 적이 있었지요. 당시 부처님은 이미 반열반(般涅槃)에 드셨고 대가섭(大迦葉) 존자도 세상을 떠나신 후라, 아난존자가 제일 어른 상좌(上座)로서 그 자리에 있었기 때문에 많은 귀족과 대신들, 신분이 높은 이들이 모여 법문을 듣고 있었습니다. 법문을 하던 중에 왕이 갑자기 자신의 귀한 진주 하나가 사라진 것을 발견하고 크게 노하셨습니다. 생각해 보십시오. 왕궁에서 법문을 들을 수 있는 사람이라면 모두 신분이 높은 인물들입니다. 그런데도 왕은 분노에 휩싸여 모든 이에게 몸수색을 명했지요. 갑자기 닥친 위기였지만, 바로 이때 성인(聖人)다운 면모가 드러나는 법이지요. 아난존자는 그 사건을 완벽하게 해결하셨습니다. 이야기가 길어서 여기서는 생략하지만, 관심이 있으시다면 나중에 찾아보셔도 좋습니다.

우리는 모두 무명의 뿌리를 가지고 있기 때문에 일상에서 수행을 꾸준히 이어가기 어렵습니다. 염불이 오르락내리락하죠. 지금은 붙들 수 있어도 다음 순간엔 놓치고, 또다시 붙들기도 합니다. 염불칠(念佛七)은 바로 이런 우리의 마음을 한데 모으기 위한 것입니다. 평소 흩어지기 쉬운 마음을 거두어 들여, 정해진 시간 동안 집중하고 힘차게 나아가게 하는 거지요.

만약 우리가 일상에서 부처님의 명호를 끊임없이 유지할 수 있다면, 칠일정은 전혀 필요하지 않을 것입니다. 언론인의 날을 예로 들어보겠습니다. 왜 제정되었을까요? 최근 몇 년간 기자들이 공적 감시의 정당한 권리를 행사하려 할 때, 취재 과정에서 구금당하거나, 구타를 당하거나, 카메라와 장비를 파괴당하는 일이 있었습니다. 이러한 사건들이 쌓여서, 언론인도 존중받아야 한다는 것을 일깨우기 위해 언론인의 날이 만들어진 것입니다—그날에만 존중하라는 뜻이 아니라, 늘 존중하라는 뜻이며, 그 하루는 그 점을 강조하기 위한 것에 불과합니다. 스승의 날도 마찬가지입니다. 스승들의 존엄성이 훼손되었기에, 모든 이에게 스승을 존중해야 함을 일깨우기 위해 스승의 날이 제정된 것입니다. 일년 중 나머지 기간에는 무시하고 그날에만 존중하라는 뜻이 아니라, 늘 존중하라는 뜻이며, 그 하루는 그 점을 강조하기 위한 것입니다. 칠일정의 원리는 정확히 이것과 같습니다. 우리는 매 순간 부처님의 명호를 유지해야 하지만, 그러지 못하기에—강조하기 위해 칠일정을 하는 것입니다.

정리하면: 왜 우리는 칠일정을 할까요? 두 가지 이유가 있습니다. 하나는 결과를 얻기 위해 칠일정을 하는 것입니다—정해진 기간 안에 깨달음을 성취하기 위해서입니다. 다른 하나는 부처님의 명호를 이어 가야 할 필요성을 강조하기 위한 것입니다—칠일정 동안에만 유지하라는 뜻이 아니라, 일상에서도 유지해야 한다는 것이며, 칠일정은 그 점을 일부러 강조하기 위한 것입니다. 그렇다면 옛 스승들은 왜 첫 번째 이유만 언급했을까요? 속담에 "가장 높은 곳을 겨누면 중간에 이르고, 중간을 겨누면 바닥으로 떨어진다"고 했습니다. 첫 번째 이유가 가장 높은 것—이상—이기 때문에, 사람들이 도달할 수 있는 목표를 주기 위해 그것만 말한 것입니다. 두 번째 이유를 주었다면, 사람들이 그것을 목표로 삼아도 역시 미달할 수 있습니다. 이번 부처님 명호 칠일정에는 외부인이 없으므로, 허세를 부리거나 거창한 말을 할 필요가 없습니다. 솔직히 말씀드리겠습니다.

'칠일정을 한다'의 '칠'이 실제로 무엇을 의미하는지—그건 나중에 다루겠습니다. 오늘은 너무 많은 말씀을 드렸으니, 여기서 마치겠습니다.