대안 스님 블로그 인용문 — 공명 교감

아미타불의 성스러운 명호는 지극한 성의의 마음과 궁극적 실상 그 자체에서 나옵니다. '진리'만이 '진리'와 공명할 수 있을 뿐, 거짓된 마음은 응답을 불러일으킬 수 없습니다. 세상에서 흔히 말하듯, "지극한 성의는 만물을 감동시키고, 성의가 없으면 아무 일도 이룰 수 없다" 하였습니다. 따라서 부처님의 명호를 독송할 때에는 반드시 성의로운 마음을 가져야 합니다. 아미타불의 법신은 모든 곳에 두루하시고, 그 서원력 또한 성의로운 마음에서 흘러나옵니다. 아미타불의 대자비 서원과 공명하려면 우리 또한 반드시 성의로운 마음을 가져야 합니다.

우리가 《지장보살경》을 처음부터 끝까지 읽어보면, 깊고 신비한 원리가 별로 없는 것처럼 보일 수 있습니다. 대부분 구체적인 일과 현상에 대해 이야기하고 있기 때문입니다. 그러나 이 경에 담겨 있는 원리는 실로 매우 깊습니다. 모든 현상적 표현은 하나의 핵심 주제, 곧 공명의 원리를 반영하고 있습니다. 이러한 공명의 원리는 부처님의 완전한 돈(頓) 대승 가르침의 표지입니다. 정토법문 또한 매 순간 공명의 원리를 구현하고 있습니다. 원리상 명호 독송의 묘함은 바로 이 공명에 있습니다. 이것은 세간과 온 법계에서 마음과 본성을 탐구하는 가장 깊은 학문이라 하겠습니다. 이는 각성된 이해의 경지에 속하는 것이지, 제6의식의 생각하는 마음의 경지에 속하는 것이 아닙니다.

아미타불의 명호를 굳게 잡는다는 것은 아미타불의 광명과 연결되고, 공명하며, 상호 공명함을 의미합니다. 아미타불의 48대원의 광파는 고유한 특정 주파수를 가지고 있습니다. 이 주파수에 어떻게 맞출 수 있을까요? 오직 신실한 서원력과 일심 독송, 곧 공명을 불러일으키는 지극한 성의를 통해서만 가능합니다. 독송하는 마음이 이 주파수와 일치하면, 우리 온 존재는 아미타불의 광파에 휩싸이게 됩니다.

생활을 영위하거나 법을 닦는 모든 일에서 우리는 반드시 성의로운 마음을 가져야 합니다. 인간의 도리에 있어서 공자는 중생이 깊이 뿌리내린 위선과 거짓 감정의 경향을 잘 알고 있었기에, 여덟 단계—"사물을 연구하고, 지식을 넓히고, 뜻을 성실하게 하고, 마음을 바르게 하고, 몸을 수양하고, 가족을 다스리고, 나라를 다스리고, 천하를 평화롭게 함"—중에 '뜻을 성실하게 함'을 포함시켰습니다. '뜻을 성실하게 함'은 '자기를 속이지 않는 것'을 의미합니다. 오직 성의를 통해서만 '천지의 창조와 양육의 변화를 도울 수 있으며', '성이 없으면 아무것도 없다' 하였습니다. 법을 닦는 데 있어서는 성의가 더욱 필수적입니다. 정토에 왕생하기 위해 필요한 세 마음 중 하나가 바로 '지극한 성의의 마음'입니다.

청정한 업을 닦는 수행자는 먼저 자신에게 성의로워야 합니다. 자신의 마음속 미묘한 움직임을 살피는 것이죠. 자신에게 성의로우면 "지금 자신이 악업의 범부 중생이며, 생사윤회 속에서 무량 겁을 떠돌아 해탈의 인연조차 만나지 못했다"는 것을 굳게 믿게 됩니다. 이러한 인식을 통해 자아집착과 자만심을 굴복시키고, 온 몸과 마음을 아미타불께 의탁하며 구제와 해탈을 갈망합니다. 깊은 믿음과 서원으로 아미타불의 성스러운 명호를 굳게 잡습니다. 이렇게 할 수 있다면 반드시 아미타불의 대자비 서원력과 공명하여 부처님의 가피를 받고, 남은 업을 안은 채로 정토에 왕생할 것입니다.

지극한 정성과 간절함으로 염불할 때, 그것이 바로 응(應)할 수 있는 능력이 됩니다. 법계에는 응하는 힘이 존재하는데, 그 힘은 바로 아미타불의 사십팔대원(四十八大願)의 원력입니다. 이것이 응하는 법(法)입니다. '도(道)'라 함은 곧 우리 마음본성의 현재 순간으로, 아미타불의 사십팔대원의 진체와 본질이 하나입니다. 이것이 깊은 도라 할 수 있으며, 순수한 도라 불립니다. 본질이 하나인 이 통로를 통해 우리는 아미타불의 자비 원력과 서로 어우러지고 합쳐져 소통합니다. 이것이 곧 공명적 교감이라 함입니다.

불명을 염할 때, 그 성스러운 명호는 우리 마음속에 부끄러움과 슬픔, 감사의 마음을 불러일으킵니다. 이 모든 것은 아미타불의 원력이 마음과 본질을 통해 우리 자신의 선한 힘을 드러내는 모습입니다. 이것이 공명적 교감이며, 공명적 교감을 이해하는 보통의 상식적인 길이기도 합니다.

염불법의 특징은 바로 공명적 교감입니다. 여기서 '응함'이라 함은 범부 중생의 차원을 가리킵니다. 깊은 믿음, 간절한 서원, 그리고 불명을 잡는 것—이것이 우리가 응할 수 있는 능력입니다. 아미타불의 자비로운 사십팔대원이 바로 응하는 법입니다. 중생의 지극한 성심과 아미타불의 대원이 이미 성취하신 구원의 힘이 서로 소통합니다.

범부 중생이 극락왕생하는 것은 믿음과 서원으로 공명적 교감을 이루는 데 달려 있습니다. 이것이 바른 이해, 바른 견해입니다. 역대 조사들께서 모두 이같이 가르치셨으며, 어느 누구도 선정의 성취를 두고 말씀하신 분은 없습니다. 공명적 교감은 깊은 가르침이나 믿기가 지극히 어렵습니다. '응함'이란 무엇입니까? 범부 중생이 응할 수 있는 능력, 곧 믿음과 서원입니다. '대응(對應)'이란 무엇입니까? 아미타불이 이미 성취하신 큰 자비 원력입니다. '교감'이란 우리 한 순간 마음의 본질과 아미타불의 자비로운 마음의 본성이 무이분(無二分)하여, 완전히 융합되어 한 몸임을 말합니다. 이 경지에서 우리는 아미타불의 마음과 소통할 수 있으며, 서로 합쳐지고 서로를 포함하게 됩니다.

믿음과 서원으로 염불할 때, 우리는 아미타불의 대원과 공명적 교감을 이루어, 아미타불의 성중(聖衆)이 우리를 맞이하러 오십니다. 아미타불은 법신(法身)으로 계시어 옴과 감이 없으시나, 공명적 교감을 통하면 오지도 가시지도 않으시면서 친히 우리를 맞이하러 오십니다. 우리의 영식(靈識) 또한 가는 자취가 없으면서도 가지 않고도 가는 것—영식이 연꽃 속에 맡겨지는 것입니다. 이것이 공명적 교감의 헤아릴 수 없는 신비라 함입니다.

염불법의 주요한 특성은 바로 공명적 교감의 헤아릴 수 없는 신비입니다. 그렇다면 우리가 아미타불이 오래 전에 성취하신 자비 원력에 어찌하여 맞출 수 있습니까? 믿음과 서원을 통해서입니다. 믿음과 서원이 없으면, 아무리 수행이 엄격하고 아무리 힘써도 도달할 길이 전혀 없습니다.

헤아릴 수 없는 공명적 교감의 경지는 인위적으로 만들어지는 것이 아니라 자연히 나타나는 것입니다. 그것이 나타나는 순간은 마치 물에 비친 달, 꿈속의 일, 거울 속의 상과 같습니다. 그러나 물에 비친 달에 대해, 있다고는 말할 수 없습니다—건져낼 수 없으니, 또한 없다고도 말할 수 없습니다—그림자를 드리우니. 있음도 아니요 없음도 아니며, 동시에 있음이면서도 없음—이것을 이치와 현상 양쪽에서 극락왕생의 진리로 파악해야 합니다.

염불법은 손바닥 하나 뒤집듯 쉬운 법이다—공명이 이루어지기만 하면 큰일이 해결되기 때문이다. 그러나 바로 이 점에서 오히려 어려운 법이기도 하다. 공명이 이루어지지 않으면 하늘에 다다르는 것보다 더 어려운 일이고, 들어갈 문조차 찾을 수 없다. 어렵다 쉬다 따질 것도 없이, 어려움과 쉬움이 동시에 놓여 있는 것이다.

《유마경》에는 "바른 마음이 곧 도의 자리이다"라고 설해져 있다. 바른 마음, 꾸미지 않은 소박한 마음, 진실된 마음—오직 이러한 마음들만이 도에 다가갈 수 있고 도와 합할 수 있다. 아첨하고 속이는 마음, 거짓되고 위선적인 마음은 도와 크게 멀다. 일생 동안 수련하면서도 거짓된 마음을 품고 있으면, 끝내 "진흙으로 빚은 소가 바다 속으로 들어간 뒤 다시는 소식을 들을 수 없는 것"과 같다. 정토법에서는 더욱 그러하다. 정토 행자는 공명 교감을 통해 부처님의 가호를 받아, 업을 남긴 채로 극락토에 왕생한다. 만약 이 왕생에 대한 한 가지 서원조차 진심이 아닐진댄, 부처님의 힘과 공명할 수 없다.

어떤 덕 있는 사람이 부처님의 이름을 염하거든 도와 합할 수 있다. 그런 사람이 한 생각으로 서방 극락왕생을 발원하기만 하면, 임종할 때 반드시 아미타불이 정토로 맞아 주러 오신다. 어째서인가? 그 마음이 부처님의 마음과 합하기 때문이다. 부처님의 마음이 무엇이냐? 대자대비의 마음이다. 덕 있는 사람은 인자하고 자애로운 마음, 곧 자비심을 품고 있다. 이 마음이 부처님의 자비심과 합일하면 아미타불의 대자비심과 공명하여 맞아 주러 나오시는 것이다.

스스로 감응할 힘, 곧 자력이 없으면 어찌 타력이 자신에게 작용할 수 있겠는가? 이 점을 보면 부처님의 이름을 염하는 것은 처음부터 끝까지 자력과 타력의 상호 작용이며, 곧 자와 타의 공명이다. 더 근본적으로는 자와 타가 둘이 아니다. 타력의 전체가 자력인 까닭이다. 자력과 타력 사이에 분명한 경계를 그을 수는 없다. 우리 중생이 이미 부처님의 마음 가운데 있고, 부처님은 이미 우리 마음 가운데 계시기 때문이다. 마음, 부처님, 중생은 모두 평등하여 차별이 없다.

정토 행자가 몸·말·마음의 삼업으로 한결같은 정성을 다해 아미타불께 공경으로 예배할 때, 부처님의 서원력과 공명한다. 부처님은 기뻐하사 빛을 내시어 그를 가호하시니, 임종할 때 그의 의식을 맞아들여 극락토에 왕생케 하신다.

염불법은 듣고·관하고·수행하는 세 지혜를 통해 신심의 문제를 해결한다. 부처님의 법과 조사들의 가르침을 들음으로써 자기의 본성에 깃든 지혜를 한껏 발현할 수 있다. 이 지혜로 염불법의 원리·현상·인·연·상을 비추어 보면, 아미타불의 서원을 세우심의 전개와 9법계 중생을 광범위하게 제도하시는 일의 시작을 이해하게 된다. 법계 전반에 걸쳐 이루 헤아릴 수 없이 많은 왕생 사례와 일생 동안 및 임종할 때의 갖가지 길조는 모두 공명 교감의 결과이다.

왕생의 문제는 선정 성취에 달려 있는 것이 아니라, 공명, 곧 공명적 교감에 달려 있습니다. 공명이 이루어지면 마음이 산란하고 업장이 무거워도, 오역·십악을 저지른 사람이라도 업이 남아 있는 한 왕생할 수 있습니다. 공명이 이루어지지 않으면, 비록 초선, 이선, 삼선, 사선에 들거나 사무색정을 얻은 사람이라도 왕생할 수 없습니다. 지적·정적 번뇌를 모두 끊은 아라한이라도 아미타불의 자비로운 영접이 없으면 극락정토에 도달할 수 없습니다.

《정토경찬(淨土經讚)》에서 현장 대사는 '일심불란(一心不亂)'이라는 구절을 '일심염불(一心念佛)'로 번역했습니다. '일심염불'은 업에 묶인 범부의 경지에서도 가능한 것입니다. 마음이 한곳에 머물러 부처님의 이름을 기억하며, 마음이 부처님을 떠나지 않고 부처님도 마음을 떠나지 않는 것을 가리킵니다. 비록 잡념이 일어나고 청정한 마음에 이르지 못하더라도 마찬가지입니다. 그럼에도 흩어진 생각 사이에서도 부처님의 이름을 굳게 붙잡고, 염불에 대한 믿음과 원이 있다면, 부처님의 힘과 공명하여 정토에 왕생할 수 있습니다.

많은 사람들은 왕생하려면 반드시 선정에 머물러야 하고, 청정한 마음을 내야 하며, 분별 집착을 끊어야 한다고 여기어 왕생에 대한 확신을 갖지 못합니다. 그러나 경전에는 오역·십악을 저지른 자라도 왕생할 수 있다고 말합니다. 그들은 아미타불의 지극한 자비와 최고의 힘에 의지하는 것입니다. 우리가 다만 우리 생명을 아미타불께 맡기면, 아미타불은 반드시 극락정토에 왕생하게 해주실 것입니다. 《관무량수경(觀無量壽經)》에는 다른 조건 없이 십염(十念)으로 왕생한다는 가르침이 설해져 있습니다. 믿음과 원으로 부처님의 이름을 장엄하면 공명이 이루어지는 것입니다.

아미타불의 대원은 온 법계에 그 힘을 내뿜는 큰 자석과 같습니다. 왕생의 원이 일어나지 않는 사람은 지푸라기와 같아서, 그 지푸라기는 자기장과 맞물리지 못하고 끌려 들어갈 수 없습니다. 따라서 왕생의 원이 일어나는 것은 그 지푸라기를 바늘로 바꾸는 것과 같습니다. 이 바늘은 자기장의 방향에 나란히 놓여 힘들이지 않고 끌려 들어갑니다. 설사 뛰어난 수행자라 할지라도 극락정토 왕생을 구하는 원이 일어나지 않으면, 아무리 귀한 옥석과 같다 해도 자기장과 맞물리지 못하므로 왕생할 수 없습니다.

염하는 마음과 불명이 하나가 될 때는, 마치 공간이 공간을 감싸듯, 물과 물이 섞이듯, 어머니와 자식이 다시 만나는 것과 같습니다. 부처님의 이름은 그 본래 대상계의 힘으로 우리 자성의 상(相)을 불러일으킵니다. 이 공명과 상호 작용은 실로 법계 안의 모든 가르침 가운데 가장 깊고, 가장 초월하면서도 가장 평범한 가르침입니다.

믿음과 원이 확고하기만 하면, 죽는 순간에 열 번을 염하든 한 번을 염하든 반드시 왕생할 수 있습니다. 믿음과 원이 없다면, 염불의 선정 성취가 아무리 뛰어나다 해도, 비바람에도 끄떡없는 은철벽(銀鐵壁)의 경지에 이른다 해도 왕생할 수 없습니다. 이는 왕생 여부가 자신의 선정 성취에 달려 있는 것이 아니라, 아득히 먼 옛날 이미 이루신 아미타불의 대원과 공명을 이루는가에 달려 있기 때문입니다. 염불 수행자로서의 우리의 원이 아미타불의 대원과 공명적 교감을 이루어야 왕생할 수 있습니다. 공명이 없으면 결코 왕생할 수 없습니다.

공명에 대해 이야기할 때면 흔히 "울릴 날만 기다리는 큰 종"이라는 비유를 사용하곤 한다. 그 종이 제자리에 매달려 있다. 세게 두드리면 소리가 크고, 약하게 두드리면 소리가 작으며, 아예 두드리지 않으면 소리가 나지 않는다.

부처님과 보살님께서 중생을 구제하시는 자비의 힘은 언제나 존재합니다. 우리가 그 힘의 가피를 받을 수 있는지는 진심으로 화답할 수 있는 마음을 지니고 있는지에 달려 있습니다. 그런 마음이 있다면 반드시 화답이 이루어집니다.

우리가 성명을 외우는 것은 성불을 위한 것이지, 인간이나 천상의 복을 구하기 위해서가 아닙니다. 성불을 발원하는 보리심이 일어나지 않는다면 아무리 성명을 외운다 한들 무슨 소용이 있겠습니까? 아미타불께서 성명을 세우신 근본 목적은 우리가 극락에 왕생하여 부처가 되게 하기 위함이고, 우리가 부처가 되는 궁극적인 목적은 중생을 해탈시키기 위함입니다. 이것이 성명에 내재된 본래의 뜻입니다. 따라서 우리가 성명을 외울 때의 마음이 성명의 공덕과 일치해야 합니다. 일치하지 않는다면 정말로 "목이 쉬도록 외쳐도 허사일 뿐"이니 공명이 이루어질 수 없습니다. 아, 업에 묶인 범부인 우리가 아무리 깊은 악업을 지었거나 아무리 큰 공덕을 쌓았다 해도 그것은 극락왕생과는 직접적인 관련이 없습니다. 정토법은 이런 선악업의 구분을 초월한 특별한 방법입니다. 오직 신(信), 발원(願), 성명 독송(名號稱念)만을 강조할 뿐입니다. 왕생의 조건은 신과 발원, 그리고 성명을 잡아 아미타불의 힘에 화답하는 데 있습니다.

왕생은 선정(禪定) 공덕에 의존하지 않고, 아미타불의 발원으로서의 영접력에 의존합니다. 그렇다면 이 영접력이 우리에게 어떻게 나타나는가? 바로 신과 발원, 성명 독송을 통해서입니다. 즉 신과 발원, 성명 독송이 화답할 수 있는 근기가 되고, 아미타불의 영접이 그에 화답하는 법이니, 이렇게 왕생이 성취되는 것입니다.

우리는 항상 사바세계의 고통과 최극락토의 낙을 뚜렷이 대비시켜야 합니다. 사바세계의 갖가지 고통을 인식함으로써 세상에 염증을 내고 멀리하려는 마음을 일으키고, 서방 최극락토의 평화와 행복과 자유를 인식함으로써 즐거이 찾고자 하는 마음을 일으켜야 합니다. 만약 사바세계에 염증을 내고 멀리하려는 마음과 정토를 즐거이 찾고자 하는 발원심이 확립된다면, 그 발원심에 의지해 왕생할 수 있습니다. 이 한 생각의 발원심이 곧 아미타불께서 중생을 모아 정토에 왕생하게 하시는 큰 발원과 공명 교감하는 까닭입니다.

습관이 본성이 되면 아첨과 위선의 마음까지도 우리 자신을 속일 수 있습니다. 많은 성명 수행자들이 일상에서 부지런히 성명을 외우고 깊은 신과 발원으로 왕생을 구하는 듯 느끼지만, 죽을 때가 되면 아미타불의 큰 발원배에 오르려 하지 않습니다. 그제야 비로소 자신이 세상에 얼마나 집착하고 있었는지 깨닫게 됩니다.

청정업의 수행자들은 먼저 "돌아가기 위한 귀의"라 불리는 것을 성취해야 합니다. 이는 모든 성명 외움, 모든 경전 독송, 모든 종류의 공덕을 서방 최극락토 왕생을 위해 귀의함을 말합니다. 동시에 "돌아오기 위한 귀의"도 반드시 갖추어야 합니다. 이는 서방 최극락토에서 아미타불을 뵌 후 다시 이 생사바다, 이 짙은 번뇌의 숲으로 돌아와 중생을 구제함을 말합니다. 이 두 가지 귀의—돌아가기 위한 귀의와 돌아오기 위한 귀의—가 통합되면 대자비심이 성취되어 아미타불의 발원과 공명 교감하기가 더욱 쉬워집니다.