모든 생각 속에 숨겨진 다섯 가지 기본 설정

편행심소(遍行心所) — 모든 마음 활동에 함께하는 작용들

"편행(遍行)"이란 모든 마음의 활동 속에서 이 마음의 작용들이 보편적으로 존재한다는 성질을 가리킵니다.

마음에 어떤 움직임이 일어나든 — 선한 생각이든, 악한 생각이든, 혹은 중립적인 무기(無記) 생각이든 — 편행심소를 이루는 다섯 가지 마음 작용이 함께 일어납니다.

이 보편성은 다음 네 가지 측면에서 확인할 수 있습니다.

○ 선·악·무기 모든 업의 성질에 걸쳐 보편적으로 작용합니다: 생각이 선하든 악하든 중립적인 무기심이든, 편행심소는 마음과 함께 동시에 일어납니다; ○ 모든 의식에 걸쳐 보편적으로 작용합니다: 중생은 누구나 팔식(八識, 여덟 가지 의식)을 지니고 있으며, 편행심소는 이 모든 의식과 함께 동시에 일어납니다; ○ 삼계(三界)와 구지(九地)를 비롯한 모든 세계와 존재 단계에 걸쳐 보편적으로 작용합니다: 업의 연에 따라 중생이 어느 세계·단계에 있든, 편행심소는 예외 없이 작동합니다; ○ 과거·현재·미래 모든 시간에 걸쳐 보편적으로 작용합니다: 시점과 상관없이 이 마음 작용들은 의식에 상응해 언제나 함께 일어납니다.

편행심소는 총 다섯 가지 마음 작용으로 이루어져 있습니다: 촉(觸)·작의(作意)·수(受)·상(想)·사(思)입니다.

그중 수와 상은 각각 고유한 업의 작용을 지니고 있어 별도의 온(蘊)으로 분류됩니다(각각 수온과 상온). 따라서 이 글에서는 나머지 세 가지 — 촉, 작의, 사 — 만을 살펴보겠습니다.

촉(觸)의 마음 작용

"무엇이 촉(觸)인가? 세 가지 요소가 합쳐져서 생기며, 대상을 분별하는 작용이 그 특징이다." — 『대승오온론(大乘五蘊論)』

어떤 대상을 인식하기 위해서는, 인식 과정을 완성하는 데 필요한 모든 조건이 갖추어져야 합니다.

인식의 첫 단계는 세 가지 요소가 합쳐지는 것을 필요로 합니다. 감각 기관, 인식 대상, 의식이 바로 그것이죠.

감각 기관은 눈·귀·코·혀·몸·마음의 여섯 가지 감각 기관을 가리킵니다.

대상이란 여섯 감각 기관이 각각 인지하는 여섯 가지 대상으로, 색(形과 색 등 시각적 대상)·성(소리)·향(냄새)·미(맛)·촉(촉감 등 촉각적 대상)·법(마음이 인식하는 정신적 대상)이 있습니다.

의식이란 감각 기관이 대상과 접촉할 때 생기는 인식과 분별의 기능으로, 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識, 제6의식)으로 구성됩니다.

감각 기관, 인식 대상, 의식이 하나로 합쳐지는 바로 그 순간, 촉의 마음 작용이 함께 일어납니다. 우리는 외부 대상에 대한 주관적 인식을 형성하고, 이 지점을 시작으로 뒤이어 수·상·사 등의 마음 작용들이 한꺼번에 일어나는 것입니다.

예를 들어 꽃을 바라보는 상황을 생각해보세요. 시각 기관이 색의 대상과 접촉하는 순간, 안식이 일어나 그 대상이 빨간색임을 알아차립니다. 동시에 제6의식은 안식이 전달한 정보를 바탕으로 대상을 더 구체적으로 분별하죠. "아, 이게 장미구나." 이와 함께 수의 마음 작용도 함께 일어납니다. 마음에 드는지, 싫은지, 혹은 중립적인 무기감인지의 느낌이 바로 그것입니다.

간단히 말해 촉의 마음 작용은 마치 기기의 전원 스위치를 누르는 것과 같습니다. 마음 시스템을 대기 모드로 전환해, 언제든 즉시 움직일 수 있는 상태로 만드는 것이죠.

작의(作意)의 마음 작용

"무엇이 작의(作意)인가? 마음에 경각(警覺)을 일으키는 것이 그 특징이다." — 『대승오온론(大乘五蘊論)』

작의의 마음 작용은 마음에 경각심을 깨우는 심리적 기능입니다.

비록 감각 기관·인식 대상·의식이 서로 접촉했더라도, 마음이 경각한 상태가 아니라면 우리는 진정으로 대상을 마음 활동의 초점으로 둘 수 없습니다.

일상에서 우리 모두는 마음이 산만해지는 상태에 익숙합니다. 몸은 그 자리에 있지만 마음은 주변에 있는 것에 집중하지 않습니다.

마음이 다른 일에 쏠려 있으면, 외부 환경에서 들어오는 정보를 받아들이기 어렵습니다. 보아도 보지 못하고, 들어도 듣지 못하며, 사물의 본래 모습을 알아차리지 못하기도 합니다. 이럴 때 필요한 것이 바로 마음에 경계와 자각을 환기하는 작의(作意) 심소의 기능입니다.

작의 심소는 주의 집중을 돕는 것에서 나아가, 의식을 의도한 대상으로 이끌어 주기도 합니다. 예를 들어 강의 중에 작의 심소는 이식(耳識)을 말의 구체적인 음성으로 이끌어, 말이 한 귀로 흘러들어 다른 귀로 빠져나가는 일이 없도록 합니다.

일상에서 우리의 의식은 종종 반쯤 흐려진 상태에 머뭅니다. 마음의 기운이 충분하지 않으면 자주 딴 데로 주의가 흩어지고, 집중해야 할 대상에 마음을 붙들지 못합니다.

마음이 알고자 하는 대상에 집중하지 못한다면, 그 이후 마음의 반응도 거의 일어나지 않을 것입니다. 작의 심소는 외부 대상을 또렷이 인식하기 위한 핵심 심리 조건이라 할 수 있습니다.

작의 심소는 사진을 찍을 때 카메라 렌즈를 초점에 맞추는 것과 같습니다. 피사체에 또렷이 초점이 맞아야 셔터를 누를 수 있고, 그렇지 않으면 사진은 흐릿하게 나옵니다.

사(思)의 심소

지금까지 살펴본 다섯 가지 편행(遍行) 심소 가운데, 사(思)의 심소는 특히 중요합니다.

○ 촉(觸): 감각 기관, 인지 대상, 의식의 결합. ○ 작의(作意): 마음이 경계하며 대상으로 향하는 것. ○ 수(受): 정서적 경험의 발생(고(苦), 락(樂), 혹은 고락이 아닌 무기(無記)). ○ 상(想): 대상의 특성을 파악하고 그것을 개념화하는 것. ○ 사(思): 앞서의 단계들을 바탕으로 의도적인 마음의 활동을 일으키고 그에 상응하는 행동을 촉발하는 것.

사(思)의 심소는 의식이 "인지"에서 "행동"으로 옮겨가는 핵심적인 전환점이라 할 수 있습니다.

"사(思)란 무엇인가? 그것은 선한 상태, 악한 상태, 그리고 양자 어느 쪽에도 해당되지 않는 상태에 응하여 의도적 행동을 일으키도록 마음을 촉구하는 것을 특성으로 정의된다." — 대승오온론(大乘五蘊論)

사(思)의 심소가 작용하는 대상은 세 가지로 나뉩니다. 선(유공)한 상태, 악(무공)한 상태, 그리고 선악 어느 쪽에도 해당되지 않는 무기(無記)한 상태입니다.

"선한 상태"는 순수하고 선한 업에서 발생하는 이로운 조건을, "악한 상태"는 불순하고 악한 업에서 발생하는 해로운 조건을, "무기한 상태(선악 어느 쪽에도 해당되지 않음)"는 위의 두 범주에 속하지 않는 변하지 않는 조건으로서 무기한 업에서 발생하는 것을 가리킵니다.

우리가 이 세 가지 조건 중 하나를 마주할 때, 마음은 어떻게 반응할지를 결정하고 마침내 행동으로 옮깁니다. 이것이 바로 사(思)의 심소의 기능입니다. 예를 들어, 누군가가 부처님께 절하고 복을 비는 것을 볼 때(선한 조건), 우리는 "이것은 좋은 일이다, 나도 그렇게 해야겠다"라고 생각할 수 있습니다. 이러한 생각이 떠오르면 그것은 우리를 부처님께 나아가 절하며 예배하도록 이끕니다. 혹은 누군가가 우리를 모욕한다면(악한 조건), 모욕을 듣고는 마음속으로 "이대로 둘 수는 없다, 반드시 되갚아야 해!"라고 반응할 수 있습니다. 이처럼 우리는 악한 어업(語業)을 짓게 됩니다.

결론

편행(遍行) 심소는 유정(有情)이 대상을 인식하고 행동에 관한 결정을 내릴 수 있도록 하는 심리 요소들입니다. 우리는 이 심소들의 기능을 통해 세상에서 살아가며 가장 기본적인 생존 욕구를 채웁니다.

불교 수행자로서, 편행 심소의 가르침을 공부한 뒤 그것을 단순히 추상적인 불교 교리 지식으로 다루어서는 안 됩니다. 자신의 삶에 통합하여 정기적으로 내면을 들여다보며, 참된 내면의 상태와 생각을 관찰해야 합니다.

이러한 토대 위에서, 우리는 이 심소들과의 관계를 무명(無明)한 습관적 성향에 따르는 것으로부터 지혜와 자비에 따르는 것으로 변화시켜 나가도록 능숙하게 이끌어야 합니다. 이를 통해 가능한 한 많은 선업을 짓고, 악한 업이 생기는 것을 줄여야 합니다.