게으름의 현현, 분노의 현현, 탐욕의 현현, 주벽의 현현

이 '다섯째 악'은 원래 고전 불교 주석가들이 <오악장>에서 '음주의 즐거움'으로 요약했지만, 이 긴 구절을 자세히 살펴보면 그 범위는 훨씬 더 넓다. 아마도 술이 마음을 흐리게 할 수 있다는 점에서, 논의는 거기서 더 확장되어 주로 마음에서 비롯되는 악에 초점을 맞추고 있다. 여기에서는 업에 얽인 평범한 중생들의 마음에 나타나는 열두 가지 악의 현현을 매우 상세히 묘사하고 있다.

부처님께서 대중에게 말씀하셨다. 다섯째 악이란 무엇인가? 일체의 고가 가득 찬 이 세상에 사는 중생들 가운데 가장 먼저 나타나는 '게으름'의 현현이니, 곧 게으름과 나태(懶惰) 그 자체이다. 그래서 "게으름과 나태를 헤매며 선을 행하거나 자신을 수양하고 행위를 바로잡지 않는 것"을 다섯째 악이라 하는 것이다. 이 '게으름을 헤맴'이란 주저하며 앞으로 나아가기를 거부하는 상태를 말한다. 나태함이란 동기나 추진력이 전혀 없어, 행하려 해도 끝까지 해내지 못하는 것을 뜻한다. 이것이 바로 '게으름을 헤맴'의 의미이다.

이런 행동 패턴은 그 사람이 모든 중생과 마찬가지로 태어날 때부터 타고난 게으름과 나태의 성향에서 비롯되는 것이다.

세속적인 일을 추구하든 해탈의 도를 추구하든, 사람이 어찌 뜻을 세우고 이상을 품으며 목표를 가지지 않을 수 있겠는가? 그 목표를 인내심을 가지고 꾸준히 향해 나아가는 것—물방울이 돌을 뚫듯이—이런 행동만이 게으름과 나태를 초월할 수 있다.

그러나 보통 사람들은 이런 의지력과 목적의식이 없어 쉽게 게으르고 절제력이 약해진다. 일단 게으름과 방종이 생기면 수많은 번뇌와 악업의 씨앗을 촉발시킨다. 적절한 삶의 목표가 없으면 사람은 선을 행하지 않게 된다. 어찌 선을 행하지 않겠는가? 선을 행하려면 인과의 법칙을 믿는 마음에서 우러나는 강한 동기가 필요하기 때문이다. 만약 인과를 믿지 않는다면, 그들을 선을 행하도록 하는 것은 거의 불가능하다. 악을 행하는 것은 쉽지만, 선을 행하는 것은 흐름을 거슬러 노를 젓는 것과 같고, 큰 바위를 언덕 위로 밀어 올리는 것과 같다.

그러므로 일단 방종의 번뇌가 굳어지면, 그들은 자연히 선을 행하지 않을 뿐 아니라 효(孝)·제(悌)·충(忠)·신(信)·예(禮)·의(義)·염(廉)·치(恥)의 미덕으로 자신을 수양하거나 행위를 바로잡지도 않을 것이다. 집안에서 오륜(五倫)을 지키지도 못한다. 그래서 두 번째 현현인 분노와 노여움이 나타나는 것이다.

한 사람의 성품은 가정에서 가장 분명히 드러난다. 집에서 부모, 배우자, 부양가족을 돌보지 않을 뿐 아니라 그들과도 잘 지내지 못한다. 가족들이 겪는 굶주림과 추위, 고난에 무심하다. 자신의 게으름과 이기심, 오직 자기만을 생각하는 마음에 사로잡혀 남을 조금도 돌아보지 않는다. 자신을 수양하거나 행위를 바로잡지 못하기 때문에 마땅한 일에 종사하지 않으며, 안일을 사랑하고 노력을 미워하여 생계를 꾸릴 힘조차 없다.

부모는 당연히 깊이 걱정하시며 그들에게 충고하신다. "너는 가정을 꾸리고 직업을 마련해, 사회에서 스스로 설 수 있도록 좋고 안정된 일자리를 찾아야 한다." 좋은 사람이 되는 법, 일을 처리하는 법을 가르쳐 주신다. 이것이 자비로운 마음으로 부모가 내려주시는 훈계이다.

그러나 이런 사람은 듣기는커녕 오히려 화를 낸다. 부모가 말씀하실 때 듣기 싫어 "노하여 눈을 부라리고 대답하는" 것이니, 분노한 눈으로 부모를 노려본다. 부모가 그들에게 말씀하시기만 하면 바로 격노한다. 이것이 바로 불효(不孝)이다!

자녀에 대한 부모의 사랑은 한 톨의 이기심도 없고, 빠뜨리는 것 없이 모두 아끼는 마음이다. 자녀를 향한 부모의 사랑의 은혜는 하늘과 땅도 따를 수 없을 정도이다. 만약 부모가 계신 바로 곁에서 그 은혜에 보답하지 않고 오히려 '노하여 눈을 부라리고 대답한다'면, 이는 중대한 불효의 죄를 짓는 것이다. 또한 집안에서 그들의 말과 행동은 가족들과의 관계를 깨뜨려, 집안을 완전히 혼란에 빠뜨린다.

"어기고 거스르는 것"이란 가족의 뜻을 모든 일에 거스르는 것입니다. 아무리 남이 말해도 듣고 싶어 하지 않고, 오히려 따지고 반대로 행동합니다. 부모께 불효하고 형제에게 우애가 없으며, 남을 전혀 아끼지 않는 것이 바로 "어기고 거스르는 것"입니다. 그래서 부모와의 관계는 원수처럼 벌어지고, 그런 아들을 둔 부모는 마음이 완전히 상해 차라리 낳지 말았더라면 하고 탄식합니다. "차라리 아들이 없는 편이 낫다"고 말입니다.

어째서 현인들은 가족 윤리를 그토록 중요하게 여길까요? 가족은 사회생활에서 항구와 같은 곳이며, 마음의 안식을 찾고 자신의 뜻과 목표를 세우는 곳이기 때문입니다.

가족이 무너지면 그 괴로움은 견딜 수 없게 됩니다. 직장이나 사회 속에서는 거짓된 가면을 쓰며 살아야 할지 모르지만, 집에 돌아와서야 비로소 자신의 진실한 모습을 보이고 싶어 합니다. 그런데 그 집안 자체가 혼란에 빠져 있다면 말입니다. 이것이 바로 그러한 고통받는 존재가 겪는 괴로움이며, 이 또한 그의 분노의 발현입니다.

세 번째는 탐욕의 발현입니다. "거리낌 없이 빼앗고 내어주며, 사람들에게 미움받고, 은혜를 원수로 갚으며, 신의와 의리를 저버려 보은할 마음이 없는 것"이 그것입니다. 그는 가족의 돈을 헤아림 없이 탕진합니다. 보통 살림을 꾸린다는 것은 수입에 맞춰 살림의 규모를 조절하며 사는 것입니다. 그러나 그는 그런 것에 전혀 신경 쓰지 않고 오늘만을 위해 살며 "거리낌 없이 빼앗고 내어줍니다." 이로 인해 가족은 겨우 생계를 이어가다 못해 거의 살아가기 힘들게 되고, 가족들은 그를 미워하고 두려워하게 됩니다.

그가 돈을 다 써버리면, 친척 하나, 또 다른 친척에게 빌리기를 반복합니다. 사람들은 당연히 가족 사이의 정을 헤아려 그에게 돈을 빌려줍니다. 그러나 한번 빌려주면 그는 결코 갚지 않습니다. 돈을 갚아달라고 재촉하면 "돈은 없으나 목숨은 하나 있으니!"라고 내뱉습니다. 이 지경이 되면 사람들은 어쩔 수 없이 포기하고, 모두 그를 경멸하게 됩니다. 이것이 바로 "은혜를 원수로 갚는" 사람입니다. 그는 자신에게 은혜를 베풀고 도와준 부모, 스승, 친구들에게 등을 돌리고, 그 은혜를 갚으려 하지 않습니다. "신의와 의리를 저버려" 육친에게 져야 할 사랑과 의무의 모든 인연을 어깁니다.

한마디로, 그는 자기 삶을 완전히 거꾸로 살고 있습니다. 감사해야 할 이들, 갚아야 할 은혜에 대해 보은할 마음이 전혀 없습니다. 그저 탕진하며 하루하루를 그럭저럭 보내다가, 마침내 가난과 파멸의 운명으로 치닫습니다. 가난에 빠져도 스스로 일어서려 애쓰지 않습니다. "가업을 어떻게 일으킬 것인가? 어떤 진로로 나아가야 할 것인가? 사회에서 어떻게 뿌리박고 자리 잡아 부모님의 마음을 편하게 해드릴 것인가?" 하고는 생각조차 하지 않습니다. 결국 "가난과 궁핍에 빠져" 운명에 몸을 맡긴 채 더는 재물을 모을 힘도 잃게 됩니다.

다시는 돈을 손에 넣을 수 없게 되자 생존의 압박이 그를 다른 길로 내모습니다. 하지만 그 길은 바른 길이 아닙니다. 머지않아 시정잡배의 행태가 모습을 드러냅니다.

"남을 방해하고 빼앗으며, 방종하며 방황하며, 늘 남의 것을 취해 자신의 생활을 이어가는 것"이 그것입니다.

"남을 방해하고 빼앗는다"는 것은 남의 정당한 일을 방해하여 자기 주머니를 채우는 것입니다. 시장 상인들을 겁박하고 한 지역을 자기 차지로 삼아 그 동네의 작은 보스가 됩니다. "내 보호를 받아들여야 하고, 내가 시키는 대로 해야 해." 폭력을 써서 남의 재물을 빼앗으며 스스로를 도적으로 만들어 갑니다. 이처럼 "방해하고 빼앗는" 수단을 동원해 원하는 것을 손에 넣으려 들면, 평범한 선량한 사람들은 그토록 필사적이고 무자비한 자를 두려워합니다. 그런 자와 마주치면 어쩔 수 없이 얼마간 돈을 내놓을 수밖에 없습니다.

돈이 손에 들어오면 곧장 "방탕하며 떠돌아"다─술, 색, 재물, 분노를 가리지 않고 온갖 악행에 몸을 맡기니, 탐·진·치·만 다섯 독이 한꺼번에 펼쳐진다. 돈만 생기면 곧바로 고급 향락에 돈을 펑펑 쏟아붓는다. "떠돈다"는 것은 할 일 없이 돌아다니며, 늘 다음 약탈의 기회를 노린다는 뜻이다. 이러다 보면 성미가 습관이 되어, 불의하고 사리에 맞지 않는 수단으로 원하는 것을 손에 넣는 데 익숙해진다. 고생 없이 이득을 취하는 것이다. 이것이 오래전부터 변함없는 건달의 짓이다. 부정한 돈으로 손 하나 까딱하지 않고 남의 등에 업혀 살아간다.

마치 사람들이 그에게 구호물자를 내밀어주듯, 먹고 입는 모든 필요가 채워지는 꼴이다. 이것이 그가 드러내는 탐(貪)의 모습이다. 다음은 알코올 중독의 발로이다. "술에 탐닉하고 진미를 즐긴다"는 것은 잔에만 매달려 마시기를 좋아하고, 진수성찬을 즐기는 것을 좋아한다는 뜻이다. 먹는 데 절제가 없다. 보통은 하루 세 끼인데 다섯 끼, 여섯 끼를 먹고, 야식까지 더한다.

누군가 농담처럼 말한다. "낮때까지 안 먹는다? 그게 무슨 소리야? 나는 그나마 자정 이후에 안 먹는 것만 겨우 해낸다." 이렇듯 자제 없는 먹고 마심은 자기 방종에 빠진 자의 본모습이다. 그는 인생이란 원래 이렇게 누려야 하는 것이라 여기며, 그저 입맛의 쾌락만 좇는다.

이런 마음에는 이성의 고삐가 없다. 마치 줄을 벗어나 내달리는 말처럼 완전히 풀려 있다. 이 말이 무엇에 부딪히든 미친 듯이 달려들어 날뛰며 공격한다.

한편 그는 극도로 횡포하고 거만하여, 잔혹함을 힘으로 착각한다. 사람들이 자기를 두려워하는 것을 보면 점점 더 오만해진다. "날뛴다"는 것은 무엇이든 마주치는 순간 곧바로 충돌한다는 뜻이다. 주먹, 칼, 무기─손에 닿는 대로 휘두른다. 이런 사람은 상대하기가 지극히 어려워, 사회 질서를 흐트러뜨리고 사람들 마음에 공포를 채운다.