마하시의 양곤 법문

실천 위파사나 명상 수련

마하시 사야도 존자가 1950년경 미얀마 양곤에서 베푸신 법문입니다.

버마어→영어 번역: 우 냐이 냐이 (미얀마); 영어→중국어 번역: 증은호 (대만)

번역자 노트: 이 법문은 마하시 사야도 존자가 미얀마 양곤의 사사나 예익타 명상 센터에서 출가한 제자들에게 행하신 것이며, 버마어에서 영어로 우 냐이 냐이가 옮긴 것입니다.

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위빠사나(통찰) 명상 수행은 수행자가 자신 내에서 일어나는 정신·물질 현상의 본질을 분명히 이해하려 노력하는 수행입니다. 물질 현상은 우리가 자기 몸 안에서 가장 뚜렷이 관찰할 수 있는 대상입니다. 우리가 뚜렷이 지각할 수 있는 온몸은 물질적 특성(rūpa, 루빠)으로 이루어진 덩어리입니다. 정신·심리 현상은 의식의 작용(nāma, 나마)입니다. 우리가 보고 듣고 냄새 맡고 맛보고 만지고 생각할 때마다, 이 나마와 루빠가 일어나는 것을 분명히 알아차릴 수 있습니다. 우리는 그 현상들을 관찰하며, 일어나는 모든 경험에 마음속으로 표지를 붙입니다. "본다, 본다", "듣는다, 듣는다", "냄새 맡는다, 냄새 맡는다", "맛본다, 맛본다", "만진다, 만진다", "생각한다, 생각한다" 하고요.

보고 듣고 냄새 맡고 맛보고 만지고 생각하는 모든 행위를 알아차려야 합니다. 하지만 수행을 막 시작했을 때는 일어나는 모든 것을 알아차리는 게 불가능하니, 가장 뚜렷하고 쉽게 잡을 수 있는 대상부터 시작합니다. 숨을 쉴 때마다 배가 올라갔다 내려옵니다. 이 움직임은 늘 쉽게 알아차릴 수 있습니다. 우리는 이 물질적 특성을 풍대(風大) — 움직임의 요소라고 부릅니다. 먼저 이 움직임을 알아차리는 것부터 시작하세요. 그냥 배에만 주의를 기울이면, 숨을 들이쉴 때 배가 올라가고 내쉴 때 내려가는 것을 느낄 수 있을 것입니다. 마음속으로 배가 올라가는 것을 "올라감, 올라감" 이라고 표지 붙이고, 내려가는 것을 "내려감, 내려감" 이라고 표지 붙이세요. 마음으로만 표지 붙여도 움직임이 잘 느껴지지 않으면 손바닥을 배 위에 올려놓으세요.

호흡을 아예 바꾸지 마세요. 일부러 느리게 하거나 빠르게 하거나 억지로 호흡을 조절하지 마세요. 호흡을 고치면 오히려 피곤만 쌓일 뿐입니다. 평소처럼 자연스럽고 안정되게 숨을 쉬면서, 배가 올라가고 내려가는 걸 계속 알아차리세요. 이것은 마음속으로 표지를 붙이는 거지, 입 밖에 내어 말하는 게 아닙니다.

위빠사나 수행에서 쓰는 표지의 말은 중요하지 않습니다. 진정으로 중요한 건 알아차림 그 자체입니다. 배가 올라갈 때 표지를 붙이되, 눈으로 움직임을 지켜보듯이 처음부터 끝까지 그 흐름을 따라가세요. 내려갈 때도 마찬가지입니다. 올라가는 움직임을 알아차릴 때는 의식이 그 움직임과 완전히 맞물려 움직이도록 하세요. 이렇게 움직임과 알아차림이 일치하는 모습은 돌멩이가 과녁 한가운데 정확히 떨어지는 것과 같습니다. 내려가는 움직임에도 똑같은 원리가 적용됩니다.

배의 움직임을 알아차리고 있으면 마음이 딴 곳으로 흘러갈 수 있습니다. 그것 역시 알아차려야 합니다. 마음속으로 "흘러감, 흘러감" 이라고 표지 붙이세요. 한두 번만 알아차려도 마음은 더 이상 흘러가지 않고, 배의 올라감과 내려감을 알아차리는 데로 돌아옵니다. 마음이 어떤 생각이나 이미지에 머물면 "도착함, 도착함" 이라고 표지 붙인 뒤 다시 배의 올라감과 내려감을 알아차리세요. 누군가와 마주치는 상상을 하면 "만남, 만남" 이라고 표지 붙인 뒤 배의 올라감과 내려감을 알아차리러 돌아가세요. 그 사람과 대화하는 상상을 하면 "대화함, 대화함" 이라고 표지 붙이세요.

결국 일어나는 모든 생각이나 사유는 알아차려야 합니다. 공상을 하고 있으면 "공상함" 이라고 표지 붙이고, 생각을 하고 있으면 "생각함" 이라고 표지 붙이고, 계획을 세우고 있으면 "계획함" 이라고 표지 붙이세요. 무언가를 지각하거나 인식하고 있으면 "지각함" 또는 "인식함" 이라고 표지 붙이세요. 성찰을 하고 있으면 "성찰함" 이라고 표지 붙이고, 행복한 감정이 들면 "행복함" 이라고 표지 붙이고, 지루한 감정이 들면 "지루함" 이라고 표지 붙이고, 기쁘면 "기쁨" 이라고 표지 붙이고, 우울한 감정이 들면 "우울함" 이라고 표지 붙이세요. 이렇게 모든 정신적 활동을 알아차리는 수행을 *짜따누빠사나(cittānupassanā, 마음관찰)*이라고 합니다.

우리는 마음의 작용들을 알아차리지 못하기 때문에, 그것들과 엮인 "사람"이나 "고정된 자아"가 있다고 믿게 됩니다. 저절로 "내가" 공상하고, 생각하고, 계획하며, 지각한다고 여기게 됩니다. 이 "사람"—이 연속적이고 변하지 않는 주체—이 어린 시절부터 어른이 될 때까지 줄곧 존재해 왔다고 믿는 것입니다. 하지만 사실 그런 "사람"은 처음부터 존재하지 않습니다. 다만 하나가 일어나면 다음 것이 이어지는, 끊어지지 않는 마음 작용의 흐름만이 있을 뿐입니다. 그러므로 우리는 이 마음의 작용들을 알아차리고, 그 본래 모습을 보아야 합니다. 마음의 작용이 일어날 때마다 그 움직임 하나하나를 알아차려야 하는 것도 이 때문입니다. 이렇게 알아차리다 보면 그 작용은 점차 사라집니다. 그리고 다시 배의 오르내림을 알아차리는 것으로 돌아갑니다.

좌선을 한동안 하고 있으면 몸에 뻣뻣함과 더위가 일어납니다. 이것들 역시 주의 깊게 알아차려야 합니다. 통증이나 피로감도 마찬가지입니다. 이 모든 감각은 불쾌한 느낌이며, 이를 알아차리는 것을 vedanānupassanā(느낌 관찰)이라고 합니다. 이 감각들을 알아차리지 못하면, 이런 생각이 들기 시작합니다. "나는 뻣뻣하고, 덥고, 아프다. 방금 전까진 괜찮았는데, 이제 이 불쾌한 느낌 때문에 불편하다." 이 감각들을 "자아"에 속한 것으로 보는 것은 착각입니다. 진실로 그 안에는 "나"가 전혀 없습니다—다만 새 감각이 이전 감각을 대체하며 이어지는, 불쾌한 감각의 연속적인 흐름만이 있을 뿐입니다. 연속적인 전기 펄스가 전구에 불을 비추듯, 몸이 불쾌한 접촉을 겪을 때마다 불쾌한 감각이 차례로 일어납니다.

이 감각들은 뻣뻣함, 더위, 통증 가리지 않고 주의 깊게, 세심하게 알아차려야 합니다. 명상을 막 시작했을 때는 이 감각들이 더 강해져서 자세를 바꾸고 싶어질 수 있습니다. 그 마음을 알아차린 뒤, 다시 뻣뻣함, 더위, 그 밖의 감각들을 알아차리는 것으로 돌아가십시오.

"인내는 닙빠나로 이끈다"는 말이 있습니다. 명상 수행에 이보다 더 딱 맞는 말도 없을 것입니다. 명상에는 인내가 필요합니다. 일어나는 뻣뻣함이나 더위를 견디지 못하고 자세를 자꾸 바꾸면 samādhi(집중)를 기를 수 없습니다. samādhi가 길러지지 않으면 통찰이 일어날 수 없고, (닙빠나로 이끄는) 도(道)와 과(果)에 도달할 수도 없습니다. 명상에서 인내가 그토록 필수적인 까닭이 바로 이것입니다. 뻣뻣함, 더위, 통증, 그리고 다른 참기 어려운 느낌 같은 불쾌한 신체 감각에 특히 인내를 가져야 합니다. 감각이 나타났다고 해서 곧바로 버티지 못하고 자세를 바꾸지 마십시오. 인내를 갖고 그저 "뻣뻣해, 뻣뻣해" 혹은 "더워, 더워"라고 알아차리십시오. 인내를 갖고 알아차림을 이어가면, 비교적 경미한 감각들은 사라질 것입니다. 수행이 깊어지고 힘이 붙으면, 아무리 강렬한 감각이라도 점차 사라질 것입니다. 그리고 다시 배의 오르내림을 알아차리는 것으로 돌아갑니다.

이 감각들을 오래 알아차렸는데도 사라지지 않거나, 정말로 더는 참을 수 없게 되면, 그때는 물론 자세를 바꾸어야 합니다. 먼저 "바꾸고 싶어, 바꾸고 싶어"라고 알아차리십시오. 팔을 들면 "올리는 중, 올리는 중"이라고 알아차리십시오. 움직이면 "움직이는 중, 움직이는 중"이라고 알아차리십시오. 자세를 천천히, 부드럽게 바꾸면서 "올리는 중, 올리는 중", "움직이는 중, 움직이는 중", "닿는 중, 닿는 중"이라고 알아차리십시오.

몸이 흔들리면 "흔들리는 중, 흔들리는 중"이라고 알아차리십시오. 발을 들면 "올리는 중, 올리는 중"이라고 알아차리십시오. 움직이면 "움직이는 중, 움직이는 중"이라고 알아차리십시오. 등이나 어깨가 처지면 "처지는 중, 처지는 중"이라고 알아차리십시오. 움직임 없이 고요히 앉아 있다면, 다시 배의 오르내림을 알아차리는 것으로 돌아가십시오. 알아차림과 알아차림 사이에 빈틈이 있어서는 안 됩니다. 앞선 알아차림의 순간과 그다음 순간, 앞선 samādhi의 상태와 다음 상태, 앞선 통찰의 빛과 다음 빛—이 모든 것이 끊이지 않고 서로로 흘러 이어져야 합니다. 그래야만 수행자의 지혜가 완전히 성숙할 때까지 계속 깊어집니다. 이 끊어지지 않는 흐름의 힘이 있어야만 도(道)와 과(果)에 이를 수 있습니다.

명상 과정은 불을 일으키기 위해 두 마디 막대를 비비는 것과 같습니다. 불꽃이 튀도록 충분한 열을 모으려면, 멈추지 않고 계속 비벼야 합니다. 위빠사나 수행의 알아차림도 마찬가지입니다. 연속적이고 끊김 없이, 한 현상에서 다음 현상으로 넘어갈 때 틈이 없어야 합니다.

예를 들어, 가려움이 올라와서 너무 참기 힘들어 긁고 싶을 때가 있습니다. 그럴 때에는 "가려움"과 "긁고 싶은 충동" 둘 다를 알아차려야 합니다. 바로 긁어서 느낌을 없애려 하지 마세요. 꾸준히 알아차리고 있으면 보통 가려움은 저절로 사라집니다. 그러고 나서 다시 배의 오르내림을 알아차립니다.

만약 가려움이 사라지지 않는다면, 물론 긁어서 풀어도 됩니다. 다만 먼저 긁고 싶은 충동을 알아차려야 합니다. 느낌을 풀어내는 과정 전체, 특히 만지고, 당기고, 밀고, 긁는 동작을 모두 알아차린 뒤에야 배의 오르내림으로 돌아옵니다.

자세를 바꿀 때마다, 먼저 움직이려는 의도를 알아차리고 그에 따른 모든 동작을 세밀하게 살펴보세요. 앉은 자세에서 일어설 때, 팔을 들어 올릴 때, 팔을 뻗을 때, 모두 그렇습니다. 이 동작들을 관찰할 때에는 주의를 기울이는 대상도 함께 옮겨갑니다. 몸이 앞으로 기울어지는 것을 알아차리고, 일어설 때 몸이 가벼워지면서 일어서는 자세로 올라가는 것을 놓치지 마세요. 여기에 주의를 머무르며 조심스럽게 "일어남, 일어남"을 알아차립니다.

수행자는 병든 사람이 움직이듯 움직입니다. 건강한 사람은 쉽게, 빠르게, 때로는 툭 하고 일어섭니다. 허약하거나 아픈 사람은 그렇게 하지 못합니다. 조심스럽게, 천천히 일어서는 것이죠. 허리가 아픈 사람도 마찬가지입니다. 허리에 무리가 가 통증이 일어나지 않도록 조심스럽게 몸을 일으킵니다. 수행자도 그렇게 합니다. 자세를 천천히, 의도적으로 바꿔야 비로소 마음챙김과 집중과 통찰이 온전히 그 깊은 잠재력을 발휘할 수 있습니다. 부드럽고 서두르지 않는 동작에서부터 시작하세요. 일어설 때에는 병든 사람처럼 움직입니다. 조심스럽게 서면서 "일어남, 일어남"을 알아차립니다.

이것으로 끝이 아닙니다. 눈으로 볼 수 있다 해도 수행자는 보이는 것에 집착하지 않습니다. 귀로 듣는 것도 마찬가지입니다. 명상 중에 수행자가 알아차림의 대상으로 삼는 것은 "알아차림" 자체뿐입니다. 보이는 것, 들리는 것은 주의를 둘 대상이 아닙니다. 아무리 새롭고 인상 깊은 것이라도, 마치 보지도 듣지도 못한 듯 그곳에서 주의를 거두고 오직 지금 이 순간의 경험만을 조심스럽게 알아차립니다.

몸이 움직일 때마다 수행자는 몸이 아픈 사람처럼 천천히 움직입니다. 팔다리를 조심스럽게 움직이고, 몸을 구부리거나 펴고, 고개를 기울이거나 들 때에도 같은 정성으로 합니다. 모든 동작을 마음챙김과 함께 합니다. 앉은 자세에서 일어설 때에는 천천히 움직이며 "일어남, 일어남"을 알아차리고, 똑바로 서 있을 때에는 "서 있음, 서 있음"을 알아차리고, 앞을 볼 때에는 "봄, 봄"을 알아차립니다.

걸을 때에는 매걸음마다 알아차립니다. 오른발이든 왼발이든, 앞으로 내디딜 때마다 빠짐없이 알아차리는 것입니다. 발을 들어 올려 내려놓기까지의 전 과정을 마음챙김으로 살펴보고, 오른쪽 왼쪽 가리지 않고 모든 걸음을 알아차립니다. 이것이 빠르게 걸을 때 알아차리는 방법입니다. 먼 거리를 빠르게 걸을 때에는 이 정도의 알아차림이면 충분합니다. 천천히 걸을 때나 오르막길, 내리막길을 걸을 때에는 한 걸음마다 세 동작을 알아차립니다. 발을 들어 올리는 것, 앞으로 내미는 것, 내려놓는 것. 먼저 발을 들어 올리고 내려놓는 두 동작을 알아차립니다. 마음챙김으로 발이 들어 올려지는 것을 살펴보고, 발이 내려놓일 때에는 그 무겁게 내려앉는 느낌을 조심스럽게 알아차립니다.

모든 걸음마다 "들어 올림"과 "내려놓음"을 알아차립니다. 대략 이틀쯤 지나면 이 알아차림이 한결 수월해집니다. 그러면 앞서 말씀드린 세 동작, "들어 올림, 내밈, 내려놓음"을 이어서 알아차립니다. 처음에는 한두 동작만 알아차려도 충분합니다. 빠르게 걸을 때에는 "오른발, 왼발"을, 천천히 걸을 때에는 "들어 올림, 내려놓음"을 알아차립니다. 이렇게 걷다가 앉으려는 마음이 떠오르면 "앉으려 함, 앉으려 함"을 알아차립니다.

실제로 앉을 때는 몸이 '무겁게' 자리 잡는 느낌에 집중하라. 자리에 앉으면서 팔과 다리를 조정하는 모든 움직임을 알아차리라. 움직임이 멈추고 몸이 가라앉으면 복부의 오르내림을 알아차리라. 알아차리는 도중 종아리에 뻣뻣함이 느껴지거나 몸 어느 곳에 화끈거리는 감각이 생기면, 그 감각들을 계속 알아차리라. 그런 다음 다시 '오르내림'으로 돌아오라.

눕고 싶은 마음이 일어나면 그것을 알아차리라. 몸을 눕히면서 팔과 다리의 모든 움직임을 하나하나 알아차리라. 팔을 들어 옮기는 것, 팔꿈치가 바닥에 닿는 것, 몸이 움직이는 것, 다리를 펴는 것, 눕기 위해 몸이 천천히 기울어지는 것까지—모든 움직임을 놓치지 말고 알아차려야 한다.

이렇게 눕는 과정을 알아차리는 것은 무척 중요하다. 눕는 행위 자체에서 명확하고 직접적인 통찰, 즉 도와 그 과보에 대한 바른 앎이 일어날 수 있기 때문이다. 사마디(samādhi, 삼매)와 통찰의 지혜가 강할 때, 이 같은 명확한 앎은 언제든 일어날 수 있으며, 팔을 구부리고 펴는 찰나의 순간에도 가능하다. 아난다 존자가 아라한과를 증득한 것도 바로 이 같은 방식이었다.

제1결집 전날 밤, 아난다 존자는 아라한과를 증득하고자 밤을 새워 정진하였다. 그는 위빠사나(vipassanā, 관) 수행의 일환으로 신념처(kāyānupassanā, 몸에 대한 관찰)를 밤새 실천하며, 걸음마다 알아차렸다. 오른발, 왼발, 들어 올림, 내디딤, 닿음; 걷는 명상을 하겠다는 의도와 그에 따른 신체 움직임 모두를 온전한 알아차림으로 관찰하였다. 밤을 새워 수행을 거의 새벽까지 이어갔지만 아라한과를 증득하지 못하였다. 걷는 명상을 너무 오래 했음을 깨닫고, 삼매와 정진의 균형을 위해 눕는 명상이 필요하다는 것을 알게 된 그는 방으로 돌아갔다. 침대에 앉았다가 누웠다. 이때 '눕는다, 눕는다'고 알아차리며 찰나에 아라한과를 증득하였다.

눕기 전 아난다 존자는 수다원(須陀洹, sotāpanna, 열반에 이르는 길에서 첫 번째로 깨달은 단계인 첫 번째 과보)이었다. 수다원에서부터 계속 수행하여, 감각계에 단 한 번만 더 돌아오는 사다함(斯陀含, sakadāgāmi, 두 번째 과보), 감각계에 다시는 돌아오지 않는 아나함(阿那含, anāgāmi, 세 번째 과보), 마침내 도의 궁극이자 최후의 과보인 아라한의 경지를 차례로 증득하였다. 이처럼 세 단계의 높은 과보를 매우 짧은 시간에 거두었다. 아난다 존자의 아라한 증득을 모범으로 삼으라. 도과는 언제든 일어날 수 있으며, 오랜 수행이 반드시 필요한 것은 아니다.

그러므로 수행자는 언제나 바른 앎(正知)과 함께 알아차림을 유지해야 한다. '이쯤의 작은 소홀함은 괜찮겠지'라고 생각하며 알아차림을 느슨하게 해서는 안 된다. 눕는 행위와 팔다리를 조정하는 모든 움직임을 조금도 소홀히 하지 말고 세심하게 알아차려야 한다. 움직임이 없고 몸이 가라앉으면 다시 복부의 오르내림을 알아차리라.

아무리 늦은 시간이라 잠잘 때가 되었어도, 수행자는 알아차림을 버리지 않고 잠들지 않는다. 진정으로 근면하고 진지한 수행자는 잠을 완전히 포기한 듯한 마음으로 알아차림을 유지하며, 잠들 때까지 명상 수행을 계속한다. 미세하고 정련된 명상 상태가 우세하면 잠들지 않고, 졸음이 우세하면 잠이 든다. 졸릴 때는 '졸리다, 졸리다'고 알아차리라. 눈꺼풀이 처지면 '처짐', 무거우면 '무거움', 눈이 시큼거리면 '시큼거림'이라고 알아차리라. 이렇게 알아차리면 졸음이 사라지고 눈이 다시 '밝아질' 수 있다.

이렇게 "밝게, 밝게"라고 알아차린 뒤, 다시 배의 오르내림으로 돌아옵니다. 졸음이 정말로 밀려온다면, 아무리 정진해도 잠이 들 수밖에 없습니다. 잠드는 건 어렵지 않습니다. 사실 아주 쉽죠. 누워서 명상을 하다 보면 점점 졸음이 쏟아져 결국 잠들게 되므로, 초심 수행자는 눕는 명상을 오래 하지 않는 것이 좋습니다. 대신 걷는 명상과 좌선에 힘쓰도록 합니다. 다만 밤이 깊어 잠자리에 들 시간이라면, 배의 오르내림을 알아차리며 누워서 명상해도 좋습니다. 그렇게 하다 보면 자연스럽게 잠들 것입니다.

수행자에게 잠은 휴식 시간이지만, 참으로 정진하는 수행자는 잠을 대략 네 시간으로 제한합니다. 이는 부처님이 수면을 허락하신 밤의 중야(中夜)에 해당합니다. 네 시간이면 충분하고도 남습니다. 초심 수행자가 건강상 네 시간으로 부족하다고 느낀다면, 다섯 시간이나 여섯 시간까지 늘려도 무방합니다. 여섯 시간이면 건강을 유지하기에 분명 충분합니다.

수행자는 잠에서 깨면 곧바로 마음챙김을 되찾아야 합니다. 도(道)와 과(果), 그리고 바른 앎(正知)을 얻겠다는 진정한 결의로 정진하는 수행자는 잠들어 있을 때만 정진을 쉽니다. 그 외의 모든 시간에는 걷는 명상을 하며 쉬지 않고 알아차립니다. 그러므로 잠에서 깨는 순간, "깨어남, 깨어남"이라고 깨어난 마음 상태를 알아차립니다. 아직 그 상태를 잘 알아차리지 못한다면, 배의 오르내림을 알아차리는 것부터 시작합니다.

몸을 일으키고 싶으면 "일어나고 싶음, 일어나고 싶음"이라고 알아차립니다. 다리와 팔을 움직여 자세를 바꿀 때도 모든 움직임을 놓치지 않고 알아차립니다. 머리를 들 때는 "들어올림, 들어올림", 몸을 일으킬 때는 "앉음, 앉음"이라고 알아차립니다. 다리와 팔을 맞추는 일체의 움직임을 반드시 알아차려야 합니다. 더 조정할 것이 없어 조용히 앉아 있게 되면, 다시 배의 오르내림으로 돌아갑니다.

세수를 하고 목욕을 할 때도 그 모든 움직임을 알아차려야 합니다. 이러한 동작은 비교적 빠르게 이루어지므로, 가능한 한 놓치지 않고 알아차립니다. 옷 입기, 잠자리 정리, 문을 여닫는 일 등 모든 일상 동작도 마찬가지로 세밀하게 알아차려야 합니다.

수행자가 식사자리에 앉아 밥상을 바라보면 "바라봄, 바라봄"이라고 알아차립니다. 음식을 향해 손을 뻗고, 만지고, 한 입 분량으로 뭉쳐 모양을 잡고, 입으로 가져가고, 고개를 숙여 음식을 입에 넣고, 팔을 내렸다가 다시 드는 동작까지—이 모든 움직임을 빠짐없이 알아차려야 합니다. (이 알아차림의 방법은 미얀마의 식사 방식을 기준으로 한 것입니다. 칼·포크·숟가락·젓가락을 사용하는 분들은 각자의 식사 방식에 맞게 알아차리면 됩니다.)

음식을 씹을 때는 "씹음, 씹음"이라고 알아차립니다. 음식의 맛을 느끼면 "앎, 앎"이라고 합니다. 음식을 맛보고 삼키는 것, 삼킨 음식이 목을 지나가는 것까지 모두 알아차립니다. 이것이 수행자가 음식을 한 입 한 입 먹을 때 알아차리는 방법입니다. 국을 먹을 때도 관련된 모든 동작—팔을 뻗는 것, 숟가락을 드는 것, 국물을 뜨는 것 등—을 빠짐없이 알아차려야 합니다. 식사 중의 알아차림은 매우 어렵습니다. 관찰해야 할 것이 참으로 많기 때문입니다. 초심 수행자는 놓치는 것이 많겠지만, 모든 것을 알아차리겠다는 다짐으로 임해야 합니다. 부주의로 일부를 놓치게 되더라도 어쩔 수 없는 일입니다. 하지만 명상의 집중력이 깊어지면 이 모든 것을 세밀하게 알아차릴 수 있게 됩니다.

수행자들이 명상 중에 주의를 기울여야 할 내용을 정말 여러 가지 말씀드렸지만, 요약하면 실제로 핵심이 되는 것은 고작 몇 가지에 불과합니다. 빠르게 걸을 때는 '오른발 디딤, 왼발 디딤'을 주의하고, 천천히 걸을 때는 '발 들기, 발 내려놓기'를 주의하세요. 가만히 앉아 있을 때는 배의 오르내림만을 주의하면 됩니다. 누워 있을 때도 마찬가지로 배의 오르내림을 주의하세요. 주의를 기울이는 도중 마음이 흩어지면, 흩어진 마음의 움직임을 먼저 주의한 다음 다시 배의 오르내림으로 돌아가세요. 뻣뻣함, 통증, 가려움 등의 감각이 생겨나도 마찬가지로 그것을 주의한 뒤 다시 배의 오르내림으로 돌아가세요. 다리를 굽히거나 펴고, 고개를 숙이거나 들고, 몸을 흔들거나 바로잡을 때는 그 움직임이 생기는 대로 주의한 다음 다시 배의 오르내림으로 돌아가세요.

수행자가 이렇게 계속 주의를 기울이는 연습을 하면, 점점 더 많은 현상에 주의를 기울일 수 있게 됩니다. 처음에는 마음이 너무 많이 흩어지기 때문에 많은 것을 놓치기도 하지만, 낙담하지 마세요. 모든 초심 명상가가 똑같은 어려움을 겪는 게 당연합니다. 하지만 연습을 거듭할수록 마음이 흩어지는 모든 순간을 알아차리게 되고, 결국 마음이 더 이상 전혀 흩어지지 않게 됩니다. 그러면 마음이 집중 대상에 고정되고, 주의하는 행위가 대상 그 자체와 거의 동시에 일어나게 됩니다. 그 대표적인 예가 바로 배의 오르내림입니다. (다시 말해, 배가 오르는 것과 그 오름을 주의하는 행위가 동시에 일어나고, 배가 내려가는 것과 그 내림을 주의하는 행위도 동시에 일어나는 것입니다.)

주목하는 물질적 대상과 마음챙김의 마음 작용은 함께 생겨납니다. 이 순간에는 고정된 존재도 없고, 본질적인 자아도 존재하지 않습니다. 오직 주목하는 물질적 대상과 마음챙김의 마음 작용이 함께 생겨날 뿐입니다. 시간이 지나면 수행자는 이 진리를 직접 자신의 경험을 통해 깨닫게 됩니다. 배의 오르내림을 주의하는 중에 배가 오르는 것은 물질적 현상이고, 그 오름을 마음챙김으로 주의하는 행위는 심리적 현상임을 알게 되며, 배가 내려갈 때도 마찬가지입니다. 이를 통해 수행자는 이 물질적·심리적 현상이 언제나 함께 생겨난다는 것을 직접, 분명히 깨닫게 됩니다.

이렇게 매번 주의를 기울이는 과정에서 수행자는 마음챙김의 대상이 그저 물질의 성질일 뿐이고, 그 대상을 주의하는 행위는 마음의 성질임을 스스로 명확히 깨닫게 됩니다. 이처럼 대상을 분별하는 지혜를 '명과 법을 구분하는 지혜'(nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa)라고 하며, 이는 내적 지혜라고도 불리는 위빠사나(vipassanā)의 첫걸음입니다. 이 분별 지혜를 바르게 닦아나가는 것이 무엇보다 중요합니다. 수행자가 연습을 계속하면 다음으로 인과를 구분하는 지혜, 즉 '연(緣)을 파악하는 지혜'(paccaya-pariggaha-ñāṇa)를 얻게 됩니다.

수행자가 계속 주의를 기울이는 연습을 하면, 자신에게 일어나는 모든 현상이 매우 빠르게 사라진다는 것을 직접 확인하게 됩니다. 보통 사람들은 물질적·정신적 현상이 젊은 시절부터 노년까지 한평생 지속된다고 믿지만, 실제로는 그렇지 않습니다. 영원히 지속되는 현상은 존재하지 않습니다. 모든 현상은 순식간에 생겨나고 사라지기 때문에, 눈 깜빡할 사이에도 머물러 있지 않습니다. 수행자가 계속 주의를 기울이면 이 진리를 스스로 깨닫게 되고, 모든 현상이 무상하다는 사실을 온전히 확신하게 됩니다. 이 확신을 '무상 관찰의 지혜'(aniccānupassanā-ñāṇa)라고 부릅니다.

이 지혜에 이어 '고(苦)의 관찰지(觀察智, dukkhānupassanā-ñāṇa)'가 따릅니다. 이는 모든 무상(無常)의 현상들이 괴로움임을 깨닫는 것입니다. 수행자는 또한 다양한 신체적 불쾌함, 곧 괴로움의 축적을 겪게 되는데, 이것 역시 '고의 관찰지'에 해당합니다. 다음으로, 수행자는 모든 물질적·정신적 현상들이 누구의 뜻이나 통제를 받는 것이 아니라 저마다의 본성대로 일어나는 것임을 깊이 확신하게 됩니다. 그것들은 자아(自我)나 '나'를 구성하지 않습니다. 이 깨달음을 '무아(無我)의 관찰지(anattānupassanā-ñāṇa)'라고 합니다.

수행을 이어 가다 보면, 수행자는 모든 현상이 무상이며 괴로움이며 무아임을 단단히 그리고 직접 알아가게 되고, 마침내 열반(涅槃, Nirvāṇa)을 깨닫게 됩니다. 역대 모든 부처님, 모든 아라한, 그리고 모든 성제자(聖弟子)들이 바로 이 길을 따라 열반에 이르셨습니다. 모든 명상 수행자들은 자신이 지금 이 수기(隨念, mindfulness)의 길 위에 있으며, 도(道)의 지혜, 그 과(果)의 지혜, 그리고 열반의 법을 깨닫겠다는 소원을 이루어 가고 있고, 온전히 성숙된 바라밀(波羅蜜, 완전한 덕)을 펼치고 있음을 알아야 합니다. 이에 기뻐하며, 부처님, 아라한, 성제자들이 직접 체험하신 — 곧 자신이 한 번도 경험해 보지 못한 — 신성한 삼매(三昧, 명상 집중에서 태어난 마음의 고요)와 그 지혜를 체험하겠다는 소원을 품어야 합니다.

얼마 지나지 않아 수행자는 부처님, 아라한, 성제자들이 깨달으신 도지(道智), 과지(果智), 그리고 열반의 법을 직접 체험하게 될 것입니다. 사실, 헌신적인 명상 수행을 통해 한 달, 혹은 20일, 혹은 심지어 15일 안에 이 진리들을 체험할 수도 있습니다. 특별히 바라밀이 잘 구비된 분은 단 7일 만에 이 법의 진리들을 체험할 수도 있습니다.

이 기간 동안 수행자는 자신이 이 법의 진리들을 깨닫게 될 것이라는 확신 가운데 머물러야 합니다. 자아에 대한 견해(사케야딧디(sakkāya-diṭṭhi), 곧 '아견(我見)')과 법에 대한 의심을 끊어버리고, 하계(下界, 곧 지옥, 축생, 아귀의 세계)로의 윤회라는 위험에서 벗어나게 될 것입니다. 이 확신에 뿌리를 둔 채 명상 수행을 계속해 나가야 합니다.

여러분 모두 잘 수행하여, 부처님, 아라한, 성제자들이 직접 깨달으신 열반을 신속히 깨닫기 바랍니다. 사두(善哉, 지극히 묘하도다)! 사두! 사두!

(1995년 10월 11일, 타이중(臺中) 위안리쉐위안(願力軒)에서 번역)