산도(善導) 대사 《관무량수경 사체소》 '상품상생(上品上生)' 장 강의록

저자: 정공(淨空) 법사

1992년 9월, 정공(淨空) 법사는 캘리포니아 산호세에서 한 주간에 걸쳐 「상품상생(上品上生)」 장에 관한 연속 강의를 진행했습니다. 이 장은 산도(善導) 대사가 자신의 《관무량수경 사체소(四帖疏)》에서 주해한 부분입니다. 아래 글은 음성 녹음을 토대로 경전의 흐름에 맞춰 정리한 것이며, 독자들의 이익을 위해 공유하는 것입니다.

법우 여러분: 오늘은 《관무량수경(觀無量壽經)》의 「상품상생(上品上生)」 장을 함께 살펴보겠습니다. 이 강의록은 당대(唐代) 산도(善導) 대사의 주석을 따릅니다. 대사는 경전을 대의(大意)에서 본문에 이르는 네 부분으로 나누었기에, 이 주석을 《사체소(四帖疏)》라고도 부릅니다. 이 장의 핵심 가르침은 보리심(菩提心)의 발기(發起)입니다. 정토종(淨土宗)에서는 흔히 「삼심(三心)의 원만(圓滿)한 발기」라고 말합니다. 이 삼심이란 지성심(至誠心), 심심(深心), 그리고 회향발원심(迴向發願心)을 가리킵니다. 이 세 마음이 모두 갖춰져 원만하게 발기될 때, 이것이 곧 무상(無上)의 보리심입니다.

정토종(淨土宗)의 근본 경전은 「삼경일론(三經一論)」입니다. 「일론(一論)」은 세친보살(世親菩薩)의 저술이고, 「삼경(三經)」은 부처님께서 직접 설하신 것이므로, 물론 경전이 가장 근본적인 토대가 됩니다. 세 경 가운데 《무량수경(無量壽經)》이 가장 중심적인 경전입니다. 이 경은 서방극락세계(西方極樂世界)에 대해 가장 완전하고 자세한 설명을 담고 있어, 정토교의 총론(總論)으로 볼 수 있습니다. 《관무량수경(觀無量壽經)》은 《무량수경》을 보완하여, 서방정토(西方淨土)의 이치와 실천을 상세히 풀어냅니다 — 여기에는 관상염불(觀想念佛), 관상념불(觀像念佛), 지명염불(持名念佛) 등이 포함됩니다. 오늘날 우리가 실천하는 부처님 명호의 수지(受持) 역시 바로 이 《관무량수경》에서 비롯된 것입니다. 또한 이 경은 서방정토 구품왕생(九品往生)의 인연과 조건을 깊이 다루고 있어, 이론과 방편, 인과를 두루 밝히고 있습니다.

《아미타경(阿彌陀經)》 — 곧 《부처의 아미타경》이라고도 합니다 — 은 세 경 가운데 가장 짧습니다. 이 경은 오래전부터 정토 수행자들 사이에 널리 받들어져 암송되어 왔으며, 그 핵심 메시지는 믿음을 권장하고, 서원(願)을 세우며, 부처님의 명호를 외워 정토 왕생을 구하라는 것입니다. 이러한 이유로 운기주홍(雲棲袾宏) 대사와 오의(蕅益) 대사 모두 이 경의 핵심을 정토 수행의 삼요(三要) — 신(信), 원(願), 행(行) — 으로 정리해 왔습니다.

오늘 우리가 살펴보는 《관무량수경》의 구품왕생(九品往生) 장에는 각 품(品)의 인과가 함께 펼쳐져 있습니다. 산도(善導) 대사는 이를 「산선(散善)」으로 분류하셨습니다. 선(善)은 「집선(定善)」과 「산선(散善)」으로 나뉘는데, 「집선」이란 일심으로 부처님의 명호를 수지하여 일점삼매(一點三昧)를 얻고자 함을 가리킵니다. 「산선」이란 다른 수행을 통한 공덕의 쌓음을 말하며, 이는 곧 보조 수행에 해당합니다. 정주(正助) 수행은 서로 깊이 연결되어 있으므로, 우리는 이 양자를 함께 닦아야 합니다.

먼저 이 장을 이해하기 쉽도록 여러 부분으로 나누어 설명하겠습니다. 이 장 전체는 열두 부분으로 구성되어 있습니다: (1) 부처님께서 아난다와 바이달리에게 말씀하셨다. (2) 상품최상생에 왕생하는 이들. (3) 만약 그 나라에 왕생하려는 유정이 세 가지 마음을 일으키면 즉시 왕생할 수 있습니다. (4) 세 가지가 무엇인가? 첫째는 진심(眞心), 둘째는 심심(深心), 셋째는 귀의발원심(發願心)이다. 이 세 가지 마음을 모두 갖춘 자는 반드시 그 나라에 왕생한다. (5) 또한 왕생할 수 있는 세 종류의 유정이 있다. (6) 세 가지가 무엇인가? 첫째는 자비심을 지녀 살생을 멀리하고 계율을 철저히 지키는 자, 둘째는 대승방대경을 독송하는 자, 셋째는 육념(六念)을 닦는 자이다. (7) 그들은 자기가 지은 공덕을 그 나라에 왕생하기 위해 귀의발원한다. (8) 이 공덕으로 하루에서 칠일 사이에 즉시 왕생한다. (9) 그 나라에 왕생하는 순간, 이 사람의 정진한 수행 공덕으로 아미타불께서 관세음보살, 대세지보살과 함께 무수한 화불(化身佛)과 수십만의 비구, 성문 승회, 헤아릴 수 없는 천중을 거느리고 칠보궁전을 이끌고 오신다. 관세음보살이 금강좌를 들고 대세지보살과 함께 수행자 앞에 나아온다. 아미타불께서는 큰 빛을 내어 수행자의 온몸을 비추시고 보살들과 함께 손을 내밀어 맞이하신다. 관세음보살, 대세지보살과 무수한 보살들은 수행자를 칭찬하며 마음을 북돋아 준다. 이를 본 수행자는 기쁨에 뛰며, 자신이 금강좌에 앉아 있는 것을 보고 부처님 뒤를 따라가니, 손가락을 튕기는 순간에 그 나라에 왕생한다. (10) 그 나라에 왕생한 뒤, (11) 부처님의 모든 상(相)을 갖춘 신체를 보고, 모든 보살들의 모든 상을 갖춘 신체를 보고, 빛나는 보석 나무 숲을 보고, 묘한 법이 설해지는 소리를 듣고, 듣는 즉시 불생법인(不生法忍)을 깨닫는다. 짧은 순간에 시방(十方)의 모든 부처님을 뵈러 나아가, 각 부처님 앞에서 차례로 부처가 될 수기(授記)를 받고, 자신이 왕생한 나라로 돌아와 무량한 다라니문을 얻는다. (12) 이들이 바로 상품최상생에 왕생하는 이들이다.

이 장의 전문은 짧지만, 산도보살의 주석은 매우 상세하다. 먼저 그의 주석을 살펴보겠습니다:

먼저 상품최상생의 취지를 설명하겠습니다. 먼저 경문을 제시하고, 설명한 뒤 요약하는 순서로 진행하며, 총 열두 부분으로 나뉩니다. 첫째로 "부처님께서 아난다 등에게 말씀하셨다"로 시작하는 부분에서 두 가지 점이 드러난다: 첫째는 부처님의 가르침을 선포하신 것이고, 둘째는 왕생 품류를 명확히 규정하신 것이다. 이는 대승의 길을 배우고 닦는 상선(上善)의 범부(凡夫)를 가리키는 것이다.

먼저 상품최상생의 취지를 설명하겠습니다. 먼저 경문을 제시하고, 설명한 뒤 요약하는 순서로 진행하며, 총 열두 부분으로 나뉩니다.

상품최상생에 왕생하기 위한 요건은 아래에 열거되어 있으며, 이어서 그에 대한 설명이 있고, 마지막으로 얻는 결과가 설명됩니다. 이제 열두 부분을 순서대로 설명하겠습니다.

첫째로 "부처님께서 아난다 등에게 말씀하셨다"로 시작하는 부분에서 두 가지 점이 드러난다: 첫째는 부처님의 가르침을 선포하신 것이고, 둘째는 왕생 품류를 명확히 규정하신 것이다.

스님의 이 구절에 대한 마지막 주석은 매우 분명합니다. 이는 대승의 길(道)을 배우고 실천하는 상근(上根)의 범부를 가리킵니다. 우리는 모두 범부이지만, 만일 상근의 경지에 이를 수 있다면 상품상생(上品上生)에 그 분을 받을 수 있으니, 부지런히 힘써 실천해야 합니다. 善導 스님의 해석은 옛 스님들의 해석과 다릅니다. 옛 스님들은 상품상생으로 왕생하는 자는 모두 보살이며, 부처의 명호를 염불하여 왕생을 구하는 범부에게는 그 분이 없다고 보았습니다. 善導 스님께서는 구품(九品)의 왕생은 중생이 만나는 조건에 따라 달라지며, 그 모두가 범부를 가리킨다고 말씀하셨습니다.

셋째, "만약 그 나라에 태어나고자 하는 중생이 있다면"부터 "그들은 즉시 왕생을 얻게 될 것이다"까지는, 왕생의 조건을 갖춘 자들에 대한 명시적 설명이다. 네 가지 점이 있다: 첫째, 믿음의 자격을 갖춘 사람; 둘째, 왕생을 구하는 발심(發心); 셋째, 발심하는 마음의 수; 넷째, 왕생의 이익.

경전에 분명히 밝힌 바와 같이, 만약 그 나라에 태어나고자 하는 중생이 있어 세 가지 마음을 일으킨다면, 그들은 즉시 왕생을 얻게 될 것이다. "이것은 왕생의 조건을 갖춘 자들에 대한 명시적 설명이다." 이 구절에서 스님은 중생이 네 가지 조건을 충족해야 함을 설명하셨다. 첫째, 믿음을 가져야 한다. 믿음이 없으면 분에 참여할 수 없다. 둘째, 믿음을 발한 뒤 왕생을 구하는 마음을 진실한 소원으로 삼아야 한다. 무량수경에서 아제세태자(阿闍世太子)에 대해 말씀된 바와 같이, 그는 믿음은 있었으나 발심이 없었기에 왕생을 이룰 수 없었다. 셋째, 발심하는 마음의 수에 관하여서, 어떤 이는 한 가지, 어떤 이는 두 가지를 일으킬 수도 있으나, 세 가지 마음을 함께 일으키는 것이 가장 좋다. 넷째, 왕생의 이익은 반드시 그 나라에 태어나게 된다는 것이다.

넷째, "세 가지가 무엇인가"에서 "반드시 그 나라에 태어날 것이다"까지는, 세 가지 마음이 왕생의 직접적 원인임을 명시적으로 밝힌 설명이다. 두 가지 점이 있다: 첫째, 세존은 중생의 소질에 맞춰 가르침을 펼치시고 이익을 드러내셨으나, 그 뜻은 깊어 알기 어려웠다. 만일 부처님께서 친히 묻고 답하지 않으셨다면, 우리가 이해할 길이 없었을 것이다. 둘째, 여래께서 세 가지 마음의 수에 관한 물음에 답하셨다.

경전에는 이르기를: "첫째는 지성심(至誠心)이다. '지(至)'는 참됨을, '성(誠)'은 진실함을 뜻한다. 이는 모든 중생의 몸·말·뜻으로 짓는 업(業)과 그들의 이해와 실천이 참되고 진실한 마음에서 일어나야 함을 분명히 한다. 밖으로는 가치 있고 선하며 열심히 수행하는 듯한 모습을 보여주되, 안으로는 거짓을 품어서는 안 된다: 백 가지 형태의 탐·진·사(邪)와 속임수, 독사처럼 사나워 다스리기 어려운 악한 본성. 비록 몸과 말과 뜻으로 행하더라도 이를 독(毒)이 섞인 선이라 하며, 또한 거짓스럽고 속이는 행위라 한다 — 참되고 진실한 업이라 부를 수 없다. 만일 이같이 마음을 잡고 힘써 실천한다 해도, 비록 온몸과 마음을 다 기울여 고생을 마다하지 않고 마치 머리에 불이 난 듯 낮과 밤으로 열두 시간씩 쉬지 없이 달리고 일한다 하더라도, 이는 여전히 모두 독이 섞인 선이라 불린다. 이러한 독이 섞인 행위를 돌이켜 부처님의 정토에서 왕생을 구하고자 함은 받아들여지지 않는다."

이 네 번째 절은 세 가지 마음, 곧 보리심의 발동을 본격적으로 펼치는 부분으로, 상품최상생 장의 가장 핵심이 되는 가르침이다. "‘무엇이 세 가지인가’에서 ‘반드시 그 나라에 태어나리라’에 이르는 구절은, 세 가지 마음이 왕생의 직접적인 인과임을 밝힌 분명한 설명이다." 이 경문에는 두 가지 뜻이 담겨 있다. "첫째, 세존께서 중생의 근기에 맞추어 그 이로움을 드러내셨으나 그 깊은 뜻은 헤아리기 어려웠을 것이다. 만약 부처님께서 스스로 묻고 답하지 않으셨다면 우리는 결코 알 길이 없었을 것이다." 부처님께서는 스스로 이 법을 말씀하셨으니, 마치 《무량수경》에서 요청도 없이 가르침을 베푸셨듯이 말이다. 부처님께서는 중생의 인연이 무르익었음을 보셨다. 무량겁 동안 가꿔온 선근이 이제 열매를 맺었고, 모든 부처님과 여래의 가피를 바로 이 순간에 받은 것이다. 이 법문이 펼쳐지면 반드시 기쁨으로 듣고 정토 왕생을 구하는 마음을 일으킬 이들이 있을 것이니, 이는 중생의 성불 인연이 익은 때이므로 부처님께서 모든 중생을 위해 이 가장 높은 법문을 설하신 것이다.

둘째 뜻은 "여래께서 세 가지 마음의 수를 묻는 질문에 답하심을 밝히신 것"이다. 앞서 세 마음을 갖춘 자는 왕생한다고 말했는데, 여기서 그 내용이 자세히 풀린다. 오의 대사는 《관무량수경 요의》에서 이렇게 말씀하셨다. "깊은 믿음과 서원을 세우는 것 자체가 이미 더할 수 없이 높은 보리심이다. 이 믿음과 서원이 합하여 정토도의 참된 길잡이가 된다. 이 위에서 부처님의 명호를 받드는 것이 바른 수행이다. 믿음과 서원이 확고하면, 임종 때 열 번을 염하든 한 번만 염하든 반드시 왕생한다." 오의 대사의 보리심 설명은 알기 쉬운 반면, 석담 대사의 설명은 훨씬 넓고 깊다. 석담 대사의 말씀을 자세히 살피면 깊은 통찰을 얻을 것이다. 석담의 설명은 정밀하고 완전하며, 오의의 설명은 간결하고 핵심을 찌른다. 이 양쪽을 진심으로 이해한다면 어떻게 보리심을 일으켜야 할지 분명히 알게 될 것이다.

"경에서는 이렇게 말한다. 첫째, 진심(참된 마음)이다. '참(眞)'은 참됨을 뜻하고, '실(實)'은 실재함을 뜻한다." 이것이 진실한 마음, 참된 마음이다. 참된 마음은 미혹한 마음이 아니며, 진실한 마음은 거짓된 감정이나 허식이 아니다. 모든 것이 성실하고 참되다. 성실함과 참됨은 진심의 본체이고, 심대신(깊은 믿음)과 발원심(서원과 헌납의 마음)은 그 작용이다. 심대신은 자신을 향한 작용으로 자신의 이로움을 위함이고, 발원심은 다른 이를 이롭게 함이니 중생을 제도하는 이로움이다. 이는 유교의 가르침과도 온전히 부합된다. 유교의 교육에서는 삼강(君臣·父子·夫婦의 도리)과 팔목(八目)을 말하는데, 그 수양의 길 또한 매우 분명하게 펼쳐져 있다. 유교에서는 "사물을 궁구하고 지식을 넓히며, 뜻을 성실히 하고 마음을 바로잡으며, 몸을 닦고 집안을 다스리며, 나라를 다스려 천하를 태평하게 한다"고 가르치니, 이는 대승 보살의 수행 길과 완전히 같고 다만 표현만 다를 뿐이다. 팔목 가운데 "뜻을 성실히 함"과 "마음을 바로잡음"은 여기서 논하는 세 가지 마음과 그대로 부합한다. "뜻을 성실히 함"은 마음의 본체인 진심이고, "마음을 바로잡음"은 마음의 작용이다.

모든 사람은 진심(眞心)을 가지고 있다. 진심이 드러나면 보살이 된다. 범부(凡夫)는 미혹한 마음(妄心)을 쓴다. 왜 진심이 드러나지 않을까? 장애가 있기 때문이다. 『화엄경(華嚴經)』에서 말씀하신 대로, 그것은 망상(妄想)과 집착으로, 진심이 빛나는 것을 가로막기 때문이다. 망상은 지(知)의 장애로 이어지고, 집착은 번뇌(煩惱)의 장애로 발전한다. 유교에서도 이 장애의 존재를 인정하지만, 다른 용어로 설명한다. 유교가 말하는 격물(格物)에서 '물'이란 바로 물욕, 곧 번뇌를 가리킨다. 격(格)이란 대면해 제거한다는 뜻이다. 격물이 곧 번뇌의 장애를 돌파하는 것이고, 그 뒤에 '지'를 궁구(窮究)하는 것은 곧 지혜를 닦는 일이다. 지혜가 드러나면 지의 장애도 깨진다. 격물치지(格物致知)를 행한 뒤 진심이 나타나고, 이 진심이 작용하면 곧 바르고 광대하며 밝게 빛난다. 유교의 수양 길은 불도의 길과 완전히 같다.

선도대사(善導大師)께서 여기서 이론과 방법을 함께 펼쳐 설명해 주셨으니, 잘 새겨 묵상해 보시기 바랍니다.

"신·구·의 삼업은 물론 이해와 수행까지, 모든 중생이 오직 참되고 진실한 마음에서부터 일어나야 함을 밝힌다. 겉으로는 어진 덕과 선한 행실, 정진하는 모습을 내세우면서도 속으로는 거짓을 품어서는 안 된다."

이 구절의 '이(以)'는 '~하기 위해'라는 뜻이고, '명(明)'은 '이해하다'라는 뜻이다. '일체중생(一切衆生)'은 구법계(九法界)의 중생을 가리킨다. 보살은 여기서 해당이 없다. 이미 깨어났기 때문이다. 소각(聲聞)과 연각(緣覺) 또한 문제가 되지 않는다. 그들의 번뇌가 우리보다 적어 깨어나기 훨씬 쉽다. 가장 까다로운 이는 육도(六道)의 범부이다. 그들의 망상과 집착이 특히 무겁다. 그들은 미혹한 마음을 진심이라고 여기면서, 모든 일에서 자신이 진실하다고 믿는다. 정말로 그렇게 믿는 사람은 구제하기 어렵다.

겉으로는 어진 덕과 선한 행실의 모습을 꾸미면서도 마음속에는 탐욕과 집착을 품어서는 안 된다. 세간의 법이든 출세간의 법이든 집착하면 마(魔)의 경지에 빠지기 쉽다. 어떤 경지나 체험이 일어나든 거기에 끌려가서는 안 되고, 마음을 가만히 두고 움직이지 않도록 그대로 유지해야 한다. 성내는 마음과 비뚤어진 마음을 반드시 끊어야 한다. 사람의 악한 본성은 쉽게 바뀌지 않는다. 시작 없는 무수한 겁(劫) 동안 쌓여 온, 타고난 번뇌이기 때문이다. 예를 들어 한 살짜리 아이에게 사탕을 주어 양이 고르지 않으면 아이는 화를 낸다. 아무도 가르치지 않았는데도 이런 모습을 보이는 것은, 타고난 탐(貪)과 질투가 있기 때문이다. 그래서 사람들은 태어난 뒤 바른 교육을 받아야만 한다. 그렇지 않으면 안에는 번뇌가 있고 밖에는 악한 조건이 따르니, 반드시 악업을 짓게 된다.

부처님 이름을 외는 불명(佛名) 행자는 부처님께 절하고 불호를 외면서 마음에 부처님을 두려 할 수 있지만, 마음에 탐진치(貪瞋癡)와 만(慢)이 섞여 있다면 이는 위선이다. '독(毒)이 섞인 행(行)'이라 일컬어지며, 참되고 진실한 업이라고 할 수 없다. 독이 섞인 마음으로 수행하면 하루 24시간 쉬지 않고 정진하더라도 오만과 자만의 마음이 그대로 남아 있다. 어떤 이가 하루 밤낮 쉬지 않고 부처님 이름을 외었다는 이야기를 듣고, 그런 사람이 이렇게 말할 수도 있다. "그게 무엇이 대단하단 말인가? 나는 이틀이고 이틀밤이라도 멈추지 않고 외울 수 있다." 이것이 바로 독이 섞인 마음이다. 그래서 스승께서 이렇게 말씀하신 것이다. "이런 독이 섞인 수행을 가지고 부처님의 정토(淨土)에 왕생을 구하는 것은 받아들일 수 없다."

대승 경전에서 부처님께서는 말씀하셨습니다. "마음이 청정하면 국토가 청정하다." 황념조(黃念祖) 노스님께서는 수행에서 형식보다 본질에 집중해야 한다고 가르치셨습니다. 이 본질이란 곧 무량수경의 경명에 담긴 '청정하고 평등하며 깨달은 마음', 즉 앞서 논의한 지성심(至誠心), 신심(深心), 회향발원심(廻向發願心)을 가리킵니다. 겉으로 드러난 형식과 의식은 부차적이고, 가장 중요한 것은 마음입니다. 용명(永明) 대사께서 *《사표(四標)》*에서 남기신 말씀이 이를 잘 보여줍니다.

참선과 정토를 함께 겸한 자는 뿔을 갖춘 호랑이 같으니, 참선은 없으나 정토만 있는 자는 만 명의 수행자가 모두 왕생하리라.

핵심은 청정한 마음과 청정한 서원을 갖추었느냐입니다. 정토 왕생만을 일념으로 구하고 다른 뜻이 전혀 없다면, 비로소 서원이 청정한 것입니다. 한편으로는 정토 왕생을 구하면서 다른 한편으로는 선정 수행으로 지혜를 얻으려 한다면, 그 마음은 이미 청정하지 않습니다. 옛 어른들이 말씀하셨습니다. "다만 아미타불을 뵐 수 있다면 깨달음을 얻지 못할 것을 무슨 근심하겠는가?" 선정이나 깨달음을 얻으려는 모든 집착은 완전히 내려놓으십시오. 아미타불을 친견한 뒤에야 그것을 걱정해도 결코 늦지 않습니다. 이처럼 청정한 서원이 있으면 왕생은 확정됩니다. 만일 수행에 잡독(雜毒)이 섞여 있다면 왕생 여부는 알 수 없습니다.

"무엇 때문이냐? 바로 아미타불 보살이 인과(因果)의 인지(因地)에서 보살도를 수행하실 때, 한 생각 한 순간마다 몸(身)·말(語)·뜻(意)의 삼업(三業)을 모두 참되고 진실한 마음으로 행하셨기 때문입니다. 무엇을 하시거나 무엇을 추구하시든 모두 다 참되고 진실하셨습니다. 참된 보배에도 두 가지가 있으니, 첫째는 자신을 이롭게 하는 참된 보배요, 둘째는 남을 이롭게 하는 참된 보배입니다.

"자신을 이롭게 하는 참된 보배에도 다시 두 가지가 있습니다. 첫째, 참된 마음으로 모든 악을 스스로의 악이든 남의 악이든 모두 멀리하고 버리며, 더러운 국토도 함께 버립니다. 걸을 때, 서 있을 때, 앉아 있을 때, 누워 있을 때, 늘 모든 보살이 생각하는 대로 생각합니다. 모든 보살이 악을 멀리하니 나도 또한 그리하리라. 둘째, 참된 마음으로 자신과 남을 위한 세간·출세간의 모든 선을 부지런히 닦습니다. 참된 마음으로 입을 열어 아미타불과 그 두 가지 복된 국토, 장엄한 신체를 찬탄합니다. 참된 마음으로 입으로는 삼계 육도의 고·해를 물리치고 미워하며, 몸과 국토에 나타난 자신과 남의 두 가지 더러운 과보도 미워합니다. 또한 모든 중생이 행하는 몸·말·뜻의 삼업 가운데 선한 행위라면 모두 찬탄하고, 선하지 않은 것이라면 멀리서 공경할 뿐 따라 하거나 기뻐하지 않습니다. 참된 마음으로 몸은 합장하여 아미타불과 그 두 가지 복된 국토, 장엄한 신체를 공양하며, 의식주약(衣食住藥) 네 가지를 올립니다. 참된 마음으로 몸으로는 삼계의 생사윤회를 경멸하고 미워하며, 몸과 국토에 나타난 자신과 남의 두 가지 더러운 과보도 함께 미워합니다."

불도를 배운다는 것은 부처님의 진리와 진실함을 배우는 것입니다. 경전을 펴 읽고 받드는 것은 제 마음과 행위를 살피어 가르침과 부합하는지 돌아보는 기회입니다. 이렇게 읽는 것은 헛된 일이 아니며, 부처님과 보살이 들으시라고 외우는 일도 아닙니다. 부처님께서 하라고 하신 것은 그대로 행하여 굳게 지키고, 하지 말라고 하신 것은 반드시 피하며, 이미 범했다면 반드시 고쳐야 합니다.

《무량수경》에서는 아미타불께서 보살도를 수행하시던 인과 지위(因果地位)에서 세 가지 참되고 진실한 행을 실천하셨다고 상세히 설하고 있다. 한 생각 한 순간, 자신을 닦는 것이든 타인을 가르치는 것이든, 모든 것이 참되고 진실한 마음 안에서 이루어진 것이었다. 무엇을 하시든 모두 중생이 부도(佛道)를 완성하도록 돕기 위한 것이었으며, 그분의 바람은 오로지 십방(十方)의 모든 중생이 빨리 부처가 되는 것이었다. 자신만을 위한 일은 한 가지도 없었다.

참되고 진실한 행에는 두 가지가 있다. 첫째는 자기를 이롭게 하는 참되고 진실한 행이며, 둘째는 타인을 이롭게 하는 참되고 진실한 행이다. 대경(大經)에서 「참된 지혜에 머무른다」는 것은 자기를 이롭게 하는 참되고 진실한 행이고, 「중생에게 참되고 진실한 이익을 베푼다」는 것은 타인을 이롭게 하는 참되고 진실한 행이며, 「참되고 진실한 궁극적 진리를 열어 가르쳐 드러낸다」는 것은 자기와 타인 모두를 이롭게 하는 참되고 진실한 행이다.

『자기를 이롭게 하는 참되고 진실한 행에는 다시 두 가지가 있으니……』

『첫째, 성실한 마음으로 자기와 타인의 모든 악을 금하고 끊으며, 더러운 세계에 대한 집착도 버린다. 행주좌와(行住坐臥) 가운데서, 모든 보살들이 악을 금하고 끊는 것과 같이 되기를 서원한다. 나 또한 이와 같으리라.』 부도의 길을 수행하는 이들에게 보살은 모든 순간 마음에 간직할 기준이다. 보살들과 똑같이 되고자 한다면, 가장 먼저 필요한 것은 성실한 마음이다. 여기서 「금하다」란 계율을 지켜 악을 멀리하는 것을 말한다. 자신의 신·구·의(身口意) 삼업(三業)이 짓는 악은 직접 멀리해야 한다. 타인의 악에 대해서는 더욱 어려운데, 다른 사람이 잘못을 저지르는 것을 보거든 마음을 돌이켜 깊이 반성해야 한다. 구법계(九法界) 중생들의 온갖 부정한 행위는 자신이 결코 따라 해서는 안 된다. 공자께서 말씀하시기를, 「세 사람이 함께 걸으면 반드시 나의 스승이 될 만한 사람이 있다. 그 사람의 착한 점을 따르며, 착하지 않은 점은 스스로 바로잡는다.」 선인이나 악인이나 모두 우리의 스승이 될 수 있다.

「더러운 세계」라 함은 오탁악세(五濁惡世)를 가리킨다. 이것과 떨어지고 싶지 않다면 매 순간 장애가 일어난다. 안으로는 번뇌가 자라고 밖으로는 유혹이 늘어나며, 참된 영적 진전은 거의 불가능해진다. 그래서 부처님들과 조사(祖師)들은 우리에게 잠시 오탁악세를 내려놓고 정토(淨土)에 왕생하기를 가르신다. 일단 서방 정토에 이르러 지혜와 신통력을 갖추면, 자비의 승(乘)으로 사바(娑婆) 세계에 돌아와 화광동진(和光同塵)하면서도 중생들의 번뇌에 물들지 않고, 다시는 윤회(輪廻)로 떨어지지 않는다. 이러한 가르침은 우리처럼 아직 높은 영적 수행의 힘이 닿지 않는 보통 중생을 위한 것이다. 먼저 오탁악세를 벗어나도록 힘써야 하며, 그렇지 않으면 반드시 악도(惡道)로 떨어진다.

때와 장소를 막론하고 항상 보살을 마음에 간직해야 한다. 《무량수경》을 읽은 우리는 법장(法藏) 보살의 인과 지위에서의 수행을 본받아야 한다. 그분의 대서원(大誓願)과 대수행(大修行), 자타(自他)를 이롭게 하기 위한 무량 겁(劫)의 수행을 늘 떠올려야 한다. 그의 모범을 따라 모든 악을 금하고 끊으며, 미묘한 마음의 습관조차 남김없이 없애도록 힘써야 한다.

두 번째 덕목은 성실한 마음으로 선을 닦는 공부입니다: “진심으로 모든 선을 닦으라—자신의 선, 타인의 선, 범부와 성인의 선을 두루 닦으라.” 자신의 바른 생각과 행동을 길러 나가고, 타인의 선한 모습을 보면 주저하지 말고 즉시 배우도록 하라. 범부들의 바른 행동은 우리 주변에서 흔히 볼 수 있습니다. 옛 고승들이 선을 닦는 지침서로 편찬한 《뢰범사언》, 《안지명전집》, 《인과론》 등은 모두 읽고, 외우고, 연구해야 할 책들입니다.

성인의 선은 경전에 기록되어 있는데, 《대방광불화엄경》처럼 구체적이고 풍부하게 그 내용을 펼쳐놓은 경전은 없습니다. 시간이 날 때 이 경전을 읽어보되, 목표는 세상에서 어떻게 살아야 하는지를 배우고 지식과 경험을 넓히는 데 있습니다.

“진심으로, 말의 업으로 아미타불과 그 자수보·타수보 장엄을 찬탄하라”는 구절은 정토 경전과 논서를 해설할 때 역시 진심으로 말해야 함을 가르쳐 줍니다. 옛 고승들이 편찬한 정토 경전의 핵심인 오경일론은 모두 아미타불과 극락정토의 자수보·타수보 장엄을 묘사하고 있습니다. 여기서 ‘찬탄한다’는 것은 곧 ‘해설한다’는 뜻으로, 해설은 자신과 타인 모두에게 이익이 되는 일입니다. 이 가르침을 매일 해설하다 보면, 매번 설명할 때마다 자신의 이해가 더 깊어지고, 같은 내용을 두 번 설명해도 똑같지 않게 됩니다. 특히 매일 타인에게 나쁜 습관을 버리도록 권할 때는, 이 가르침을 여러 번 반복하여 전하다 보면 자신도 모르게 점점 그 같은 습관을 고치게 됩니다. 이 영향은 자신이 생각하는 것보다 훨씬 깊어서, 대부분 본인도 모르게 스며드는 경우가 많습니다.

범부들은 끊임없이 악한 생각과 해로운 것에 마음을 두고 사는데, 어찌 선한 것에 마음을 쓰지 않겠는가? 온갖 선 중 가장 큰 선은 서방 극락정토의 자수보·타수보 장엄이니, 그 어떤 선보다도 가장 뛰어난 선입니다. 유가에서는 “최상의 선에 머문다”고 말합니다. 《무량수경》이 바로 그 완전한 선이니, 이 경전을 꾸준히 읽고, 외우고, 관찰하는 것이 곧 “최상의 선에 머문다”는 참된 수행입니다.

“나아가 진심으로, 말의 업으로 삼계 육도에 있는 자신과 타인의 자수보·타수보의 더러움과 고통을 꺼리고 미워하라”는 구절에 대해, 앞서 자신과 타인의 악을 억제하고 버리며 더러운 세계를 버리는 내용은 바로 이 구절에 대한 상세한 설명입니다. 이 더러움을 꺼리고 미워하는 말의 업을 바탕으로, 당신은 항상 타인에게 삼계 육도의 고통을 깨우쳐 주어야 합니다. 우리는 사바 세계가 고통으로 가득한 것을 알기 때문에, 적극적으로 극락정토에 태어나기를 발원합니다. 어찌하여 많은 사람들이 극락정토에 태어나기를 발원하지 않는가? 단지 사바 세계가 고통의 세계라는 것을 깨닫지 못하기 때문입니다. 고통에 빠져 있으면서도 그것이 고통인 줄 모르는 것은, 유가에서 흔히 말하듯 “마음이 죽는 것보다 더 큰 슬픔은 없다”는 것입니다. 부처님께서는 경전에서 삼계 육도의 중생들을 흔히 “불쌍한 중생”이라고 부르십니다. 만약 우리가 이 사실을 분명히 깨우쳐 주지 않으면, 그들은 영원히 육도가 고통의 세계이고 극락정토가 기쁨의 세계인 줄 알지 못할 것입니다. 만약 그들이 이 진리를 진정으로 깨달으면, 반드시 오탁악세에 대한 집착을 버리게 될 것입니다. 그들은 모든 부처와 보살의 서원과 수행을 같이 하여, 수행을 빠르게 성취하고 지혜와 덕능력을 두루 갖춘 뒤, 모든 부처와 보살처럼 사바 세계로 돌아와 고통받는 중생을 구제하고, 그들을 고통에서 해방시켜 기쁨의 길로 인도하게 될 것입니다.

경전에는 또한 이렇게 말씀합니다. "일체 중생이 몸과 입과 뜻으로 행한 모든 선한 행업을 찬양하라. 만일 그들의 행위가 선하지 않거든, 공경하되 거리를 두라. 그들의 하는 바를 좋아해서는 안 된다." 우리는 일체 중생의 선한 뜻과 서원, 행위를 찬양해야 합니다. 역대 조사들은 우리에게 "남의 허물은 감추고 덕스러운 점은 드러내라"고 가르쳤습니다. 타인의 허물을 지적할 자격이 있는 사람은 단 두 부류뿐입니다. 부모와 스승, 바로 그 두 분입니다. 스승의 은혜는 부모의 은혜와 같습니다. 스승이 제자의 잘못을 꾸짖을 때에는, 제자의 체면을 살리기 위해 사석에서 해야 합니다. 선함을 기리는 것도 정도에 맞아야 합니다. 지나친 찬양은 결국 아첨으로 흐르게 됩니다.

일상을 살아가다 보면 행위가 선하지 못한 분들을 만나게 됩니다. 그런 분들과 친한 사이가 되면, 그들의 부탁을 거절하기 어려워 억지로 따라가게 되고, 그러면 남을 그르치게 하며 선악의 경계를 흐리게 만듭니다. 이것은 부처님의 가르침을 사회적 호의를 베푸는 데 끌어다 쓰는 것이니, 전연 공덕이 없습니다. 이런 분들을 만나거든, 공경하되 거리를 두는 것이 가장 좋겠습니다.

"다시, 지성심으로 몸 업이 합장하며 경건히 예배하고, 아미타불과 그의 정·의보에게 사사(四事) 등을 공양하라." 이것 또한 일례로 든 것이니, 그 이면에 담긴 원리를 깨우쳐야 합니다. '합장'은 한결같은 집중을 상징합니다. 사람과 일, 일체 만물에 경건해야 합니다. '사사(四事)'는 보통 음식과 의복, 침구, 약을 가리킵니다. 사람이 살아가는 데 필요한 기본 물품입니다. 『무량수경』에서는 서방정토에 이르면 의복과 음식이 저절로 나타나고, 신체가 가볍고 초연하여 이 네 가지가 필요 없다고 말씀하셨습니다. 본 경문에서 말씀하시는 '사사'는 오히려 '수지(受持)와 필사, 독송과 찬탄' 네 가지를 가리킵니다. 이 네 가지를 아미타불과 그의 정·의보에게 올리는 것이야말로 참으로 필요한 바입니다. 이러한 영향력은 한 지역에서 이웃 지역으로 퍼져, 차츰 온 세상에 이르게 됩니다. 오늘날 우리가 말하는 법보(法寶)의 유통—음성·영상 녹음, 경전, 불상 등—을 보면, 이러한 물질적 자료들이 옛날에 비해 훨씬 손쉽게 구할 수 있게 되었고, 더 멀리 더 넓게 퍼질 수 있습니다.

"다시, 지성심으로 몸 업이 삼계 속 자신과 타인의 생사와 정·의보를 가볍게 여기고 미워한다." 우리는 사바세계의 오탁악세라는 환경과 우리 자신의 몸이 어떤 것인지를 분명히 알아야 합니다. 진정으로 그것들을 놓아버릴 수 있다면, 이것이 가장 지혜로운 길입니다.

다시, 지성심으로 뜻 업이 아미타불과 그의 정·의보를 생각하고, 관찰하고, 묵상하여 마치 바로 눈앞에 계신 듯이 한다. 다시, 지성심으로 뜻 업이 삼계 속 자신과 타인의 생사와 정·의보를 업신여기고 미워한다. 악한 삼업은 지성심으로 반드시 끊어야 하며, 만일 선한 삼업이 일어나거든 지성심으로 반드시 행해야 합니다. 홀로 있을 때나 함께 있을 때나, 밝은 곳이나 어두운 곳이나—이 모두가 참되고 지성스러워야 합니다. 그러므로 '지성심(至誠心)'이라 이름하는 것입니다.

마스터 선도는 신업·구업·의업이라는 세업을 각각 선한 쪽과 선하지 않은 쪽, 두 가지 측면으로 나누어 설명하고 있다. 그의 풀이는 간결하지만 온전히 완비되어 있다. '의업(意業)'이란 생각과 견해를 가리킨다. 세업 가운데 의업이 주(主)이다. 마음이 깨끗하고 정성스럽다면, 몸과 입은 자연히 거짓이 없이 깨끗해진다. 염불자의 생각은 아미타불을 향하고, 마음의 작용은 아미타불의 명호를 찬송하며, 관상은 아미타불에 집중된다. 《무량수경》은 아미타불의 세업을 구체적으로 기록한 경전이다. 자세히 연구한다면, 모든 염불자는 아미타불의 본을 따라야 한다.

밀교 전통에서는 이것을 의담(yidam)이라 부르는데, 곧 '존귀한 존(尊)'이라는 뜻이다. 본존은 모범이자 이상이므로, 수행의 단 하나의 의지처로 삼아 매 순간 본받아야 한다. 그의 서원과 수행과 깨달음을 배워야 한다. 그가 어떻게 중생을 제도하며, 스스로 수련하고 타인을 가르치는지를 깊이 살피는 것이다. 그가 세운 서방극락세계는 그 자신의 수행의 열매이다. 이 깨달음의 주된 목적은 십방의 중생에게 수련을 위한 완벽한 환경을 제공하는 것, 곧 모든 중생에 대한 그의 선물과 자비이다. 보시(布施)에 관해 말하자면, 그는 모든 보시하는 이 가운데 으뜸이라 할 수 있다. 우리는 이러한 일들을 늘 반성해야 한다——언젠가 우리 자신의 지혜와 덕의 용량이 아미타불에 필적하게 되며, 우리가 또한 법계(法界) 전반의 모든 중생에게 같은 공헌을 할 수 있게 되기를. 이것이 모든 염불자의 마음이 늘 지녀야 할 바람이다.

『또한, 정성스러운 마음으로, 의업이 삼계(三界) 속 자신과 타인의 정토(正報)와 여토(依報)의 과보를 업신여기고 싫어한다.』 사바세계는 매우 가혹한 환경이다. 안으로는 번뇌가 일어나고, 밖으로는 역(逆)의 인연이 둘러싸며, 선지식을 만나기 어렵고, 그릇된 견해를 가진 사람들이 사방에 있다. 《능엄경》에서는 "그릇된 스승들이 불법을 설하는 것은 마치 항하(恒河)의 모래와 같이 많다."라고 말하고 있다. 여기에서의 영적 수행은 매우 어렵다. 다른 세계는 사바보다 낫지만, 어느 곳도 완전하지 못하다. 그 까닭은 십방의 세계가 세 가지 요소의 합력에서 생겨나기 때문이다. 첫째, 부처님의 서원; 둘째, 중생의 선한 업; 셋째, 중생의 선하지 않은 업.

서방정토는 이와 같지 않다. 그것은 아미타불의 서원만으로 창조된 새로운 세계이다. 그가 정각(正覺)을 성취한 지 겨우 십겁(十劫)에 불과하므로, 그 안의 모든 환경은 새롭고 선하지 않은 업의 영향을 받지 않았다. 그곳에 다시 태어나는 모든 존재는 '이민자(移民者)'이며, 왕생(往生)하는 요건 또한 매우 엄격하다. 마음이 깨끗해야만 들어갈 수 있다. 마음이 순수하면, 국토도 순수하다. 이것이 바로 그곳의 세계가 일체 가운데 가장 순수하고 으뜸인 까닭이며, 이 이치가 바로 그 원리이다. 그곳의 수행을 위한 환경은 가장 뛰어나고, 다른 어떤 불국(佛國)도 이에 견줄 수 없다. 모든 부처님들이 아미타불을 으뜸으로 찬양하시는 것은, 그의 국토의 업적 공덕이 아니라, 이상적인 수행 환경을 마련해 주셨기 때문이다. 업적 공덕과 세속적 향락에 관해서는, 극락세계보다 더 뛰어난 불국이 많이 있다.

우리는 지금 살고 있는 사바세계(娑婆世界)에 집착하거나 탐해서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 우리 자신이 족쇄에 묶이게 될 뿐입니다. 우주는 본래 무한한 활동의 공간을 허용하며, 완전한 자유를 누릴 수 있게 해줍니다. 하지만 특정한 환경에 집착한다면, 스스로를 자그마하고 좁은 영역에 가두는 꼴이 됩니다. 우리는 이 세계를 마치 잠시 머물다 가는 길가의 여관처럼 대해야 합니다. 주변의 모든 물질적·감각적 조건에 대해서는 쓸 권리는 있지만, 가질 권리는 없습니다—이것이 참된 큰 자유를 얻는 길입니다. 우리의 진정한 고향은 극락세계(極樂世界)입니다. 그곳에 돌아가면 수명은 한없이 깁니다. 우리는 이 몸과 마음, 그리고 이 세계에 집착해서는 안 됩니다. 그렇다고 해서 그것들을 함부로 파괴해서도 안 됩니다—우리는 妄(거짓)을 이용하여 眞(참)을 갈고닦아야 합니다. 우리의 이 몸과 우리가 사는 이 세계는 모두 허상일 뿐입니다—이 허상인 환경을 이용해 우리의 참 본성을 갈고닦아야 합니다. 우리의 참 목표는 극락세계에 왕생하는 것입니다. 妄(거짓)이 없이는 眞(참)은 전혀 길러질 수 없습니다.

「몸과 입과 마음의 부적(不善)한 행위는 반드시 참된 마음으로 끊어야 하며, 몸과 입과 마음의 선한 행위가 일어나면 그것 또한 반드시 참된 마음으로 행해야 합니다. 혼자 있을 때나 남과 함께 있을 때나, 밝은 곳이나 어두운 곳이나—어떤 경우든 참되어야 합니다. 이것이 곧 '참된 마음(至誠心)'이라 불리는 이유입니다.」

다시 말해, 몸·입·마음의 어떠한 부적한 행위도 결코 행해서는 안 되며, 이를 항상 마음속에 새겨두어야 합니다. 악을 끊는 데도 참된 마음이 필요하고, 선을 행하는 데도 참된 마음이 필요합니다. 선이든 악이든, 참된 마음이 없이는 제대로 이루어질 수 없습니다. 불도의 수행에서는 모든 사람, 모든 일, 모든 것에 참된 마음을 담아야 합니다. 이 세상은 속임수의 세상입니다. 참되게 행하면 손해를 볼 것이라고 생각할 수도 있지요. 하지만 손해를 볼 것을 알면서도, 그래도 반드시 그렇게 행해야 합니다. 설령 지금 손해를 본다 해도 그게 몇 년이나 갈 수 있겠습니까? 몇 년이 지나면 손해는 반드시 끝나고, 훨씬 더 큰 이익을 얻게 될 것입니다. 만약 지금 작은 손해조차 입기를 거부한다면, 서방 정토의 장엄을 누릴 기회도 잃을 뿐 아니라 다음 생에도 계속 육도윤회를 반복하게 될 것입니다. 결코 좋은 일이 아닙니다. 다른 사람들이 거짓되고 진실하지 않더라도, 우리는 하는 모든 일에 진실해야 합니다. 참된 마음은 모든 부처님과 보살님의 마음에 부합합니다. 이것을 분명히 깨닫고, 부지런히 실천에 옮기십시오. 이것으로 참된 마음에 대한 해설을 마칩니다.

두 번째 덕목은 심심(深心)이다. 이것은 흔들리지 않는 신앙의 마음으로, 역시 두 가지 측면이 있습니다. 첫째, 지금 자신이 죄 많은 범부임을 단호하고 깊이 믿어야 합니다. 갈파 이래로 우리는 끊임없이 육도윤회를 반복하며 헤매었고, 스스로의 힘으로는 벗어날 길이 전혀 없었음을 깊이 믿어야 합니다. 둘째, 아미타불(阿彌陀佛)의 사십팔대원(四十八大願)이 모든 중생을 구제하시리라는 것을 단호하고 깊이 믿어야 합니다. 조금도 의심하거나 걱정하지 마십시오. 그 원력에 의지하여, 반드시 극락세계에 왕생할 것입니다.

참된 마음(至誠心)은 진심(眞心)의 본질이며, 심심(深心)은 그 작용입니다. 「심심(深心)」이란 깊은 신앙의 마음으로, 자신이 죄 많은 범부임을 깊이 믿는 마음입니다. 우리 같은 범부는 아침부터 저녁까지 끊임없이 생각이 흘러갑니다—선한 생각은 적고 대부분이 부적한 생각이지요. 어떤 생각이든 많은 이에게 이로우면 선한 생각이고, 이기적이고 자신의 이익만을 챙기려 하는 생각은 부적한 생각입니다. 이것이 선과 악을 구별하는 가장 분명한 기준입니다.

무엇 때문에 범부가 육도를 윤회하는가? 아집과 법집, 이 두 가지 집착이 있기 때문이다. 이 두 가지 집착이 있으면 결코 깨달음을 얻을 수 없다. 자아를 중심으로 한 모든 생각은 아집을 한층 더 강화하여, 육도 윤회에서 벗어나지 못하게 한다. 아집이 끊어지면 아라한과를 얻고, 법집이 끊어지면 참된 마음을 깨닫고 자신의 불성을 보게 되는데, 불성을 보면 비로소 부처가 된다. 이 두 가지 장애는 곧 깨달음에 가장 큰 걸림돌이다.

깨달은 자는 한 생각, 한 행동이 모두 중생을 이롭게 할 뿐, 결코 자신을 위하지 않는다. 먼저 자신이 죄업이 깊고 필멸할 수밖에 없는 범부임을 알아야 한다. 온갖 생각, 견해, 행동이 모두 흠이 있다. 무량겁을 두고 고해(苦海) 속에서 헤매어 왔으며, 삼선도에 머무른 시간은 짧고, 삼악도에 머무른 시간은 길었다. 인간이나 천상에 몸을 받는 것은 마치 물 밖으로 머리를 내밀어 숨을 쉬는 것과 같아, 순식간에 다시 물속으로 잠기기를 반복할 뿐, 삼계에서 벗어날 기회란 없다. 《무량수경》에 이르기를, "선근, 공덕, 인연이 박한 자는 그 나라에 태어날 수 없다"고 하였다. 서방 극락에 왕생하려면 이 세 가지 조건이 모두 충분히 갖춰져야 한다. 비록 대승이나 소승의 가르침을 만나 기꺼이 믿어 받아들이고, 그대로 수행하여 수다원, 일환, 아라한과 같은 작은 과를 얻는다 하더라도, 여전히 선근, 공덕, 인연이 넉넉해야 한다. 이 세 가지가 갖춰지지 않으면, 비록 정법을 만나더라도 받아들일 수 없어 마주 보면서도 완전히 놓칠 수 있다. 진실로 윤회를 벗어나기 위한 인연은 쉽게 얻어지지 않는다.

앞에서 말한 바와 같이, 이 수행의 과보를 깊이 믿을 수 있다면 비로소 불도를 배울 자격이 있다. 악을 끊고 선을 닦으면, 이 생에서 현인이나 성인의 지위에 이르지 못함이 없을 것이며, 다음 생에는 결코 삼악도에 떨어지지 않을 것이다.

두 번째는 아미타불의 사십팔 대원이 모든 중생을 포섭하고 받아주신다는 것을 단호하고 깊이 믿는 것이다. 망설임이나 의심을 품어서는 안 된다. 이번 생에 육도 윤회를 초월할 뿐만 아니라, 보리를 원만히 성취하고 무상의 도를 얻는다. '포섭하고 받아주신다'는 것은 이끌어 주고 인도한다는 뜻이다. 아미타불은 사십팔 대원을 통해 중생을 이끌어 주시고, 부처가 되도록 도와주신다. 부처의 공능을 믿고, 자신의 삼업이 부처의 가르침에 부합될 수 있음을 믿어야 한다. 이 경은 수행의 방법, 곧 구품 왕생의 인과를 우리에게 가르쳐 준다. 가르침에 따라 한 가지씩 수행해야 하며, 무거운 업장이 왕생을 가로막을까 걱정할 필요가 없다.

정법을 만나지 못한 범부는 필연적으로 업장을 만들어 낸다. 진심으로 참회할 수 있다면, 과거의 불선한 행위를 마음에 담아 두거나 기억할 필요가 없다. 다시 떠올리는 것은 다시 그 죄를 짓는 것이니, 마음을 한결같이 아미타불에게 쏟아야 한다. 참된 참회란 진심으로 부처님의 이름을 염하는 것이며, 부처님의 이름을 염하는 것 자체가 참회이다. 임종할 때에 열 번을 염하거나, 한 번만 염하더라도 극락 왕생이 보증된다. 아미타불의 본원과 신력은 언제나 가피하고 계신다. 자신의 서원, 이해, 수행이 부처의 뜻에 부합한다면, 임종에 반드시 와서 영접해 주실 것이다. 이 사실은 의심 없이 단호하고 깊이 믿어야 할 것이니, 이는 일생 가운데 가장 중대한 일이다.

또한 이 《관상경》을 설하심에 삼품구품왕생과 정선·산선의 두 가지 수행, 아미타불의 정·보 두 가지 공덕의 장엄을 인가하시고 찬탄하사 중생들이 기뻐하고 동경하게 하셨음을 반드시 깊이 확신해야 합니다. 또한 《아미타경》에 기록된 바와 같이 강가 모래 같이 많은 시방의 무량한 부처님들께서 일체 범부가 반드시 왕생함을 인가하시고 권하심을 반드시 깊이 확신해야 합니다.

석가모니불은 우리의 본래 스승이십니다. 왕궁에서 태어나시어 세간의 기준으로는 옥좌를 이어받을 세자로서 재물과 지위를 겸비하셨습니다. 그러나 세간의 명성과 복록, 지위는 마치 한 순간 피었다 사라지는 영란화처럼 허망하고 실체가 없음을 깨치셨습니다. 만물의 참된 본성을 통찰하시고 일체를 포기하신 뒤 출가하사 수행에 전념하셨습니다. 이 세상에 계시는 동안 부처님은 세 조가(三衣)와 하나의 보시(鉢盂)만으로 가장 간소한 생활을 하셨으며, 누구와도 다투지 않으시고 세상에서 아무것도 구하지 않으셨으며, 후세에 속임수를 남기시지도 않았습니다. 부처님이 남기신 경문과 가르침은 깊이 의심 없이 믿어야 합니다. 이 경에서 부처님은 삼품구품왕생과 정선·산선의 두 가지 수행을 가르치셨습니다. 삼품구품은 산선이며, 집중 수행이 곧 염불입니다. 집중 수행의 방법은 염불삼매를 닦는 것이며, 세 가지 종류가 설해졌습니다. 곧 관불 염불, 관상 염불, 명호 염불입니다.

《아미타경》과 《무량수경》 모두에서 부처님은 특히 부처님의 명호를 외우는 수행을 힘써 권하셨습니다. 이로써 여러 염불 수행 가운데 명호를 잡는 것이 가장 으뜸임을 알 수 있습니다. 순수하고 끊김 없는 기억으로 일심으로 부처님의 명호를 외우는 것을 정선(定善)이라 합니다. 주된 수행과 보조 수행의 관계에서 이는 주가 되는 수행이며, 산선(散善)은 보조가 되는 수행입니다. 증(證)이란 부처님들이 우리를 위해 보증하신다는 뜻이고, 찬(讚)이란 펼쳐서 칭찬하신다는 뜻입니다. 부처님들은 서방 극락정토를 힘차게 찬탄하시며, 아미타불의 인(人)과 환경의 장엄을 펼쳐 보이시어 중생들이 기뻐하고 동경하게 하십니다. 일체의 여래는 한 마음과 한 서원을 나누어 지니고 계십니다. 시방의 무량한 나라에서 모든 고통받는 중생들이 빨리 망상을 뚫고 깨달아 고(苦)를 떠나고 락(樂)을 얻으시기를 소망하십니다. 오늘날 아미타불의 염불 수행이 이 모든 여래의 소원을 이루어 주었기에, 모든 부처님들이 한 목소리로 시방 일체의 범부에게 부처님의 명호를 외우고 정토에 왕생하기를 권면하십니다.

구마라집의 《아미타경》 번역에서는 시방 부처님들의 찬탄을 여섯 분으로 간소화하여 네 중간 방위를 생략하였습니다. 문장은 줄었으나 뜻은 여전히 시방을 두루 포괄합니다. 현장대사의 번역은 원래의 산스크리트어를 보존하여 시방 열 분의 부처님을 모두 기록하고 있으며, 《무량수경》 역시 마찬가지입니다. 이 경전들은 모두 석가모니불이 소개하신 서방 극락세계가 온전히 참되다는 것을 확증하며, 함께 부처님의 명호를 외우고 극락세계에 왕생하여 반드시 이를 이룸을 힘써 권합니다. 이는 모든 부처님들이 우리에게 예언—곧 반드시 왕생할 것이라는 보증—을 주시는 것과 다름없습니다.

이제 '깊은 믿음'에 대해 말하자면, 모든 수행자들이 오직 부처님의 말씀만을 일심으로 신뢰해 목숨을 아끼지 않고 굳게 의지해 그에 따라 수행하기를 간원드립니다. 부처님께서 버리라고 하시는 것은 버리고, 하라고 하시는 것은 행하며, 가라고 하시는 곳으로 가는 것이 부처님의 가르침을 따르는 것입니다. 부처님의 뜻에 맞는 것이요, 부처님의 서원에 맞는 것이요, 부처님의 진정한 제자인 것입니다. 이것은 산도 조사의 말씀입니다. 중국 불교사에는 산도 조사가 아미타불의 화신이었다고 전해집니다. 중국 사람들은 부처님과 보살들과 가장 깊은 인연을 맺고 있어, 어느 나라보다도 부처님과 보살들이 자주 현현하시는 곳입니다. 알려진 아미타불의 화신으로는 산도 조사, 영명 연수, 풍간 조사가 있습니다. 아직 알려지지 않아 우리가 짐작할 수 없는 다른 화신들도 분명 계실 것입니다. 부처님과 보살들은 흔히 인간 세상에 나타나시지만, 안타깝게도 우리 같은 육안의 범부는 그 모습을 볼 수 없습니다.

여기 *양원(仰願)*은 가장 깊은 공경의 마음으로 올리는 말입니다. 이는 *《화엄경》*의 정신과 일치하는 것으로, 십대서원에서 보현보살이 "나는 모든 부처님을 공양한다"고 발원하신 것과 같습니다—우리가 미래의 부처님이기 때문입니다. 부처님과 보살들은 중생을 공양하시지만, 중생은 모든 부처님을 공양하지 못합니다. "오직 부처님의 말씀만을 일심으로 신뢰한다"는 것은 다섯 정토경이 모두 부처님께서 말씀하신 경전이니, 우리는 반드시 이를 믿어야 함을 이르는 것입니다. 목숨과 가족, 재물을 아끼지 않고 결단적으로 발원해 경전에 적힌 원리와 방법, 가르침을 실행에 옮겨야 합니다. 부처님께서 버리라고 하시는 것은 버리고, 하라고 하시는 것은 행하며, 놓으라고 하시는 것은 놓습니다. 부처님께서 극락정토로 가라고 하시면 그리로 가는 것입니다. 오직 이렇게 하는 것이야말로 부처님의 뜻과 가르침을 진정으로 따르는 것입니다. 부처님의 뜻은 우리가 미혹을 깨뜨리고 깨달아 빠르게 부처가 되도록 하시기 위한 것입니다. 극락정토에 다시 태어나는 것이 부처가 되는 가장 빠른 길입니다. 부처가 된다는 것은 우리 자신의 궁극적이고 완전한 지혜와 덕의 힘을 완성하여, 과거·현재·미래에 걸쳐 우주와 삶의 진리를 빠짐없이 아는 것을 의미합니다. 만약 우리가 이 가르침을 실행에 옮긴다면, 부처님께서 우리를 당신의 제자로 인정해 주실 것입니다.

또한 모든 수행자들이 이 경전을 깊이 믿고 그에 따라 수행하는 한, 결코 중생을 그릇 이끌지 않을 것입니다. 왜냐하면 부처님은 대자비가 완전하신 분이시고, 그분의 말씀은 진실하기 때문입니다. 부처님 외에는 그 누구의 지혜와 행위도 완전하지 않아, 아직 배우는 단계에 있습니다. 아직 현증(顯正)의 장애와 습성(習氣)의 장애라는 두 가지 장애를 없애지 못했으며, 서원과 과위(果位)를 완전히 성취하지도 못했습니다. 이러한 범부와 성자들이 부처님의 뜻을 헤아리려 해도 확실히 이해할 수 없습니다. 비록 그들이 자기의 소견을 내놓는다 해도, 마지막으로 부처님의 확인을 받아야 합니다. 말이 부처님의 뜻에 맞으면 부처님께서 "그렇다, 그렇다"고 인정해 주시고, 맞지 않으면 "네가 한 말은 그렇지 않다"고 하십니다. 부처님께서 인정하지 않는 말은 잡담과 같아, 어디에도 속하지 않고 아무런 이로움도 없습니다.

"모든 수행자"에는 구계(九界)의 중생이 모두 포함된다. 위로는 문수(文殊)·보현(普賢)과 같은 동등각(等覺)보살에 이르고, 아래로는 오악도(五惡道)에 있는 중생—오역죄(五逆罪)와 십악업(十惡業)을 짓는 자들조차 포함된다. "이 경(經)에 의지하는 한"—이 "경"이란 극락정토에서 왕생하여 불퇴전(不退轉)에 이르는 경전, 곧 정토오경(淨土五經) 가운데 어느 하나를 가리킨다. 의심 없이 깊이 믿고 그대로 수행하면 반드시 이생(此生)에 성취가 있다. 이러한 수행은 중생을 잘못 이끄는 일이 결코 없을 것이다. 어찌하여 부처의 말씀을 이토록 굳게 믿어야 하는가? 부처는 대자비가 원만하게 구족하신 분이시니, 어찌 우리를 잘못 이끄시겠는가? 게다가 《금강경》에는 이르기를, "여래는 진어자(眞語者)·실어자(實語者)·여어자(如語者)이시니, 속이지 않으시며 다르게 말씀하시지도 않는다." 하셨다. 부처의 말씀은 철저히 믿을 만하다. 부처 이하의 존재들—동등각보살, 삼품(三品)의 성인, 십주(十住)·십지(十地)의 성자, 아라한, 그리고 연각(緣覺) 등—은 아직 완전한 지혜에 이르지 못했다. 그들은 여전히 수학(修學)의 단계에 머물러 있으며, 아직 제거되지 않은 정(正)·습(習)의 이(二)의 장애를 안고 있다. 이 "이(二)의 장애"란 곧 번뇌장(煩惱障)과 소지장(所知障)을 말한다. 정(正)이란 현재 작용하는 기능을 가리키고, 습(習)이란 남아 있는 습기를 가리킨다. 동등각보살조차도 아직 끊어지지 않은 "본래무명(本來無明)"의 한 조각을 가지고 있어, 비록 희미하기는 하나 여전히 이(二)의 장애를 안고 있다. 그 장애가 아무리 희미할지라도 불(佛)의 경지를 가로막는 것이니, 일단 제거되면 보리(菩提)가 원만하게 구족된다. 여기서 경문은 우리에게 부처의 말씀을 믿으라 촉구하고 있으며, 이로써 신심이 뿌리를 내리고, 이생에서의 왕생이 참된 희망이 된다.

성문(聲聞)·연각(緣覺)을 비롯하여 오십일위(五十一位)의 보살들, 곧 범부와 성인은 오래전부터 부처의 가르침을 받아왔지만, 그 뜻을 온전히 체득하지는 못할 수도 있으며 여전히 모르는 바가 있다. "비록 그 평등한 의론(議論)을 내놓는다 할지라도"—"평(平)"은 "같다"는 뜻으로, 그들의 깨달음이 부처와 같다는 뜻이며, "장(章)"은 "나타내다"는 뜻으로, 그들의 사유와 견해 및 수행이 부처와 공개적으로 동일하다는 뜻이다. 그럼에도 그들은 여전히 부처의 확증을 받아야 한다. 보살이 경전을 설할 때에는 권위를 갖추려면 부처의 인가를 받아야 한다. 보살의 말은 끝내 부처의 말에 미치지 못한다. 도를 배우는 사람들은 부처에게 의지해야 한다. 정토삼경(淨土三經)은 부처 친설(親說)하신 것이니, 설령 《화엄경》이나 《수능엄경》이라 해도 이에 견줄 바 아니다. 하물며 이 경전들은 이미 십방(十方)의 모든 부처님에 의해 확인되고 찬탄받았다. 누가 정토삼경을 비난하든 개의하지 말라. 동등각보살이 다른 말을 한다 하더라도 믿지 말라.

보살의 말씀이 부처님의 마음에 들면, 부처님께서 “그러하도다, 그러하도다” 라고 인정해 주십니다. 이런 말씀은 부처님의 말씀과 동등한 권위를 지녀 후대에 전해질 수 있지요. 부처님께서 인정해 주실 때마다 그 설법은 “정교(正敎)” 가 됩니다. “교(敎)”는 가르침을, “정의(正義)”는 틀림없는 진리를, “정행(正行)”은 바른 수행을, “정해(正解)”는 올바른 견해를, “정업(正業)”은 바른 행위를, “정지(正智)”는 외도의 사상에 물들지 않은 지혜를 뜻합니다. 이 여섯 가지가 참다운 불법의 기준이 됩니다.

부처님 외에도 네 종류의 다른 사람들의 말씀도 불경으로 인정받을 수 있으니, 불교의 경전은 열려 있는 것이지요. 그 뜻과 의도가 부처님의 가르침과 일치한다면, 그 말씀도 부처님의 말씀과 동등합니다. 그래서 불교에는 “삼법인(三法印)”과 “일법인(一法印)”이 있는 것입니다. “법인(法印)”이란 “기준”을 뜻하는 말입니다. 소승에는 세 가지 법인이 있으니, 무상(無常)·무아(無我)·열반(涅槃)입니다. 부처님의 제자들이나 천상의 존재, 인간의 말이라도 이 세 가지 법인에 맞는다면, 부처님께서는 자기 말씀과 다름없다고 인정해 주십니다.

대승에는 기준이 하나뿐이니, 바로 “실상(實相)”입니다. 실상이란 있는 그대로의 실제를 뜻하며, 대승 경전에서 부처님께서 설하신 모든 가르침이 바로 이 실상이지요. 여러분은 보살에게 옳고 그름을 판단해 달라고 청할 필요가 전혀 없습니다. 보살에게조차 물을 필요가 없으니, 그보다 낮은 존재들에게 물을 필요는 더 말할 것도 없지요. 우리는 믿음을 굳건히 하여 모든 배움과 수행의 과정에서 흔들림 없이, 외부의 상황에 휘둘리지 않아야 합니다.

염불하여 정토에 왕생하는 수행에 있어서는 보살에게라도 묻지 않아도 됩니다. 염불하여 정토에 왕생하는 일은 모든 여래의 깊은 영역이니, 오직 부처님만이 부처님의 그 뜻을 완전히 헤아릴 수 있지요. 부처님은 지금 이 세상에 계시지 않지만, 그 가르침은 경전으로 남아 있습니다. 우리가 경전을 읽을 때는 마치 부처님께서 직접 설법하시는 것을 듣는 것과 다름이 없습니다.

“그러므로 지금 이 때에, 인연 닿아 왕생을 구하는 모든 이를 삼가 권하노니, 오직 부처님의 말씀만을 깊이 믿고 한 마음으로 실천할지니라.” 이것이 “앙권(仰勸)”—삼가 권함을 뜻하는 말—이 두 번째로 나오는 구절로, 가장 깊은 공경과 정성을 담아 말해진 것입니다. 우리는 인연이 있어 왕생을 구하는 모든 이를 권합니다. 이 경전을 믿고 발심하여 실천할 수 있는 분들이 바로 그 인연이 있는 사람들이지요.

만약 어떤 보살의 가르침이 세 가지 정토경에 맞지 않는다면, 그 역시 믿지 마십시오. 믿음을 흔들어 장애가 되게 하여, 정토에 왕생하는 최상의 이익과 이 생에서 곧 부처님의 지위를 얻는 확실한 과보를 놓치게 할 수 있기 때문입니다. 만약 왕생하지 못하면 필경 삼계 윤회를 계속하며 벗어날 수 없습니다. 견사번뇌를 끊을 수 없기 때문이지요.

팔만사천의 모든 법문은 견사번뇌를 끊어야만 삼계를 벗어날 수 있게 하고, 삼계와 육도는 바로 그 번뇌가 나타난 모습입니다. 오직 이 한 길만이 아미타불의 본원력(本願力)의 은혜로, 번뇌를 완전히 끊기를 요구하지 않습니다. 그저 번뇌를 눌러 제어하기만 하면 왕생할 수 있지요. 이를 “대업왕생(帶業往生)”, 곧 업을 지닌 채 왕생함이라고 합니다.

종문(禪宗)은 결국에는 임종할 때 부처님의 이름을 염불하며 정토 왕생을 구합니다. 이는 『종문일송(禪門日誦)』과 『백장청규(百丈淸規)』에서 명확히 드러나는 사실입니다. 밀교(密敎) 또한 결국에는 부처님의 이름을 염불하며, 교종(敎宗)은 말할 것도 없이 모두 마찬가지입니다. 왜 임종할 때 모든 종파가 부처님의 이름을 염불하며 정토 왕생을 구하는 것일까요? 다른 법문으로는 생사의 고통에서 벗어날 수 없다는 것을 알기 때문이지요.

『무량수경(無量壽經)』의 마지막 구절인 삼품왕생(三品往生)에 대한 내용은, 정토를 독실하게 수행하지 않았으면서도 여전히 왕생할 수 있는 사람들의 일을 말하고 있습니다. 그 품의 높고 낮음은 오직 수행의 깊이에 달려 있지요. 慈州和尚(자주화상)께서는 이를 “삼품정수(三品專修)” — 오로지 한 가지만을 전념하여 수행함 — 로 해석하셨는데, 이는 정토만을 독점적으로 수행하지 않는 사람들을 가리키는 말입니다.

대승만을 독점적으로 수행하는 사람이 왕생을 의지할 수 있을까요? 진정한 수행의 공력이 있다면, 정토만을 독점적으로 수행하든 그렇지 않든 왕생할 수 있습니다. 그러나 공력이 없다면, 차라리 정토만을 독점적으로 수행하는 편이 왕생을 의지할 만하지요. 무거운 업장(業障)을 짊어진 우리 같은 범부에게는 정토 수행만을 독점적으로 하는 편이 훨씬 안전합니다. 다른 수행과 섞지 마십시오.

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변경 사항 설명 (편집자 참고용, 실제 출력에서는 제외)

1. 직역 어색한 표현 대신 자연스러운 강의 톤으로 다듬었습니다. (예: “두 번째 만남”으로 오역된 仰劝 관련 구절을 “두 번째로 나오는 구절”로 정정, “Buddha with a Buddha” 식의 직역을 “오직 부처님만이 부처님의 그 뜻을 완전히 헤아릴 수 있지요”로 자연스럽게 변환)
2. 한국 불교에서 통용되지 않는 중국식 한자어(诵念)를 염불로 대체하고, 용어를 한국 불교 현장에서 쓰이는 표현으로 통일했습니다. (예: 본력→본원력, 보통 존재→범부, 업의 장애→업장)
3. 강의 대상인 집중을 직접 호명하는 표현으로 바꿰 몰입감을 높였습니다.
4. 문장 리듬을 조절하여 경전 강의의 차분하고 성찰적인 분위기를 살렸습니다.
5. Cizhou 화상의 한자(慈州) 오기, 삼품정행으로 오역된 three grades of single-minded cultivation(삼품정수) 등의 오역을 정정했습니다.
6. 모든 원문의 사실, 인용, 전문 용어, 구절을 빠짐없이 보존했습니다.

"깊은 마음의 깊은 믿음이란 자신의 마음을 단단히 세우고 가르침에 따라 수행하며, 영원히 의심과 잘못을 없애고, 다른 모든 해석·수행·학문·견해·집착에 휘둘리거나 흔들리지 않는 것이다." 어떠한 말이라도 부처님이 동의하시고 "그렇다, 그렇다" 라고 인가하시면 그것은 부처님의 말씀과 같아 후대에 전해질 수 있다. 부처님이 인정하실 때마다 그와 같은 말은 모두 "정법(正法)"이 된다 — "교(敎)"는 가르침이고, "정리(正理)"는 틀림없는 도리이며, "정행(正行)"은 바른 수행이고, "정해(正解)"는 올바른 견해이고, "정업(正業)"은 바른 행동이고, "정혜(正慧)"는 외도의 견해에 물들지 않은 지혜이다. 이 여섯 가지가 바로 참된 법의 표준이다. 부처님 외에도 네 부류의 사람들의 말이 불경으로 인정된다. 불교의 경전은 열려 있으니, 그 뜻과 취지가 부처님의 가르침과 맞는다면 그것 역시 부처님의 말씀과 다름없다. 그래서 불교에는 "삼법인(三法印)"과 "일법인(一法印)"이 있다. "법인"이란 "표준"을 뜻한다. 소승의 경우 세 가지 법인이 있으니, 무상·무아·열반이다. 만약 부처님의 제자나 천상의 존재, 인간이 이 세 가지 법인에 맞게 말하면 부처님은 그것을 자신의 말씀과 다름없다고 인정하신다. 대승의 경우에는 하나의 기준이 있으니, "실상(實相, shi xiang)"이다. 실상이란 실제 존재하는 바를 뜻하며, 대승 경전에서 부처님이 가르치시는 모든 것이 바로 실상이다. 회중이 보살에게 옳고 그름을 가려 달라고 구할 필요도 없다. 보살들조차도 따로 의논할 필요가 없거니와, 하물며 그보다 낮은 자들이야 더 말할 것도 없을 것이다. 우리는 믿음을 굳게 하고, 모든 공부와 수행을 통해 결코 흔들리지 않으며 외부의 조건에 가로막히지 않아야 한다. 부처님의 명호를 외워 정토에 왕생하려는 것은, 보살들도 의논할 필요가 없다. 부처님의 명호를 외워 왕생하는 것은 모든 여래(如來)의 영역이니, 오직 부처만이 부처와 더불어 그것을 온전히 헤아릴 수 있다. 부처님은 지금 이 세상에 계시지 않으나, 그 경전이 남아 있으니, 우리가 경전을 읽는 것은 부처님이 친히 설법하시는 것을 듣는 것과 다름이 없다. "따라서 지금 우리는 정토 왕생을 구하는 인연 있는 이들을 겸손히 권하노니, 오직 부처님의 말씀만 깊이 믿고 한마음으로 실천하라." 이것은 '앙권(仰勸, yang quan·겸손히 권함)'의 두 번째 등장으로, 가장 깊은 존경과 정성을 담아 설해진 것이다. 우리가 권하는 이는 정토 왕생을 구하는 인연 있는 자들, 곧 이 경전을 믿고 발원하며 수행할 수 있는 이들이니, 그들이 바로 인연 있는 사람들이다. 만약 어떤 보살의 가르침이 세 가지 정토 경전에 맞지 않는다면 믿지 말라. 믿음에 장애가 생겨 상실하게 하고, 이 한 생에서 정토에 왕생해 반드시 깨달음을 성취하는 지극한 이익을 놓치게 할까 두렵기 때문이다. 만약 왕생하지 못하면, 반드시 윤회를 계속할 것이다(견사와 사상의 번뇌를 끊을 수 없기 때문에 삼계와 육도를 벗어날 수 없기 때문이다). 팔만 사천 법문은 모두 견사와 사상을 끊어야 삼계를 벗어날 수 있으니, 삼계와 육도가 바로 그 번뇌의 발현이다. 오직 이 한 법문만이 아미타불의 본원력의 복덕으로 번뇌를 끊을 것을 요구하지 않는다 — 다만 억제할 뿐이다. 이것을 '잔여 업을 지니고 왕생하는 것'이라고 한다.

"심심(深心)의 깊은 믿음은 자기 마음을 단호히 세우는 것을 의미합니다"—이 "자심(自心)"이란 자신을 신뢰하는 것입니다. 우리는 타인에게 흔들리지 않도록 스스로를 온전히 신뢰해야 합니다. 오의(藕益) 대사께서 말씀하셨습니다: 믿음·서원·실천 가운데, 믿음이란 우리가 아직 완성되지 않은 부처이며, 아미타불은 이미 완성된 부처임을 믿는 것입니다. 아미타불의 가력을 빌려, 우리는 바로 이 한 생에서 온전히 부처의 경지에 이를 것입니다. 경전에서 부처님의 가르침을 따라 열심히 수행합니다. 영원히 의문과 어그러짐을 없애고, 다른 해석, 다른 수행, 다른 학문, 다른 견해, 다른 집착에 물러서지 않으며 흔들리지 않습니다.

이 의문과 어그러움 가운데, 특별히 경계해야 할 것들이 몇 있습니다. "다른 해석"(bie jie)이란, 모두 부처님의 가르침을 공부하지만 서로 다른 경전과 다른 법문에 의지하므로 그들의 이해가 다르다는 것입니다. "다른 수행"(bie xing)이란 다른 방법을 뜻합니다. 우리는 명호를 잡는 것을 선택하고, 다른 이들은 『관무량수경』의 관법을 취합니다. 서로 다른 수행은 필연적으로 서로 간섭을 일으킵니다. 다른 경전들은 그 원리와 방법, 인과의 이치를 참고할 수 있으나, 우리 자신의 수행에서는 오로지 명호만을 잡으며, 그것들의 영향이 미치지 않도록 합니다—이것이 옳습니다. "다른 학문"(yi xue)이란 다른 학문을 뜻합니다. "다른 견해"(yi jian)란 다른 견해를 뜻합니다. "다른 집착"(yi zhi)이란 다른 집착을 뜻합니다. 이 경은 우리에게 일체를 내려놓고 오로지 명호만을 잡으며, 외부의 일들에 흔들리지 않고, 본래의 서원에서 물러서지 않도록 가르칩니다. 그렇지 않으면, 이 한 생은 헛되이 지나갈 것입니다.

문(問): 보통 중생은 지혜가 얕고 번뇌와 업장이 깊습니다. 만약 그들이 자신과 이해와 수행이 다른 사람들을 만나면, 이 사람들은 종종 경전과 논서를 인용하여 그들을 방해하며, 업에 매인 보통 중생은 왕생을 얻을 수 없다고 주장합니다. 어떻게 이러한 도전에 맞서고, 자신의 믿음을 이루어가며, 낙심하거나 물러서지 않고 서원을 가지고 나아갈 수 있겠습니까?

여기서 의미하는 바는 이렇습니다: 보통 중생은 지혜가 얕고 번뇌와 업장이 무겁습니다. 만약 그들이 일부러 장애를 삼아, 경전을 인용하여 업에 매인 보통 중생은 왕생을 얻을 수 없다고 증명하는 다른 종과 법문의 사람들을 만난다면— 저는 함께 염불하는 동법(同法)들이 수행 가운데서 종종 이런 일을 만난다고 생각합니다. 우리의 자리를 지키면서 이러한 의도적인 방해자들을 어떻게 대처해야 합니까? 이어지는 글에서, 대사께서 자상하고 핵심적인 답변을 주십니다.

답(答): 만약 누군가 수많은 경전과 논서를 인용하여 왕생을 얻을 수 없다고 증명한다면, 수행자는 이렇게 대답해야 합니다: "존자(尊者)여, 비록 당신께서 왕생을 얻을 수 없다는 것을 증명하기 위해 경전과 논서를 가져오셨다 할지라도, 제 견해로는 저는 결코 당신에게 흔들리지 않을 것입니다. 왜 그러하냐면요? 제가 그 경전과 논서를 신뢰하지 않아서가 아닙니다—저는 그것들을 모두 공경하고 믿습니다. 그러나 부처님께서 그 경전들을 설하신 곳이 달랐고, 때가 달랐고, 청중이 달랐으며, 이익 또한 달랐습니다. 게다가, 부처님께서 그 경전들을 설하실 때가, 『관무량수경』과 『아미타경』을 설하실 때와 같지 않았습니다. 부처님의 가르침은 청중에 따라 주어졌고, 때 또한 달랐습니다. 그 경전들은 인간과 천상, 보살들의 수행과 이해에 대해 일반적으로 말씀하십니다. 이제 『관무량수경』은 오직 바위희(韋提希)와 부처님 입멸 후 오탁(五濁)과 오고(五苦)를 받는 모든 보통 중생을 위해, 정(定)과 산(散)의 두 가지 선(善)에 대해 말씀하십니다. 이것은 왕생이 이루어질 수 있음을 증거하십니다. 이 때문에, 저는 이제 한 마음으로 이 부처님의 가르침에 의지하여, 그것을 굳게 실천합니다."

지도대사의 답변은 매우 철저합니다. 과거에 진건민(陳建民) 노신자가 여러 경전과 논서를 두루 찾아보았지만 어디에서도 '업력 왕생'이라는 표현을 찾을 수 없었습니다. 그는 자신의 견해를 학술지에 발표했고, 수년간 수행해 온 많은 노신자들이 그의 말에 흔들렸습니다.

천여 년 전의 지도대사는 이 문제를 분명히 꿰뚫어 보셨기에 이렇게 답하셨습니다. "공경하는 이여(인자(ren zhe)), 비록 그대가 경전과 논서를 들이대 범부의 왕생이 불가능함을 증명하려 해도, 나는 결코 그대에게 흔들리지 않을 것입니다." '인자(仁者)'는 존칭으로, 보통 대자대비의 보살에게 쓰는 호칭입니다. 부처님께서 말씀하시길, 비록 그대가 여러 경전과 논서를 들어 업을 지닌 범부는 왕생할 수 없다고 증명하려 해도, 나의 견해와 신심과 서원은 그대에게서 절대 깨지지 않을 것입니다. 이것은 내가 그 말씀을 믿지 않기 때문이 아닙니다. 그대가 인용한 경전들은 모두 부처님께서 설하신 것임이 분명합니다.

부처님께서 생존하실 때에는 고정된 법을 설하지 않으시고, 듣는 이의 근기에 맞추어 설법하셨습니다. 중생은 근기, 지혜, 장애가 각기 다르므로, 부처님께서는 중생의 근기를 살피시고 그에 맞게 설법하셨기에, 듣는 이들은 곧바로 이익을 얻어 깨달음의 과(果)를 거두기도 했습니다.

우리 말세의 중생들은 부처님께서 생전에 특정한 청중에게 설하신 많은 가르침만을 가지고 있을 뿐입니다. 시간, 장소, 청중이 모두 달랐고, 얻는 이익도 달랐습니다. 어떤 이들은 인간과 천상의 복락을 원했기에, 부처님께서는 그들의 소망에 부합하는 경전을 설하셨습니다. 그 경전을 설하실 때는 관경이나 아미타경을 설하실 때가 아니었습니다.

부처님의 가르침은 반드시 듣는 이의 근기, 수준, 서원에 맞아야 합니다. 대부분의 대승경전은 인간승, 천승, 이승, 보살승을 설하지만, 부처님께서 관경을 설하실 때는 주로 정(定)과 산(散)의 두 가지 선업을 설하셨습니다. '정선(定善, 집중된 선업)'은 명호를 일심으로 붙잡아 부르는 것이고, '산선(散善, 흩어진 선업)'은 삼선(三善)과 구품(九品)을 가리킵니다. 정선이 주된 수행이고, 산선은 이를 보충하는 수행입니다.

부처님께서 세 가지 정토경전을 누구를 위해 설하셨습니까? 관경은 위대한 고통을 만난 위제히(vaidehi)를 위함이었으며, 동시에 부처님 입멸 후 오탁(五濁)과 오고(五苦)에 처한 모든 범부를 위함이었으니, 물론 우리도 포함됩니다. 부처님께서 다른 경전을 설하실 때는 특정 청중이 있었기에 반드시 우리를 포함하지는 않습니다. 이 관경은 바로 우리를 위해 설하신 것입니다.

정토법문의 수행 또한 확고한 근거가 있습니다. 그대가 배우는 것에는 그 나름의 근거가 있고, 내가 가진 것에도 마찬가지입니다. 그대가 공부하는 경전들은 부처님께서 천상(天上)과 인간의 보살들을 위해 설하신 것이고, 내가 가진 경전들은 법말(法末)의 시대에 중대한 악업을 짊어진 범부를 위해 부처님께서 설하신 것입니다. 그러므로 나는 그 가르침을 따라 수행하기로 결심한 것입니다.

"비록 수백, 수천, 수만, 수백만, 수십억의 그대들이 내가 왕생할 수 없다고 말하더라도, 그것은 오히려 나의 왕생에 대한 확신을 더욱 굳건히 할 뿐이다." 수행자가 이어 말한다. "친구여, 잘 들으라. 이제 그대들에게 확고한 믿음의 표징을 설명하겠다. 비록 십지(十地) 이하의 보살, 아라한, 벽지불이나 그 밖의 이들이 한 분이든, 그 수를 헤아릴 수 없이 많아 십방에 가득 찼든, 모두 경전을 인용하여 왕생이 불가능하다고 논하더라도 나는 일점(一點)의 의심도 품지 않을 것이다. 오히려 나의 청정한 믿음을 더욱 굳건히 하고 원만히 할 뿐이다." 어째서인가? "부처님의 말씀은 궁극의 의미에 있어 결정적이고 완전하여 그 어떤 것으로도 파괴될 수 없기 때문이다." 이 구절은 그 뜻을 한 걸음 더 깊게 내어가고 있다. 즉, 비록 헤아릴 수 없이 많은 중생이 업을 남긴 채로는 왕생할 수 없다고 일러도 나는 흔들리거나 물러서지 않고, 오직 확신만이 더욱 커질 뿐이라는 뜻이다. 비록 삼현(三賢) 지위, 곧 십주(十住)·십행(十行)·십회향(十回向)의 보살들이 그 수가 십방에 가득찰 만큼 많아, 모두 경전과 논리를 인용하여 부처님 명호의 염불로는 왕생할 수 없다고 일러도, 나는 일점의 의심도 품지 않을 것이다. 오직 나의 청정한 믿음만이 더욱 굳건해질 뿐이다. 이 믿음은 시련을 견딜 수 있으니, 이는 부처님의 말씀은 진실하고 참되어 궁극의 뜻을 결정적으로 성취하므로 그 어떤 것으로도 뒤집을 수 없기 때문이다. 그리하여 조사께서 우리에게 이렇게 말씀하셨다. "보살의 가르침이 부처님의 말씀에 부합하면 우리는 그것을 믿어도 된다. 부처님의 말씀에 부합하지 않으면 듣지 않아도 된다." 이렇게 할 수 있다면 바로 이 한 생에서 왕생을 결정코 성취할 수 있다.

"또한 수행자여, 잘 들으라. 비록 초지(初地)부터 십지(十地)에 이르는 이들이 한 분이든, 그 수를 헤아릴 수 없이 많아 십방에 가득 찼든, 모두 한 목소리로 이르되, '석가모니 부처님께서는 아미타불을 찬양하시고 이 삼계육도(三界六道)를 비하시며 중생들이 일심으로 부처님 명호를 염불하고 다른 공덕을 닦기를 권하셨다. 이 생이 다하면 그들은 반드시 그 나라에 왕생하리라.' 하시니, 이 말씀은 분명 거짓되어 믿고 의지할 수 없다."

"비록 나는 이러한 말씀을 듣더라도 일점의 의심도 내지 않는다. 나는 다만 지극히 높고 최고의 믿음의 결심만을 더욱 굳건히 할 뿐이다." 어째서인가? "부처님의 말씀은 궁극의 뜻을 결정짓는 참된 보배이기 때문이다. 부처님께서는 진실로 알고, 진실로 이해하시고, 진실로 보시며, 진실로 깨달으셨으니, 이것은 결코 의심의 마음에서 나온 말이 아니다." 더구나 그것은 어떠한 보살의 다른 견해와 이해로도 뒤집을 수 없다. "진정한 보살이라면 부처님의 가르침을 위배하지 않을 것이다."

한 단계 더 높이 들어갑니다. 앞서 우리는 세 수행 단계의 보살들에 대해 살펴보았는데, 이들은 아직 신통과 지혜의 수양이 온전히 이르지 못한 분들이었습니다. 이에 비해 초지에서 제십지에 이르는 대보살들—제십지라 함은 법운지를 가리키며, 그 윗자리에 등각보살이 있어 불과 두 단계만을 남겨두고 있는 경지입니다—한 분이든 여러 분이든, 수없이 많고 끝없는 분들께서 모두 한 목소리로 이렇게 말씀하십니다. "석가모니 부처님께서는 아미타불을 찬탄하시어, 늘 이 사바세계의 삼계육도는 마땅히 벗어날 곳이라 하셨습니다. 수행자로 하여금 정행과 보행을 함께 수련하게 하시고, 이 생의 끝에 반드시 불국에 나아갈 것을 보증하셨습니다. 그러나 그 말씀은 모두 거짓이고 실상하지 못하니 믿을 수 없습니다." 이처럼 수없이 많고 끝없는 제십지 보살들이 와서 이 말씀을 하시지만, 제가 보건대 모두 부처님의 가르침과 어긋납니다. 부처님의 말씀은 왕생이 확실히 이루어진다고 하셨고, 이 지위의 보살들은 왕생이 이루어질 수 없다고 합니다. 그 보살들의 말이 부처님의 말씀과 맞지 않습니다. 이 법문은 여래의 과지에 속한 것이므로, 오직 부처와 부처만이 온전히 통달할 수 있습니다. 보살들이 흔히 의심을 품는 것도 무리가 아닙니다. 경전에서 말한 '믿기 어려운 법'은 범부의 믿음을 가리키는 것이 아니라, 바로 이 보살들이 믿기 어렵다는 뜻입니다. 제십지 보살조차도 믿기가 매우 어렵습니다. 비록 이 대보살들이 이처럼 말씀하시는 것을 듣는다 해도, 저는 한 점의 의심도 일으키지 않습니다. 다만 최고, 최상의 믿음의 서원을 더욱 굳건히 할 뿐입니다. 어째서입니까? 부처님의 말씀은 참된 결정적 궁극의 뜻이기 때문입니다. 오직 부처만이 중생과 우주의 진리를 철저히 깨치셨습니다. 부처님께서 하시는 말씀은 하나같이 완전히 사실에 부합하므로, 이를 '참된 결정적 궁극의 뜻'이라 합니다. 이로부터 견고한 믿음이 일어납니다. 부처님은 참으로 알고, 참으로 이해하시며, 참으로 보시고, 참으로 깨닫으셨으니—어떠한 것도 허망하지 않습니다. 부처님의 마음 본성에는 일점의 장애도 없으며, 모든 번뇌와 무명은 완전히 끊어졌습니다. 등각보살에는 아직 마지막 미세한 흔적의 현행무명이 남아 있으니, 그의 '진리'는 진실에 가깝지만 참된 진리라고는 할 수 없습니다. '부처의 앎'은 가장 온전하고 완전한 앎이요, '부처의 이해'는 궁극의 이해이며, '부처의 봄'은 다섯 눈이 온전히 밝아 드러나시는 봄입니다. 부처님께서 우리를 위해 보증해 주셨으니, 절대적인 오류가 있을 리 없습니다. 부처 이하의 존재들은 아직 무명이 완전히 끊어지지 않았고 마음 본성이 온전히 드러나지 않았기에, 여전히 추론에 의거할 뿐이며 보이는 바가 진리가 아닙니다. 이들의 앎이니, 견해이니, 이해이니, 말이니 하는 것이 결코 나의 믿음을 흔들 수 없습니다. 참된 보살이라면, 어떤 법문을 수련하든 반드시 정토종을 공경하고 찬양하며, 결코 그것을 헐뜯지 않을 것입니다.

"이상은 잠시 뒤로 두겠습니다. 수행자여, 알아야 합니다. 화현불이든 보수불이든—한 분이든 여러 분이든 십방을 가득 채우시어—각각 광명을 내뿜고 십방을 덮는 혀를 뻗으시어, 한결같이 이렇게 말씀하실지라도: '석가모니 부처님께서 하신 말씀—일체중생을 찬탄하시고 권면하며 격려하사, 한 마음으로 부처님의 명호를 외우고 그밖에 공덕을 행하여 그 공덕을 회향하여 그 정토에 왕생하라 하신 것은 거짓이다. 이러한 일은 절대 있을 수 없다.' 비록 이 부처님들이 하시는 말씀을 듣는다 할지라도, 저는 한 점의 의심이나 물러서겠다는 마음도 일으키지 않을 것이며, 그 불국에 왕생하지 못할까 두려워하지도 않을 것입니다." 어째서입니까? "한 부처는 모든 부처이십니다. 그들[의] 앎, 견해, 이해, 수행, 깨달음, 대자비가 모두 평등하여 조금의 차이도 없습니다. 그러므로 한 부처께서 세우신 것을 모든 부처께서 평등하게 세우시는 것입니다. 마치 옛 부처께서 살생금계와 십악금을 세워, 결코 범하거나 행하지 말아야 할 것으로 하셨으니, 이를 십선업, 십수행이라 하며, 육바라밀에 순응하는 것입니다. 만일 후세에 부처가 세상에 출현하셔도 어찌 십선을 십악으로 바꾸실 수 있겠습니까? 이 이치로 보건대, 부처들의 말씀과 행함이 서로 어긋나지 않음이 분명히 드러납니다."

이 글은 핵심에 이릅니다. 스승께서 말씀하시되, 염불 수행자는 마땅히 알아야 합니다. 만일 십방의 부처님들이 지금 오셔서 이렇게 말씀하신다면 — "석가모니께서 하신 말씀, 곧 모든 중생을 찬양하고 격려하며, 한 마음으로 부처님의 명호를 염하고 다른 공덕을 쌓으며 그 정토 왕생을 위해 공덕을 바치라 하신 것은 거짓이다. 그런 일은 절대로 있을 수 없다" — 이것은 가설입니다. 이 부처님들을 만난 지혜로운 사람이라면 한마디로 반박할 것입니다. "그대들은 모두 『아미타경』에서 이를 찬양하지 않으셨습니까? 어찌하여 이제 부인하십니까?" 만일 부처님의 말씀이 모호하고 우유부단하여 보통 사람보다도 못하다면, 어찌 진어자(眞語者)·실어자(實語者)로 불릴 수 있겠습니까? 이렇게 말하는 사람은 결코 참된 부처님이 아니며, 반드시 사기꾼일 것입니다. 비록 모든 부처님들이 오신다 해도 저는 흔들리거나 물러나지 않을 것입니다. 그 부처의 나라에 왕생하지 못할까 두려워하지도 않을 것입니다. 이는 모든 부처님들이 평등하기 때문입니다. 그들의 망상과 집착은 완전히 끊어져 있고, 그들의 지(智)·견(見)·이(理)·행(行)·증(證)·과위(果位)·대자대비(大慈大悲)는 동일하여 조금의 차이도 없습니다. 이것은 부처님들이 대승 경전에서 항상 말씀하시는 바입니다. 『화엄경』에 이르기를, "모든 중생은 여래의 지혜와 덕상을 갖추고 있으나, 망상과 집착 때문에 그것을 깨닫지 못한다"고 하셨습니다. 아홉 법계의 중생들 — 보살, 벽각불, 성문, 그리고 육도의 보통 중생들 — 은 단지 망상과 집착의 두께만 다릅니다. 무거운 자는 떨어지고, 가벼운 자는 올라갑니다. 모두 끊어지면 부처가 됩니다. 부처됨은 곧 자기 본성의 지혜와 덕이 온전히 나타난 것입니다. 그들의 지(智)·견(見)·이(理)·행(行)·증(證)·과위(果位)·대자대비(大慈大悲)는 반드시 평등하여 높고 낮음이 없습니다. 동일하므로, 한 부처님이 말씀하시는 바가 곧 모든 부처님의 말씀이요, 모든 부처님의 말씀은 곧 한 부처님의 말씀입니다. 우리의 흔들리지 않는 견고한 신심은 이 토대 위에 세워진 것입니다. 한 부처님이 세운 법리는 또한 모든 부처님이 세운 법리입니다. 예를 들어, 옛 부처님들이 중생을 가르치실 때에 보살의 계와 수행으로서 오계, 십선, 육바라밀 등을 세우셨습니다. 후세의 부처님들이 세상에 나타날 때에도 그들의 망상과 집착이 역시 완전히 끊어져 있으니, 어찌 십선을 십악으로 바꾸겠습니까? 이것은 자연의 법칙이며, 조금의 강제성도 없습니다. 오계·십선·육바라밀이 곧 자신의 성덕(性德)이므로, 본성 안에 있는 본래의 기능에서 자연히 흘러나오는 것이니 반드시 동일합니다. 부처님께는 십호(十號)가 있으니, 첫째가 '여래(如來)'이며, 이는 '옛 부처님과 같이 그대로 돌아오신 지금의 부처님'이라는 뜻입니다. 모든 부처님께서는 같은 도를 나누어 가지시니, 절대 두 가지 다른 가르침이 있을 수 없습니다. 그러므로 어떠한 상황에서도 이 신심은 절대 흔들리지 않습니다.

"석가모니께서 모든 중생에게 이 한 생(一生)을 바쳐 한 마음으로 염불과 수행에 전념할 것을 권면하시며, 죽으면 반드시 그 나라에 태어날 것이라고 선언하신다. 그러면 십방의 모든 부처님들은 만장일치로 인정하고 격려하며 증언하실 것이다." 어찌하여인가? "본질이 공유된 대자대비(大慈大悲) 때문이다. 한 부처님이 변화하시는 바는 모든 부처님이 변화하시는 것이요, 모든 부처님이 변화하시는 바는 한 부처님이 변화하시는 것이다." 이것은 『아미타경』을 가리키는데, 여기에서 석가모니께서는 극락세계의 갖가지 장엄(莊嚴)들을 찬양하시며, 모든 중생에게 하루 또는 이레 동안 한 마음으로 아미타불의 명호를 염하면 반드시 왕생하리라고 확신시켜 주십니다. 이어지는 경전에 이르기를, "십방의 각 방위에 강가(恒河)의 모래알 수만큼 많은 부처님들이 계시는데, 모두 일치하여 찬양하시되, 석가모니께서 악세(惡世)에, 악한 세상에서, 악한 중생들 가운데에서, 악한 견해와 악한 번뇌, 그리고 사악하고 패도하여 믿음이 없는 시대가 만연한 속에서, 아미타불의 명호를 가리키고 찬양하시며 중생들이 염하여 반드시 왕생하리라고 확신하게 하셨다"고 하셨습니다. 이것이 바로 증거입니다.

석가모니불은 『무량수경』, 『아미타경』, 『관무량수경』에서 한 마음으로 염불하고 수행할 것을 권면하시며, 죽음의 순간에 반드시 불국에 왕생할 것이라고 보장하셨습니다. 이것이 우리의 원래 스승, 곧 한 분의 부처님의 가르침이며, 십방의 모든 부처님들이 일제히 이를 인가하시고 격려하시며 증언하십니다. 그분들은 오탁(五濁)의 악세 사바세계에서 부처의 과위를 나타내시고, 악세의 중생들을 위해 이 믿기 어려운 법을 설하신 석가모니부처님을 찬탄하십니다. 모든 부처님들은 석가모니부처님의 세 가지 정토경에 따라 배우고 수행하는 자가 반드시 그 나라에 왕생할 것이라는 점을 우리를 위해 증언하십니다. 세 경전은 결코 위작이 아닙니다. 그런데 어떤 사람들은 일부러 다른 사람들의 왕생을 방해하려고, 『아미타경』은 위작이며 부처님이 설하신 것이 아니라고 주장합니다. 그들 역시 많은 논거를 제시하고, 많은 사람들이 그것을 믿습니다. 그러므로 우리 불교 수행자는 마음을 맑게 가다듬고 그릇된 말을 곧이곧대로 받아들여서는 안 됩니다.

불경이 중국에 전래될 때, 검증을 위해 매우 정밀한 기록이 남겨졌습니다. 누가 경전을 중국에 가져왔는지, 어디에서 번역되었는지, 번역의 연월일, 언제 완성되었는지, 누가 번역했는지, 누가 번역장을 주관했는지, 그리고 누가 보조했는지. 모든 것이 후세에 분명히 기록되었습니다. 세 가지 정토경은 분량이 길지 않고 중국에서 널리 유통되었습니다. 무수한 수행자들이 도를 성취했습니다. 『정토성현록(淨土聖賢錄)』, 『왕생전(往生傳)』, 그리고 역대로 기록된 왕생 사례들은 고금을 막론하고 차마 다 셀 수 없을 정도로 많습니다. 이것들이 거짓이라면 어찌 오늘날까지 전할 수 있었겠습니까?

삼장법사 현장이 인도에 유학하러 가겠다고 서원할 때, 그의 주된 동기는 과거 번역된 경전이 충분히 충실하거나 표현이 좋거나 우아하지 못하다고 의심한 것이지, 경전 자체가 거짓이라고 의심한 것은 아니었습니다. 그는 인도에 17년간 머물렀고, 귀국한 뒤 고대 대선지들이 번역한 경전에 대해 한 마디의 비판도 하지 않았습니다. 이것이 불교계의 불문율입니다. 완전히 동의한다면 아무 말도 할 필요가 없으며, 침묵이 곧 묵인을 뜻합니다. 특히 『아미타경』의 경우, 현장 역시 자신의 번역본을 가지고 있었습니다. 그의 수제자이자 최고의 후계자인 구계대사가 『아미타경』에 대한 주석인 『통찬서(通贊疏)』를 저술했는데, 그 안에서 스승 현장의 새 번역이 아닌 구마라집의 번역을 채택했습니다. 이것은 구마라집의 번역에 대한 우리의 확신을 더욱 강하게 해줍니다. 현장과 그의 제자가 함께 검증했으니 어찌 거짓이 될 수 있겠습니까?

왜 모든 부처님들이 일제히 찬탄하십니까? 그것은 동체대비(同體大悲) 때문입니다. 마음의 본성이 온전히 드러나며, 오직 한 가지 서원, 곧 모든 중생이 부처의 과위를 완성하길 바랄 뿐입니다. 부처님과 보살님들은 허공과 법계에 가득한 모든 중생이 자신의 마음 본성의 변화임을 완전히 아시므로, 이들은 온전히 평등합니다. 이것을 "동체대비(同體大悲)"라 합니다. "한 부처님이 교화하는 것은 모든 부처님이 교화하는 것" — 여기서 "교화"란 "중생을 가르치고 변화시키는 것"을 뜻합니다. "모든 부처님이 교화하는 것은 한 부처님이 교화하는 것"입니다. 『화엄경』에는 이르기를, "일즉일체, 일체즉일(One is all, and all is one)"이라 하였습니다. 가장 넓은 의미에서, "일(一)"이란 "아무 일(一)"을 뜻하지 "유일(一)"을 뜻하지 않습니다. 모든 법은 평등하므로 "모든 법은 곧 하나의 여실이다"라 하였고, 다시 "모든 법은 평등하여 고하가 없다"고 하였습니다. 그러나 중생들은

근기도 같지 않고 업장과 습기도 같지 않으며, 선근과 공덕도 같지 않습니다. 법문은 평등하지만 어떤 법문은 우리의 근기에 맞지 않을 수 있습니다. 이러한 장애는 법문에서 비롯되는 것이 아니라 우리에게서 비롯되는 것입니다. 화엄경의 마지막 부분에서 53인의 선지식들이 각기 다른 법문을 수행하여 저마다 무상도를 이룩하였습니다. 모든 법문을 공경하고 믿어야 하지만, 자신의 수행에서는 한 법문 깊이 들어가야 합니다.

무량수경은 이것을 매우 분명하게 설명하고 있습니다. 한 마음으로 염불법문을 수행하는 사람은 반드시 왕생하고, 다른 법문을 한 마음으로 수행하되 그 공덕을 정토 왕생으로 돌리는 사람도 반드시 왕생합니다. 이것이 바로 부처님이 아시는 바이며 부처님이 보시는 바입니다. 어떤 사람들은 여러 해 동안 한 마음으로 지장경을 외우는데, 바꾸어야 할까요? 바꿀 필요가 없습니다. 지장경을 외워도 역시 왕생할 수 있지만, 반드시 그 공덕을 정토 왕생으로 돌려야 합니다. 대비주를 외우는 것도 마찬가지입니다. 만약 대비주를 외우기를 좋아한다면 반드시 관세음보살과 인연이 있는 것이므로, 한 마음으로 대비주를 외우고 바꾸지 않아도 되지만 그래도 반드시 그 공덕을 정토 왕생으로 돌려야 합니다. 역시 왕생할 수 있습니다. 무량수경의 '삼품왕생' 장 마지막 부분이 바로 이 점을 설명하고 있습니다.

불법은 어디까지나 원리에 근거하는 것이지, 감정이나 정서에 기대는 것이 아닙니다. 우리는 다른 모든 종파, 다른 경전, 다른 논서에 존경의 마음을 보여야 합니다. 자신을 칭찬하면서 남을 깎아내려서는 안 됩니다. 다른 모든 법문은 부처님이 설하신 것이므로, 그것을 비판하는 것은 곧 불법승을 비방하는 것이니 그 죄업은 헤아릴 수 없이 큽니다. 자신을 칭찬하고 남을 깎아내리는 사람은 반드시 교만합니다. 그들의 마음은 평등할 수 없으며, 결코 삼매를 얻을 수 없고, 삼삼매도 이루어질 수 없으며, 그들의 업보는 여전히 윤회 육도 안에 머물게 됩니다. 삼계를 초월하려면 반드시 삼매구차정을 수행해야 합니다. 이 원리에 비추어 보면 우리가 도달할 수 있는 수행의 수준을 알 수 있습니다.

화엄경의 53대 선지식을 다시 한번 살펴보십시오. 각자 자신에 대해서는 매우 겸손하면서 다른 사람을 칭찬합니다. 그들의 법문을 칭찬하지만 자신은 그것을 수행하지 않으며, 그 법문들은 좋지만 자신의 근기에는 맞지 않는다고 말합니다. 그분의 근기가 자신보다 낫기에 그분들은 배우고 성취할 수 있다고 말합니다. 옛 중국에서는 이치를 조금이라도 아는 선비라도, 군자는 인연을 끊을 때 남의 과실을 말하지 않는다는 것을 알고 있었습니다. 세속의 선한 사람들도 이 이치를 알고 있으니, 하물며 도를 닦는 사람이야말로 어떻겠습니까. 다른 지식과 견해, 이해를 가진 사람에게는 존경의 마음을 보여야 하며 비방해서는 안 됩니다. 모두 불법을 배우고 있음을 알아야 합니다. 다만 각자 다른 '학과'에서 공부하고 있을 뿐입니다.

"한 부처가 화도하는 바, 모든 부처가 화도한다"—스승께서 아미타경을 예로 들어 말씀하셨습니다. 아미타경에서 부처님께서는 극락세계의 갖가지 장엄을 찬탄하시며, 모든 중생에게 한 마음으로 하루나 칠일 동안 아미타불의 명호를 외우도록 권하시어 반드시 왕생을 얻을 것이라고 확신시켜 주셨습니다. 이 법문의 가장 편리한 점은 긴 시간이 필요하지 않다는 것입니다. 개인의 성취에 있어서는, 이는 한 사람에 달려 있습니다

업의 인연이 성숙된다. 이 법문을 일찍 만나 오래도록 수련할 시간이 있는 사람은 더욱 확실하다. 어떤 이들은 이 법문을 임종할 때에야 듣는다. 몇 년 전, 워싱턴 D.C.의 재가 우신(居士) 주광다(周光大)는 죽기 사흘 전에야 이 불명법문(念佛法門)을 들었다. 그는 좋은 근기를 가지고 있었기에 듣고 믿었으며, 사흘 동안 밤낮없이 부처님의 명호를 외웠다. 그리하여 왕생(往生)하였다. 아미타경(阿彌陀經)에는 갠지스 강의 모래와 같이 많은 육방(六方)의 부처님들이 일제히 석가모니불이 오탁악세(五濁惡世)에서 이 어려운 일을 행하신 것을 칭찬하며, 지극히 희유하고 어렵다고 선포했다고 기록되어 있다. 대사는 이 경문의 뜻을 매우 자세히 풀이한다. 경문을 직접 인용하지는 않았지만 그 의미를 인용하였다. '악세(惡世)'란 좋지 못한 때를 의미하는데, 이른바 암세(暗世)라 한다. 사실 시간 자체는 좋지도 나쁘지도 않다. 악인이 많을 때 그 시대는 나빠진다. '악계(惡界)'는 지역을 가리키기도 하고, 또한 사람을 가리키기도 한다. '악유정(惡有情)'이란 대부분의 사람들이 십악(十惡)을 짓는다는 뜻이다. 어떤 지역이 악인으로 가득 차서 한 사람도 선을 행하지 않는다면, 그 지역의 악업 과보가 즉시 나타난다. 바로 선을 행하는 사람들이 여전히 있기 때문에 악업 과보가 만연하지 못하는 것이다. 선을 행하는 사람들이 많아지면 세상은 점점 안전하고 아름다워진다.

부처님, 보살, 그리고 아라한들은 오직 한 가지 목적을 위해 세상에 나타난다: 고통받는 중생들을 가엾이 여기어 그들의 과실을 바로잡고 선을 행하도록 촉구하시는 것이다—스스로를 위함이 아니다. 아라한은 이미 삼계(三界)를 초월하였다; 그는 자유롭고 편안하며, 원하는 대로 오고 가며, 삼계는 그와 아무런 관계가 없다.

세상의 많은 사람들은 불교를 거부한다. 예전에 유학자들은 불교를 이단으로 간주하여 공자(孔子)와 맹자(孟子)의 저작 외에는 다른 것을 읽지 않았다. 오늘날 과학을 배우는 학생들은 불교를 믿지 않으며, 기독교는 다른 종교를 거부한다. 오직 가톨릭만이 비교적 개방적이다—그들의 사제들은 모두 불교 경전을 읽는다. 몇 년 전, 교황은 전 세계 사제들에게 불교에 참여할 것을 촉구하는 명령을 내렸다. 대만의 여빈(余彬) 대주교는 한때 부인(輔仁) 가톨릭 대학 뒤 토마스 수도원에 위치한 가톨릭 동아시아 영적 생활 연구소를 설립했다. 학생들은 사제와 수녀들이었으며, 수업 과정은 2년이었다. 나는 거기서 한 학기 동안 가르쳤는데, 과목은 '불교 영적 생활'이었다. 여빈 대주교는 원래 나에게 2년간 가르쳐 줄 것을 요청했었으나, 한 학기 만에 해외 법포교(法布敎)의 조건이 무르익어 나는 사임하였다. 그들의 학습 정신은 참으로 감탄할 만하다.

사람들이 완고하게 불교를 거부할 때, 우리는 방편(方便)을 사용하여 일을 자세히 설명해야 한다. 그리하여 그들이 악업을 짓는 것은 필연적으로 악과보를 가져오고, 선을 행하는 것은 필연적으로 좋은 결과를 가져온다는 것을 이해하게 한다. 일단 그들이 이 진리를 깨닫게 되면, 악을 버리고 선으로 향할 수 있으며, 최소한 삼악도(三惡道)로 떨어지지 않을 것이다.

청(淸) 말기·민국(民國) 초기에, 인광대사(印光大師)는 전승에 따르면 대세지보살(大勢至菩薩)의 화신이었다. 그가 제자들을 가르칠 때 주로 불명공부를 강조했지만, 그가 인쇄하여 보급한 책들은 압도적으로 도덕서였다—특히 《了凡四訓》, 《感應篇》, 그리고 《安士全書》—이들이 가장 널리 유통되었다. 그 내용은 온전히 사람들에게 악을 끊고 선을 행하며, 정성스럽고 간절하게 불명을 외치도록 촉구하는 데에 헌신되어 있다.

"사악한 견해"란 그릇된 생각과 그릇된 이해를 가리키는 것으로, 적절한 방편을 써서 반드시 바로잡아야 합니다. "사악한 번뇌"는 탐, 진, 치, 만, 의, 곧 탐욕·성냄·어리석음·교만·의심을 말합니다. 그릇된 견해를 가진 이들은 절대 자신이 틀렸음을 인정하지 않으며, 오히려 스스로를 진보적이라 여기면서 우리의 정지(正知)와 정견은 시대에 뒤떨어진 것으로 치부합니다. 정견 가운데 가장 근본적인 것은 업의 인과에 대한 깊은 믿음과, 세간의 중생이 평등하지 않다는 깊은 믿음입니다. 부자와 빈자, 귀족과 천민 사이에 큰 격차가 있는 것은, 각 사람이 지은 업이 서로 다르고 그 선근·공덕·인연이 같지 않기 때문입니다. 오직 부처가 되어서야 평등에 이를 수 있으니, 부처가 되면 다시는 업을 짓지 않고, 업이 없으니 괴로움의 속박도 없어지기 때문입니다. 보살들도 각기 다른 법문을 수행하며, 업의 습관과 깨달음의 깊이가 서로 다르므로 역시 평등하지 않습니다. 극락정토의 완전한 평등은 아미타불 원력의 공덕에서 비롯된 것으로, 매우 특별한 까닭에 "믿기 어려운 법"이라 일컫습니다. 이를 알면 큰 이익이 있습니다. 가난한 자는 자신의 처지에 만족하고 분수를 지켜, 질투와 악한 생각이 사라질 것입니다. 경솔하게 행동하지 않고 악을 끊으며 선을 닦으면, 다음 생에 좋은 곳에 태어날 것입니다. 부유하고 귀한 자는 이렇게 생각할 것입니다. "내 부(富)와 귀(貴)는 전생에 쌓아 올린 것인즉, 이 생에는 한층 더 선을 행하여 가난한 자를 돕고 사회를 널리 이롭게 함으로써, 이 아름다운 환경이 대대로 쇠하지 않도록 보전해야 한다." 이것은 진실한 현실이지, 백성의 반란을 막기 위해 대중을 기만하려는 지배층의 술책이나 날조된 이야기가 아닙니다. 옛 성현들은 수천 년에 걸쳐 쌓아 온 귀중한 지혜와 경험을 모아 책으로 편찬하여 후세에 전했습니다. 이것이 곧 중국 문화의 정수이니, 우리는 지극한 정성으로 이를 받아들여 받들고, 선인의 유업을 계승하여 빛내야 합니다. 후손들이 모두 이로움을 입도록 하는 것, 이것이야말로 우리 세대의 책임입니다.

"사악한 외도와 불신(不信)"이란 부처의 가르침과 성현들의 참된 교법을 완전히 부정하는 것을 말합니다. 이러한 악한 사상이 횡행하는 시대에도 석가모니 부처님께서는 여전히 모든 중생에게 부처님의 명호를 염(念)하고 정토에 왕생할 것을 권하십니다. 모든 여래께서 힘을 보태어 함께 증거해 주시니, 우리의 마음이 안정됩니다. 만약 이것이 지극히 높고 참된 법이 아니라면, 어찌 모든 여래의 찬탄과 인가를 얻을 수 있겠습니까? 이 같은 상황에서도 믿음이 일어나지 않는다면, 우리는 진실로 경전에서 말씀하신 선근이 없는 일체중생, 곧 이찬티카인 것입니다.

"또한, 십방의 부처님들은 한 분의 부처님—석가모니 부처님—이 말씀하신 것을 중생들이 믿지 않을까 염려하시어, 한 마음으로 동시에 각기 혀를 펴서 삼천대천세계를 가득 덮으시며 이렇게 진실한 말씀을 하셨다. '너희 중생들은 모두 석가모니 부처님께서 말씀하시고, 찬탄하시고, 인증하신 것이 참된 것임을 믿어야 한다. 모든 범부는 죄와 공덕의 많고 적음, 시기의 멀고 가까움을 막론하고, 가장 길게는 온 백 년을, 가장 짧게는 하루나 칠 일 동안 일심으로 아미타불의 명호를 염하면 반드시 왕생하리라. 조금도 의심해서는 안 된다.' 그러므로 한 부처님이 선포하신 것을 모든 부처님이 함께 인증하시니, 이는 실로 사실인 일이다. 이것을 '인(人)에 의하여 믿음을 세우는 것'이라 한다."

신도 대사께서는 분명히 말씀하시길, 이 법은 지극히 특별한 것이라고 하십니다. 평생 이 법을 만나지 못한다면 큰 불행이요, 만나서 진심으로 믿고 발심하고 수행할 수 있다면 누구나 반드시 극락왕생할 수 있습니다. 극락왕생은 바로 부처님의 본래 서원에 맞는 일입니다. 부처님의 서원은 중생이 한 생애에 완전히 불도를 이루게 하는 것이요, 그 방법은 부처님의 이름을 염불하는 것입니다. 그러니 부처님께서 중생이 이 법을 만나 극락왕생을 구하는 발심을 하는 것을 보시고 어찌 기뻐하지 않으시겠습니까?

《아미타경》의 장경과 단경 모두에서, 염불법으로 왕생하려면 선근·공덕·인연이 성숙해야 한다고 말합니다. 부처님의 도움은 단지 보조 인연일 뿐이지만, 자신의 선근과 공덕·인연이 성숙할 때가 되면 부처님께서 조금만 도와주셔도 그 효과가 매우 큽니다 — 한 번의 휘광이 돌아오고 한 순간의 청정한 믿음이 생기면 즉시 성취를 얻습니다. 이 말을 듣고 믿지 않을까 염려하신 모든 부처님들이 직접 증거해 주러 오십니다. 이 내용은 《무량수경》 제23품 「십방불찬탄품」에서 볼 수 있고, 짧은 경전인 *《육방부처님찬탄품》*에서도 매우 분명히 말합니다: 마음을 하나로 모아 동시에 각 부처님께서 넓고 긴 혀를 내밀어 삼천대천세계 전체를 덮으시고 이렇게 진실된 말씀을 하십니다: "너희 중생들은 모두 석가모니 부처님께서 말씀하시고 칭찬하시고 증득하신 것이 진실임을 믿어야 한다." '진실'이라는 말은 매우 강조된 것으로, 석가모니 부처님께서 말씀하시고 칭찬하시고 증득하신 내용에는 조금의 오류도 없다는 뜻입니다.

"온 중생이 죄업과 공덕의 많고 적음, 과거의 일이 오래되었든 최근이든 상관없이, 가장 길게는 백 년, 가장 짧게는 하루나 칠 일 동안 일심으로 아미타불의 이름을 염불하면 반드시 왕생하리니, 의심하지 말라."

우리는 이 말을 듣고 종종 의심하기도 합니다: 평생 악행을 저지른 사람도 왕생할 수 있다면 선악이 뒤바뀌는 것이 아닐까? 어찌 공평할 수 있겠습니까? 옛말에 이르기를 "방탕한 자가 돌아오는 것이 황금보다 귀하다"고 하지요. 진심으로 돌아선 방탕한 자는 선하고 덕 있는 사람과도 비교할 수 없을 만큼 귀합니다. 불법도 마찬가지입니다. 이생과 전생에서 온갖 악업을 지었다 해도, 오늘 돌이켜 그 이름을 굳게 잡으려 든다면 이 이름은 선 가운데 가장 뛰어난 것이라, 자신의 본성을 깊이 깨우치고 본성에 내재된 무량한 지혜와 공덕이 곧 나타납니다. 무시이래로 지은 모든 업을 돌아보면 꿈처럼 보일 뿐이요, 문제는 깨달을 수 있느냐 하는 것입니다. 이 원리와 사실을 안다면 의심을 품지 않을 것입니다.

또한 부처님께서는 경(經) 속에서 왕생(往生)의 두 가지 업(業) 원인을 말씀하셨습니다. 첫째는 한 평생 가르침에 따라 실천하며 공덕(功德)을 쌓는 것입니다. 둘째는 죽음의 순간에 다행히 선지식(善知識)을 만나 지도를 받아 비로소 참회(懺悔)하고, 살아오며 지은 악을 깨닫으며, 과오를 참회하고 부처님의 명호를 염불하여 왕생을 구하는 것입니다—이것이 두 번째 유형의 업 원인입니다. 어느 쪽이 더 뛰어난가라고 묻는다면 답하기 어렵습니다—마음의 정성과 진심의 정도에 달려 있습니다. 악업을 지은 사람이 한 마음의 진실한 참회에 힘입어, 흔히 예상하는 것보다 더 높은 등급에 왕생하기도 합니다. 오역(五逆)과 십악(十惡)을 범한 아야사구왕(阿闍世王)도 죽음의 순간에 진심으로 참회하고 부처님의 명호를 염불하여 왕생했는데, 그의 등급은 상품중생(上品中生)이었습니다. 참회의 힘이 그의 등급을 높인 것입니다. 이것은 과(過)를 범한 사람들을 업신여기지 말아야 함을 가르쳐 줍니다.

"짧게는 하루 또는 이레(七日) 동안 일심으로 아미타불의 명호를 염불하면 반드시 왕생을 얻는다. 조금도 의심하여서는 안 된다."

이 '하루에서 이레에 이르는 기간'에는 두 가지 해석이 있습니다. 하나는 죽음의 순간을 가리키고, 다른 하나는 평상시(平常時)를 가리키는 것입니다. 대부분의 사람들은 바쁜 생활과 많은 장애로 부처님의 명호를 염불할 겨를이 없습니다. 매월 하루, 혹은 매년 이레를 수행하면서도 중단하지 않는다면—이것 역시 일심 독송(讀誦)에 부합합니다. 참된 불칠(佛七)은 이레 낮과 이레 밤을 쉬지 않고 이어가는 것이며, 가장 중요한 것은 이 법회에 힘을 보태는 사람들이 함께하는 것입니다. 일심으로 아미타불을 염불하면 극락왕생이 반드시 이루어집니다—이것은 부처님들이 우리에게 주시는 보증(保證)이며, 조금도 의심할 필요가 없습니다. 그러므로 한 부처님의 말씀을 모든 부처님들이 보증하십니다.

앞서 '사견(邪見)과 사해(邪慧)'에서부터 여기까지의 구절은 모두 인(人)을 통한 신심(信心)의 확립에 관한 것으로, 외부의 조건에 흔들리지 않는 견고한 신심을 세울 수 있도록 하는 것입니다.

"다음은 행(行)을 통한 신심의 확립에 관하여이다. 행에는 두 가지가 있으니, 첫째는 정행(正行)이고, 둘째는 잡행(雜行)이다. 정행에 대해 말하자면, 왕생에 관한 경(經)에 오로지 따라 수행하는 것—이를 정행이라 한다. 무엇이냐 하면, 일심으로 관무량수경(觀無量壽經), 아미타경(阿彌陀經), 무량수경(無量壽經) 등을 읽고 외는 것이다. 일심으로 마음을 집중하여 그 나라의 두 가지 장엄—부처님의 보국(報國)과 중생의 보국—을 관조하고 관찰하며 회상하는 것이다. 예배한다면 일심으로 그 부처님께 예배하는 것이고, 말씀으로 외운다면 일심으로 그 부처님의 명호를 외는 것이며, 찬탄하고 공양한다면 일심으로 찬탄하고 공양하는 것이다. 이를 정(正)이라 한다."

이 구절 또한 매우 중요합니다. 행에는 두 가지가 있으니, 정행(正行)과 잡행(雜行)이 그것입니다. 정행은 삼매(三昧)의 수행이고, 잡행은 산란(散亂)한 형태의 선행(善行) 수행입니다. 일반적으로 정토종에서는 정행과 보행(輔行)을 함께 수행한다고 말합니다. 정행이 주된 수행이고 잡행이 보조 수행입니다. 이것은 우리 종문(宗門)의 교의(敎義)와 완전히 부합합니다.

"정행에 대해 말하자면: 왕생(往生)에 관한 경전만을 따라 수행하는 것, 이를 정행이라 한다." 부처님께서 왕생에 관해 말씀하신 경전만을 유일하게 의지하여 수행하는 수행인을 정행의 사람이라 부른다. 조사(祖師)들과 대덕(大德)들이 우리를 위해 오경일론(五經一論)을 번역하고 편집하여 편찬하였으니, 이는 오로지 정토에서의 왕생을 수행하는 방법만을 논한 것이다. 선도대사(善導大師)의 시대에 정토종이 의지하던 경전과 논서는 삼경일론(三經一論)이었다. 이른바 "삼경(三經)"이란 《관무량수불경(觀無量壽佛經)》, 《아미타경(阿彌陀經)》, 《무량수경(無量壽經)》을 말한다. 네 번째 경전은 청(淸) 함풍(咸豊) 연간에 위원(魏源) 거사가 《보현보살행원품(普賢菩薩行願品)》을 더하여 "정토사경(淨土四經)"으로 삼은 것이고, 다섯 번째 경전은 중화민국(中華民國) 초기에 인광(印光) 대사가 《능엄경(楞嚴經)》의 《세지보살염불원통장(勢至菩薩念佛圓通章)》을 사경 뒤에 덧붙여 "정토오경(淨土五經)"으로 삼은 것이다.

"마음을 일심(一心)으로 모아 그 국토의 두 가지 장엄(莊嚴)을 관상하고 관찰하며 떠올리라"—선도대사가 가르친 일심수행(一心修行)의 원리는 곧 서방세계(西方世界)의 두 가지 보(報)의 장엄, 곧 불(佛)의 보신(報身)과 토(土)의 보토(報土)를 일심으로 독실하게 관상하고 상상하는 것이다. 불의 보신에 대해서는 아미탁불(阿彌陀佛)을 관상하고, 토의 보토에 대해서는 서방극락세계(西方極樂世界)의 장엄을 관상한다. 범부(凡夫)는 생각을 떠날 수 없는데, 어떤 생각이든 모두 육도(六道) 윤회(輪廻)의 생각이므로 삼계(三界)를 초월할 수 없다. 부처님께서는 우리에게 서방정토를 일심으로 관상하라, 곧 아미탁불의 서원(誓願), 수행, 지혜, 공덕, 자비, 그리고 중생(衆生)을 영접하고 인도하시는 무량무변(無量無邊)한 공덕을 관상하라고 말씀하신다. 이것이 불의 보신을 관상하는 것이다. 서방 국토의 갖가지 장엄—보(寶) 연못, 샘, 새들, 육시(六時) 법회(法會)의 가르침, 법음(法音)의 울림—를 관상하는 것이 토의 보토를 관상하는 것이다.

"만약 절한다면 일심으로 그 부처님께 절하라"—예배는 수행법(修行法) 중 하나이며 상당히 중요하다. 흔히 가짜를 빌려 참된 것을 닦는다고 말한다: 몸은 가짜이고, 참된 것은 진여(眞如)이다. 예배는 청정(淸淨)을 닦는 것이며, 청정은 본성(本性)의 덕목 중 가장 중요한 것이다. 그것은 안에서 모든 부처님과 보살에 대한 경외(敬畏)심으로 발현되며, 나아가 모든 사람에게, 만물의 온갖 사물(事物)에까지, 정성스럽고 공손한 마음으로 고르게 경외하는 데로 확장된다. 예배는 청정함을 닦을 뿐만 아니라, 부처님께 공경(恭敬)하는 것 또한 삶을 기르는 한 방식이기도 하다. 삶을 기르는 것에 관해서는 누구나 관심이 있지만 제대로 하는 법을 아는 사람은 드물며, 흔히 그 방법이 오히려 역효과를 낸다. 사람은 마음과 몸—육체와 정신—이 합쳐진 것이다. 마음은 반드시 청정해야 한다. 팔만사천(八萬四千) 법문(法門) 모두 삼매(三昧)를 닦는다; 만일 삼매의 수행이 아니라면 그것은 부처님의 가르침이 아니다. 부처님의 명호를 외는 목적은 일심불란(一心不亂), 곧 삼매를 얻는 데 있다. 부처님께 예배하는 것—지극한 정성과 경외심으로 예배하는 것—은 마음을 기른다. 예배는 또한 몸을 기른다: 몸은 기계와 같아서 움직여야 하며, 그렇지 않으면 고장 난다. 몸은 움직여야 하지만 마음은 움직여서는 안 된다. 이 수행법을 전문적으로 닦아 하루에 삼천 번씩 예배하는 이들이 있다. 내가 처음 부처님의 가르침을 배울 때, 출가하기 전 보리(埔里)에서 선운(禪雲) 스님과 함께 오두막에 살았다. 매일 팔백 번씩 예배했다: 아침 법회에서 삼백 번, 한낮에 이백 번, 저녁 법회에서 삼백 번.

"입으로 염불한다면 오직 한 마음으로 그 부처님을 염불하고, 찬탄과 공양을 행함도 오직 한 마음으로 해야 한다. 이를 바른 행이라 한다." 부처님 명호를 염불할 때는 오직 아미타불 명호에 한 마음을 모아 염불해야 한다. 찬탄이란 정토 교리를 널리 전파하는 것을 말하는데, 특히 정토종의 오경일론(五經一論)을 널리 펴는 것을 이른다. 공양이란 특히 정토 왕생을 설한 경전과 논서를 인쇄해 널리 보시하는 것을 이른다. 이 두 가지가 바로 전문적인 수행이자 전문적인 전파이다.

**"또한 이 바른 행에는 다시 두 가지 종류가 있다. 첫째는 아미타불 명호에 한 마음을 모아 염불하는 것으로, 걷거나 서거나 앉거나 누운 자세에서 염불하는 시간이 길든 짧든 개의치 않고 단 한 순간도 쉬지 않는 것을 바른 집중의 업이라 하니, 이는 그 부처님의 서원에 부합하기 때문이다. 절하고 염불하는 등의 행위를 부가적으로 더하는 것은 보조 업이라 한다. 이 바른 행과 보조 행의 두 가지 수행 외에 다른 모든 선한 행위는 잡행이라 한다. 만약 위에서 말한 바른 행과 보조 행을 닦아 마음이 항상 아미타불께 가까이하며 부처님을 끊임없이 기억하면, 이를 '끊어짐이 없다'고 한다. 만약 뒤의 잡행을 닦으면 마음이 항상 끊어지게 된다. 비록 정토 왕생을 위해 공덕을 회향할지라도 이를 희박하고 잡다한 행이라 하니, 곧 '깊은 마음'이라 부른다."**

앞에서 말한 대로, 입으로 염불할 때는 오직 한 마음으로 그 부처님을 염불해야 한다. 입으로 염불하지 않을 때도 여기서 말한 바가 분명해지니, 부처님 명호를 염불하는 것은 끊임없이 계속되어야 한다. 걷거나 서거나 앉거나 누우는 모든 자세에서 항상 염불해야 하기 때문이다. 이 부처님 명호는 한 순간도 쉬지 않고 계속 유지되어야 한다. 입으로 염불하는 것이 피곤할 수 있으니, 마음은 항상 부처님 명호를 머금고 있어야 한다. 크게 소리 내어 염불하거나 부드럽게 소리 내거나, 입술만 묵묵히 움직이는 방식 중 자신에게 맞는 대로 조절해 피곤하거나 지치지 않도록 해야 한다. 매우 지칠 때는 잠시 눈을 붙여도 되지만, 옷을 벗고 잠들어서는 안 된다. 노련한 수행자이든 초심자이든 단 한 순간도 염불을 버리거나 끊어서는 안 된다. 이를 '바른 집중의 업'이라 이른다. '바른 집중'이란 곧 '염불삼매'로, 《아미타경》에서 설하는 '한 마음에 어지러움이 없는 일심불혼(一心不亂)'이다. 시방의 모든 부처님께서 우리에게 베푸시는 서원은 아미타불 부처님의 서원과 같다. 이렇게 행하는 것은 부처님의 서원에 부합하니, 바른 행 가운데서도 가장 바른 행이다. 신업·어업·의업의 삼업 가운데 명호를 염불하여 마음에 머금는 것이 바른 행 가운데서도 바른 행이고, 마음의 업을 관하는 것과 신업으로 절하는 것은 '보조 업'이라 한다. 이는 지산대사가 《관상경》에서 설하신 가르침이다. 부처님 명호를 염불하는 많은 방법 가운데 명호를 마음에 머금고 염불하는 것이 특히 강조되는 것은, 모든 부처님과 보살님들께서 옹호하시기 때문이다.

이상에서 말한 정업과 보조 수행 외에는, 그 밖의 모든 선행—이를테면 삼공구품(三功九品)과 같은 것—을 '잡행(雜行)'이라 한다. 위의 정업과 보조 수행을 닦되, 마음으로 끊임없이 가까이 다가서며 잊지 않고 회상하면 이를 '무간(無間)'이라 한다. 이것은 『수능엄경(首楞嚴經)』에서 대세지보살(大勢至菩薩)이 설하신 염불(念佛)의 요체, 곧 '육근(六根)을 거두어 깨끗한 정념으로 끊임없이 이어간다'는 말씀과 부합한다. 만일 삼공구품 같은 잡행을 닦으면 부처님의 명호를 외우는 데 끊김이 생길 수 있다. 비록 그 공덕을 회향하여 왕생을 바라보더라도 여전히 잡행에 속한다. 요컨대 부처님의 명호를 외우는 것이 정(正)이고, 두 가지 장엄(莊嚴)에 일심으로 집중하는 삼업(三業)이 바로 정(正)이다. 이 밖의 경론(經論)에서 가르친 모든 방법은 잡행이나 보조 수행에 속한다. 예를 들어 『무량수경(無量壽經)』 제32품부터 제37품까지는 모두 잡행에 속하지만 매우 중요한 내용이다. 우리는 일심으로 집중하지 못하고, 신구심(身口心)이 끊임없이 안락국토(安樂國土)에 집중되지 않기 때문에 허물이 생긴다. 집중하지 못하면 늘 잡념과 방해가 일어나므로, 삼공구품이 필요해진다—이는 정업(正業)을 받쳐 줄 수 있기 때문이다. 이상에서 말한 모든 내용은 '심심(深心)'에 해당한다.

"셋째는 회향심(迴向心)이다. 회향심이란 다음과 같다. 과거와 현재의 신구업(身口業)으로 쌓은 일체의 세간과 출세간의 선근, 그리고 일체의 범부와 성인이 신구업으로 쌓은 세간과 출세간의 선근을 함께 기뻐하며—자기 자신과 타인이 쌓은 이 모든 선근을 진실하고 깊은 신심으로 회향하여 그 국토에서 왕생하기를 발원한다. 그러므로 이를 회향심이라 부른다."

'심심(深心)'은 전적으로 자이익(自利益)에 해당한다—진성심(眞誠心)이 스스로 누리는 바이다.

공덕을 바쳐 왕생을 서원하는 마음은, 진성심이 실천에 발현된 이이익(利他益)이다—다시 말해 다른 이가 받는 이익, 곧 우리가 처신하고 사람을 대하며 세상과 함께하는 방식을 말한다. '과거생(過去生)'은 이전 존재를 가리키고, '금생(今生)'은 현재의 삶을 가리킨다. 이것이 하나의 해석이다. 두 번째 해석은 두 용어 모두 현재의 삶을 가리키는 것으로 본다—즉, '과거'는 오늘 이전의 모든 것을 뜻하고, '금생'은 오늘 우리가 하는 일을 뜻한다. 두 해석 모두 타당하다. 만일 누군가 신구심으로 악을 짓고도 참회하지 않는다면, 결코 정토(淨土)에서 왕생할 수 없다. 서방정토는 순수한 선(善) 그 자체이니 일점(一點)의 악도 없는데—어찌 그런 사람을 받아들일 수 있겠는가?

세속의 선근이란 간단히 말해 모든 중생을 이롭게 하는 행위입니다. 오랜 세월 도를 닦아 온 분들은 우주와 인생의 본질이 업의 인과(因果) 작용에 다름 아니라는 점을 깊이 깨닫습니다. 인(因) 안에 이미 과(果)가 있고, 과(果) 안에 이미 인(因)이 있습니다. 십법계(十法界)일지라도 이 법칙을 벗어날 수는 없습니다. 옛사람의 말에 따르면, "보응이 없다는 것이 아니라, 때가 아직 이르지 않은 것뿐이다" 합니다. 인(因)이 알맞은 연(緣)을 만나지 못하면 과(果)를 맺지 못합니다. 그리고 인과는 삼세(三世)를 통해 통합니다. 이생(一生)에 보응이 나타나지 않으면 다음 생에 이르고, 다음 생에도 이르지 않으면 반드시 미래 어느 생에 이르고야 맙니다. 불가(佛家)에 이런 말이 있습니다. "보살은 인(因)을 두려워하고 범부는 과(果)를 두려워한다"고 합니다. 업의 결과가 마침내 나타나면 사람들은 다급해하지만, 두려워 봤자 소용이 없습니다. 어차피 그 결과를 감당해야 하기 때문입니다. 보살은 정반대입니다. 일념일행(一念一行)마다 조심하고 삼가서 분수를 넘지 않습니다. 업의 결과를 두려워하기 때문입니다. 이것이 보편의 진리입니다. 선(善)을 행하는 것은 마땅히 할 일이고, 죄를 짓는 것은 결코 해서는 안 됩니다. 중생이 악업을 짓는 까닭은 미혹(迷惑)에 어리석기 때문입니다. 미혹의 정도는 가지각색이지만, 흐름은 대체로 내려갈수록 한층 더 나빠지므로, 삼계(三界)를 벗어나기가 매우 어렵습니다.

오늘날 부처님의 가르침을 만나게 된 우리가 얼마나 다행인지 모릅니다. 일체 부처·보살의 가르침에 대한 우리의 감사한 마음은 참으로 한량이 없습니다. 부처님의 가르침이 없었다면, 이 한 번의 생이 또다시 헛되어 버렸을 것입니다. 온갖 선(善) 가운데서도 중생으로 하여금 깨우치도록 돕는 것이 가장 귀합니다. 세법(世法)이든 출세법(出世法)이든, 이보다 더 큰 선근은 없습니다. 그리고 출세법의 선근 가운데서 가장 으뜸은 한 마음으로 정토법문(淨土法門)을 닦고 널리 펼치는 것입니다. 그 밖에도 범부와 성인이 몸과 입과 뜻으로 쌓은 세법과 출세법의 모든 선근에 기뻐해야 합니다. 과거 생이든 이번 생이든 우리가 쌓은 선근이든, 남이 쌓은 선근을 기뻐하는 데서, 우리는 그 어느 것으로부터도 무언가를 바라지 않습니다. 이 생이나 다음 생의 인간·하늘의 복덕도 아니요, 지혜·덕(德)·능력도 아닙니다. 우리가 구하는 것은 서방 극락세계(西方極樂世界)의 왕생(往生) 한 가지입니다. 한결같은 마음으로 일관하면 왕생은 반드시 이루어집니다.

수행이 이 지경에 이르면 마음의 힘이 강대해집니다. 전생의 가족이든, 업(業)으로 얽힌 원한의 대상이든, 한 생각이면 이롭게 할 수 있습니다. 탄허(曇虛) 대사의 자서전 《영진회역록(影塵回憶錄)》에 실린 실화가 있습니다. 탄허 대사가 출가하기 전에 친구와 함께 한약방(漢藥房)을 경영했습니다. 함께 일하던 류(劉) 씨는 수년 동안 《수능엄경(楞嚴經)》을 정진(精進)했습니다. 어느 날 계산대에서 졸다가 갑자기 영(靈) 중에 들어갔습니다. 저쪽에서 두 사람이 다가오는 것이 보였습니다. 류 씨는 그들을 알아보았습니다. 오래 전에 죽은 옛 원수들이었습니다. 그는 그들이 시비를 걸러 왔다고 여겼습니다. 무슨 일로 왔느냐고 물으니, 두 사람이 조용하고 부드럽게 대답했습니다. "저희를 왕생시켜 달라고 찾아온 것입니다." 어떻게 하면 되느냐고 물으니, 그저 승낙만 해 주면 된다고 했습니다. "승낙하겠습니다." 그가 말했습니다. 그러자 두 사람이 무릎과 어깨를 타고 올라가더니 그대로 하늘로 올라갔습니다. 그 뒤로 두 분이 더 나타났습니다. 죽은 아내와 딸이었습니다. 역시 구원을 청하러 온 것입니다. 그도 그대로 승낙했고, 그 두 분 역시 함께 승천(昇天)했습니다. 이 실화의 제목은 「찬창(寒窓) 팔년 독거란(讀楞嚴)」입니다. 뜻하는 바가 분명합니다. 자기 수양에 진정한 깊이가 있으면 죽은 이를 위해 승려를 고용해 경(經)을 외우게 할 필요가 없습니다. 스스로의 한 생각이 면 충분합니다. 이런 힘은 모두 참되고 깊은 믿음의 마음에서 흘러나오며, 헤아릴 수 없는 위력을 지닍니다.

"또한 공덕을 회향하고 왕생을 서원할 때는 굳건하고 진실한 마음으로 공덕을 돌려드리고 서원을 세워, 반드시 왕생할 수 있다는 믿음을 단단히 품어야 한다. 이 깊은 믿음은 마치 금강과 같아, 다른 견해나 외도의 학설, 다른 이해와 수행을 가진 그 누구에게도 흔들리거나 깨뜨려지지 않는다. 오직 한 방향을 향해 곧장 나아가는 굳건한 일심일 뿐이다. 그런 사람들의 말에 현혹되어 나아갔다 물러났다 하며 마음이 겁먹고 약해져 돌아서거나 물러나서는 안 된다. 그렇게 하면 왕생의 큰 과보를 스스로 버리는 것이기 때문이다."

위 글의 「굳건하고 진실한 마음으로 공덕을 회향하고 왕생을 서원하며, 반드시 왕생할 수 있다는 믿음을 단단히 품어야 한다」는 구절은 그 확신이 매우 분명하다. 조금의 의심도 없이 진실한 마음과 참된 믿음으로 정토 왕생을 구해야 한다. 이런 믿음은 금강처럼 단단해, 다른 견해나 외도의 학설, 다른 이해와 수행을 가진 그 누구에게도 흔들리지 않는다. 어떤 수행자들은 조금 경지가 오른다고 해서 교만해지고 자만심이 생겨 삐뚤어진 견해를 가지게 된다. 속담에도 이르지 않았나, 「이해가 온전하지 못하면 견해와 수행이 모두 한쪽으로 치우치게 마련이다」 하고는 당신에게 자기들의 방법으로 바꾸라고 강요하기도 한다.

어느 해 타이완 대학 불학 강좌 시리즈에서 <감응편(感應篇)> 강의를 한 적이 있었는데, 이는 불교 경전은 아니다. 어느 날 강의를 마치고 휴게실에 있는데, 한 법사가 다가와 호되게 꾸짖었다. "당신은 경전 강의도 잘하시는 분이잖아요? 왜 불교 경전 대신 불교가 아닌 책을 강의하세요?" 나는 "불교가 아닌 책을 강의하는 게 아니다" 라고 답했다. 그러자 그가 물었다. "그럼 <감응편>이 불교가 아닌 거면 뭔데?" 나는 이렇게 답했다. "비록 불교 경전은 아니지만, 법인(法印)으로 인증된 책이니 불경과 다름없다." 그가 "무슨 법인인데?" 라고 따졌다. 나는 이렇게 말했다. "「모든 악을 멀리하고 모든 선을 행하며 마음을 깨끗이 하라, 이것이 모든 부처님의 가르침이다」 이것이 법인이 아니면 뭔가?" 그러자 그는 발을 돌려 그대로 자리를 떠났다.

불법은 매우 개방적이다. 누가 무엇을 가르치든 이 기준에 맞는다면 그것은 부처님의 인을 받은 것이다. <감응편>으로 법을 펼친 것은 내 아이디어가 아니다. 인광대사(印光大師)께서 가장 먼저 이를 내세우신 분이다. 인광대사께서 보태산(普陀山)에 계실 때, 정해현(定海縣) 현감이 법을 펴달라고 청했다. 인광대사께서는 대신 보낸 분을 통해 <문창제군은천묘적문(文昌帝君陰騭文)>을 강의하셨는데, 이는 도교 경전이다. 이 노승의 뛰어난 안목을 보여주는 일화다. 중생을 구제하는 가장 근본적인 가르침은 그들이 인과를 깊이 믿고 악을 버려 선을 닦게 하는 것이다. 이것이 모든 가르침의 뿌리다. 인광대사께서 간절하고 인내심 있게 가르치신 모습은 참으로 지혜와 방편을 겸비하신 것인데, 얕은 학식을 가진 학생들은 그 깊이를 헤아리지 못할 것이다.

진정으로 보리심을 일으킨 사람은 참된 지혜를 가지고 있다. 그들은 굳건하고 일심으로 한 방향, 한 목표를 향해 힘차게 나아간다. 남의 흘려듣는 말 한마디에 우유부단해지거나 물러나, 이 생에서 왕생할 수 있는 기회를 놓쳐서는 안 된다. 그것이야말로 궁극적인 자기를 포기하는 행위이다. 대승 경전에서도 많은 보살들이 이 순간을 시시각각 갈망해도 아직 얻지 못한다는 말을 읽은 바 있다. 우리가 오늘 이 기회를 놓친다면, 그게 얼마나 큰 낭비가 아니겠는가? 다른 견해를 가진 사람들을 탓할 수는 없다. 단단한 믿음이 없고 자신의 마음을 스스로 다스리지 못한 자신을 탓할 수밖에 없다.

질문: "만약 이해와 수행이 다른 이들——이단이거나 혼합 수행자들——이 당신을 혼란스럽게 하거나 방해하며 갖가지 의심을 제기하고 "당신은 귀명할 수 없다"고 말하는 경우가 있습니까? 혹은 이렇게 말하는 경우도 있습니까? '너희 중생들은 무수한 겁 이래로 지금 이 생에 이르기까지 신구의 삼업으로 모든 범부와 성인을 경시하고, 열 가지 악, 다섯 가지 무간죄, 네 가지 중죄를 저지르고, 법을 비방하며, 이찬티카(불법을 믿지 않는 자)이고, 계를 깨뜨리며 삿된 견해를 가진 채 그 죄업을 없애지 못했으니, 이 죄들이 너희를 삼계의 악도에 묶어둔다. 어찌 단 한 생에 공덕을 닦고 부처님 이름을 외는 것만으로 무루의 나라, 무생의 나라에 들어가 영원히 무퇴전(퇴보하지 않는) 지위를 깨달을 수 있겠는가?'"

이런 질문들은 마음속에 오래 남아 귀명의 가장 큰 장애가 되기도 합니다. 산도 대사께서는 대자비로 우리를 위해 이 물음들에 직접 답해 주셨습니다. 우리와 수행법과 이해가 다른 여러 불교계——천태, 화엄, 선, 밀교——의 불자들도 있고, 삿된 견해를 가진 자들이 갖가지 의심을 제기하기도 하지요. 결국 그들이 하고 싶은 말은, 부처님 이름을 외는 것은 귀명에 이르지 못하니 시간 낭비라는 것입니다. 무시무각한 겁 이래로 지금까지 신구의 삼업으로 모든 범부와 성인을 경시하고, 대승 경전을 비방하며, 수행자들을 악의롭게 해치고, 열 가지 악과 다섯 가지 무간죄를 저질렀으니, 네 가지 중죄를 깨뜨리고, 삼보를 비방하며 선근을 끊고, 심한 삿된 견해를 일으켰으니, 계를 깨뜨린 것과 삿된 견해가 다를 바 없습니다. 이렇게 무거운 업장을 지니고서 어찌 단 한 생에 공덕을 닦고 부처님 이름을 외는 것만으로 부처님 나라에 귀명하고 세 가지 무퇴전을 완전히 깨달을 수 있겠습니까? 그들의 말은 전혀 틀리지 않게 들리기도 하지요. 만약 이로 인해 신앙이 흔들린다면, 깨진 것은 계가 아니라 당신의 견해입니다. 그것은 계를 깨뜨리는 것보다 훨씬 위험한 일이죠.

답변: "부처님들의 가르침과 수행법은 티끌과 모래의 알만큼이나 많습니다. 각각은 듣는 이의 근기와 조건에 맞춰져, 성품에 따라 제각기 달라 같은 것이 두 개 없습니다. 이 세상에서 사람들이 눈으로 보고 직접 믿을 수 있는 것들을 예로 들어보자. 빛은 어둠을 물리치고, 허공은 모든 것을 품어주며, 땅은 받들어 기르고, 물은 생성하고 적시며, 불은 생성하기도 하고 파괴하기도 하지요. 이것들은 모두 인연에 따라 일어나는 현상으로, 눈에 보이고 끝없이 다양합니다. 헤아릴 수 없는 부처님 법의 힘이 어찌 갖가지 이익을 가져오지 못할 수 있겠습니까?"

대사께서는 답변을 시작하시어 인연의 중요함에 대해 말씀하십니다. 석가모니 부처님 한 분만이 아니라 시방의 부처님들은 너무나 많아 세실 수 없으며, 중생들을 가르쳐 수행하게 하시는 방법 또한 그 수를 헤아릴 수 없을 정도입니다. 왜 부처님께서 그렇게 많은 방법을 가르치셨을까요? 중생들의 근기에 맞춰 가르치시기 때문입니다. 중생들마다 인연과 근기가 제각기 다르니, 그에 맞춰 가르치시는 방법 또한 다를 수밖에 없습니다. 사람들이 일상에서 눈으로 보고 직접 확인할 수 있는 것들을 예로 들어보자. 빛은 어둠을 물리치고, 허공은 모든 것을 품어주며, 땅은 받들어 기르고, 물은 생성하고 적시며, 불은 생성하기도 하고 파괴하기도 하지요. 이처럼 인연에 따라 일어나는 현상은 끝없이 다양하여 논란의 여지가 없습니다. 부처님 법은 여래께서 과위(과실의 지위, 즉 부처의 지위)에서 직접 깨달으신 법입니다. 부처님은 십력, 사무외를 비롯한 헤아릴 수 없는 여러 경지를 가지셔서, 범부들이 그 깊이를 헤아릴 수조차 없습니다. 어찌 누가 부처님 법이 이익을 가져오지 못한다고 주장할 수 있겠습니까?

"한 문으로 나간다는 것은 한 가지 번뇌를 벗어나는 것이다. 한 문으로 들어간다는 것은 한 가지 해탈과 지혜를 직접 증득하는 것이다. 그러므로 제각기 근기에 따라 수행을 닦아 모두 해탈을 구하거늘, 어찌하여 남의 근기에 적합한 수행을 가져와 나를 가로막고 어지럽히는가? 내가 좋아하는 것은 내 근기에 맞는 수행이니, 네가 구하는 것이 아니다. 네가 좋아하는 것은 네 근기에 맞는 수행이니, 내가 구하는 것이 아니다. 그러므로 각자 좋아하는 수행에 따라 힘쓰면 곧 해탈을 얻으리라. 수행자는 알아야 한다. 만일 이해를 배우고자 한다면 범부로부터 성인, 나아가 부처에 이르기까지 무엇이든 방해 없이 배울 수 있다. 그러나 만일 수행을 배우고자 한다면 반드시 자기 근기에 맞는 법에 의지해야 하니, 적은 노력으로 큰 이익을 얻느니라."

「한 문으로 나간다」에서 '나가다'는 버린다는 뜻이다. 법문은 무량하여 각각 한 가지 번뇌를 다스린다. 한 문으로 나간다는 것은 한 가지 번뇌에서 벗어나는 것이다. 「한 문으로 들어간다」에서 '들어가다'는 직접 증득한다는 뜻이다. 한 부분을 증득하면 한 부분의 지혜와 자유를 얻는다. 부처님은 각자가 지혜를 얻고 각자가 해탈할 수 있도록 여러 법문을 설하셨다. 네가 제기하는 의문은 그저 내 길에 장애를 던지는 것에 불과하다. 어떤 법문에 마음이 끌린다면 그것과 인연이 있는 것이요, 그렇지 않다면 인연이 없는 것이다. 나는 정토 법문에 이끌린다. 인연이 있기에 해탈을 얻으리라. 각자 자기 길을 닦되 서로 간섭하지 않는다. 각자의 성향에 따라 해탈이 빨리 이른다.

불교 공부의 목표가 이해에 있다면, 인승과 천승, 성문·연각·보살에서 부처님에 이르기까지 모든 법문과 경전·논서를 두루 탐구해야 한다. 그 모든 것을 배워도 장애가 되지 않는다. 그러나 목적이 수행—삼매를 닦고 깨달음을 구함—이라면, 그렇게 넓은 길은 오히려 방해가 된다. 번뇌를 끊고 마음을 정화하며 깨닫고 과를 증득하는 것과는 전혀 관계가 없다. 불교를 배우는 것과 불교 학문을 하는 것은 전혀 다른 일이다.

또한 [산도 스님]은 극락왕생을 구하는 모든 이에게 이렇게 말씀하셨다. "이제 수행자에게 또 하나의 비유를 들어, 신심을 지키고 외도 견해의 침범을 막고자 하노니, 무엇이겠는가?"

"이와 같다. 어떤 이가 서쪽으로 10만 리를 가려고 하다가 행도 중간에 갑자기 두 강을 보았으니, 하나는 남쪽의 불의 강이고, 다른 하나는 북쪽의 물의 강이다. 각 강은 백 보나 되는 폭에 바닥이 없어 남북으로 끝없이 뻗어 있었고, 물과 불 바로 그 사이에 백도(白道)가 있었는데, 폭이 고작 4~5치 정도였으며, 동쪽 둔에서 서쪽 둔까지 이어진 길의 길이도 약 백 보 정도였다. 물결이 쉴 새 없이 밀려와 길을 적시고, 불꽃이 쉴 새 없이 스쳐 길을 태우며, 물과 불이 쉼 없이 충돌하고 있었다. 이 사람은 사람도 집도 없는 광막한 황무지에 이르렀는데, 그곳에는 도적과 야수가 많았다. 그 사람이 혼자인 것을 보고 죽이기 위해 다가왔고, 죽음이 두려워진 그 사람은 곧장 서쪽으로 달아났다. 그런데 갑자기 이 두 거대한 강을 보고는 생각했다. 『이 강들은 남북으로 끝 없이 뻗어 있으니, 그 사이의 이 백도는 너무 좁아 어찌 건널 수 있으랴? 강둑은 가까울지 몰라도 오늘 나는 분명히 죽을 것이다』 막 되돌아가려는 순간 도적과 야수들이 더욱 가까이 다가왔고, 북쪽이나 남쪽으로 도망가려는 순간 야수와 독을 가진 괴수들이 달려들었으며, 서쪽으로 백도를 따라가기로 결심한 순간 물과 불의 강에 빠질까 봐 두려웠다. 그 두려움은 이루 말할 수 없을 정도였다. 그때 그 사람은 생각했다. 『되돌아가도 죽고, 머물러도 죽고, 앞으로 가도 죽으니, 어차피 죽음을 면할 길이 없으니 차라리 이 백도를 따르는 게 낫겠다. 이 길이 있는 이상 건널 수 있을 것이다』 그 바로 그 순간, 동쪽 둔에서 한 목소리가 불러 말했다. 「선지여(善知識), 그저 굳게 이 백도를 따르라. 죽을 위험은 없다. 만일 머물러 있으면 죽을 것이다」 또 서쪽 둔에서 누군가 불러 말했다. 「한 마음으로 바른 정진을 해 곧장 내게로 오라. 내가 너를 보호하리라. 물과 불의 위험에 빠질까 두려워하지 말라」 이렇게 한쪽에서 들려오는 소리와 다른 쪽에서 부르는 소리를 듣고, 그 사람은 몸과 마음을 가다듬고 굳게 백도를 곧장 따라 걸었으니, 의심하지도 두려워하지도 않았고 되돌아갈 생각도 없었다. 잠시 길을 걷다가 동쪽 둔의 도적들이 소리쳐 말했다. 「선지여, 돌아오라! 이 백도는 위험하니 어찌 건널 수 있으랴? 분명히 죽을 것이다. 우리가 너를 해치려는 것은 아니다」 그러나 그 사람은 그들의 부르짖음을 듣고도 뒤돌아보지 않고, 한 마음으로 백도를 따라 곧장 나아가니, 순식간에 서쪽 둔에 이르러 영원히 모든 위험에서 벗어났다. 그리하여 선지(善知識)를 만나니 기쁨이 끝이 없었다."

"이것이 비유입니다. 이제 각 부분이 상징하는 바를 말씀드리겠습니다: 동쪽 강변은 이 사바세계, 곧 불타는 집을 가리킵니다. 서쪽 강변은 극락보토를 가리킵니다. 도적과 야수, 그리고 거짓 벗은 중생의 육근(六根)·육식(六識)·육경(六境)·오온(五蘊)·사대(四大)를 가리킵니다. 아무도 없는 황량한 벌판은 끊임없이 사악한 벗(惡友)을 따르다가 참된 선우(善友)를 만나지 못함을 가리킵니다. 물과 불의 두 강은 중생의 탐욕이 물과 같고, 진노와 혐오가 불과 같음을 가리킵니다. 그 사이에 놓인 네댓 치 폭의 흰 길은, 탐욕과 진노 가운데서도 왕생을 원하는 청정한 마음이 일어남을 가리킵니다. 탐욕과 진노가 세력이 강하므로 물과 불에 비유하였고, 선한 마음이 미약하므로 흰 길에 비유한 것입니다. 물이 끊임없이 길을 적시듯 집착이 자꾸 일어나 선한 마음을 더럽히고, 불이 끊임없이 길을 태우듯 진노와 원한이 공덕과 선근의 재화를 태워 없앱니다. 길을 따라 곧장 서쪽으로 나아가는 이는 모든 행위를 서쪽으로 향하게 함을 가리킵니다. 동쪽 강변에서 재촉하는 소리는, 이미 열반에 들으신 석가모니 부처님을 가리킵니다. 후세의 사람들은 부처님을 뵐 수 없으나 가르침은 따를 수 있으므로 소리에 비유한 것입니다. 한두 걸음 나아가면 돌아오라고 부르는 도적은, 견해와 수행이 다른 이들과 사견(邪見)을 가진 무리들로, 그릇된 해석을 마구 내세워 남을 현혹하고 방해하며 스스로 죄를 짓고 도리어 물러남을 가리킵니다. 서쪽 강변에서 들려오는 소리는 아미타불의 원력(願力)과 뜻을 가리킵니다. 순식간에 서쪽 강변에 이르러 선우를 만난 기쁨은, 오랫동안 생사에 빠진 채 수많은 겁을 떠돌며 망상에 얽혀 빠져나갈 길이 없던 중생이 이제 석가모니 부처님의 보내심을 우러러받들고 서쪽을 향하며, 아미타불의 자비로운 부르심에 의지하여 두 존자(尊者)의 뜻을 깊이 믿고 따르며, 물과 불의 두 강을 아랑곳하지 않고 한 순간도 길을 놓치지 않으며 그 원력의 힘에 기대어, 이 생이 다하면 그 나라에 태어나 부처님을 친히 뵙게 되고 그 기쁨이 한량없음을 가리킵니다.

경전에서는 종종 보살의 제자가 부처님께 '배한다(拜, bái)'고 합니다. 산도(善導) 대사께서 우리를 위해 법을 펼치실 때에도 같은 표현을 쓰셨으니, 이는 우리를 향한 지극한 성의와 공경이 담겨 있음을 보여줍니다. 대사는 이 비유를 통해 이단의 스승과 소견이 다른 이들이 우리의 신심을 흔들어 무너지게 하지 못하도록 우리를 지켜주려는 것입니다. 대사는 서쪽으로 가는 여행자가 광막한 황량한 땅에 이르러 물과 불의 두 강 사이를 가로지르는 좁은 흰 길을 만나 끊임없이 양편의 습격을 받는 이야기를 풀어냅니다. 뒤에서는 도적과 야수가 쫓아오니, 겁에 질려 전진도 후퇴도 못해 그 길을 따라 나아갈 수밖에 없습니다. 바로 그때 동쪽 강변에서 소리가 들려옵니다. "선우여, 굳게 결심하고 이 길을 따르라. 반드시 안전하리니 의심하지 마라." 서쪽 강변에서도 소리가 들려옵니다. "한 마음으로 바른 정진을 이루어 내게로 오라. 내가 그대를 모든 해(害)로부터 지켜주리라."

여행자는 그 소리를 듣고 그 자리에서 단단히 결심하고 흰 길을 따라 곧장 나아갔습니다. 얼마 지나지 않아 도적이 다시 외쳤습니다. "그 길은 너무나 위태롭다. 돌아오라. 우리가 해치지는 않겠다." 그는 고개조차 돌리지 않았습니다. 한 마음으로 굳게 결심하여 전진한 끝에, 마침내 서쪽 강변에 이르러 온갖 위험에서 벗어나 그곳에서 선우를 만났으니, 그 기쁨은 끝이 없었습니다.

이것은 비유입니다. '동쪽 언덕'은 사바 세계를 가리키고, '서쪽 언덕'은 서방정토를 가리킵니다. '도적과 맹수'는 중생의 육근·육의·육경·오온·사대—이 모두가 곧 마(魔)의 장애임을 가리킵니다. '인적 없는 광활한 들판'은 덕 있는 스승을 만나지 못하고 해로운 벗만 반복적으로 만나는 것을 뜻합니다. '물과 불의 두 강'은 중생의 탐욕(물과 같은)과 진노(불과 같은)를 나타냅니다. '한가운데 사오 촌 정도 폭의 흰길'은 탐과 진 속에서 일어날 수 있는 그 한 생각의 순수한 마음, 그리고 왕생의 원을 함께 가리킵니다. 탐과 진의 기세가 강하게 흐르기—두 강의 물처럼—때문에 선한 마음은 그 좁은 흰길처럼 약합니다.

'물이 끊임없이 그 길을 적시는 것'은 탐이 끊임없이 솟아올라 선한 마음을 더럽히는 것을 나타냅니다. '불이 끊임없이 그 길을 그을리는 것'은 진이 공덕의 저축을 태워 없애버릴 수 있음을 나타냅니다. '서쪽을 향해 곧장 그 길을 걷는 사람'은 자신의 업(業)을 모두 서방으로 바로 향하게 함을 나타냅니다. '동쪽 언덕에서 길을 찾아 곧장 서쪽으로 가라고 재촉하는 목소리를 듣는 것'은 석가모니 부처님께서 이미 열반에 드셨기에—후대의 중생들은 그를 볼 수 없으나—가르침은 남아 따를 수 있으니, 마치 목소리와 같이 비유됨을 나타냅니다. '한두 걸음 가다가 도적이 불러서 다시 돌아오는 것'은 그릇된 해석과 사악한 수행을 가진 사람들, 곧 그릇된 견해를 설하여 서로 혼란스럽게 하고, 업을 짓고, 물러나 길을 잃게 만드는 자들을 가리킵니다. '서쪽 언덕에서 부르는 목소리'는 아미타여래의 대원(大願)을 나타냅니다. '순간에 서쪽 언덕에 이르러 즐거이 좋은 벗을 만나는 것'은 중생들이 오랫동안 생사의 물 속에 빠져 끝없는 겁(劫)을 미혹과 어리석음 속에 헤매며 스스로 구제할 길이 없었는데—마침내 우러러 석가모니의 재촉을 받아 서방으로 향하게 됨을 나타냅니다. 그리고 아미타여래의 사십팔대원(四十八大願), 한 원 한 원이 자비의 부름이므로, 우리는 석가모니·아미타 두 존자에게 확고한 신심을 일으킵니다. 두 부처님의 가르침을 따르되 탐·진·치·만을 한꺼번에 내려놓고, 어떠한 유혹이 나타나든 흔들리지 않습니다. 어떠한 상황이 눈앞에 이르러도 우리는 그것을 있는 그대로 알아봅니다: 이는 모두 우리를 사바 세계에 머물게 하고 떠남을 막으려는 시도일 뿐입니다.

마침내 서방정토를 뵙고 지극히 선한 모든 이들과 함께 모이게 되면—무량겁 이전부터 삼계를 벗어나지 못했으나 오늘에야 극락세계에 이르게 되어—우리는 온 우주와 법계 전체 가운데 가장 홀륭한 수행처에 있음을 깨닫게 될 것입니다. 얼마나 다행한 일입니까! 이 긴 비유를 가만히 되씹어 보면 한 점에 집중하여 수행하고 다시는 돌아보지 않게 되는 데 도움이 될 것입니다.

게다가 모든 수행자는 걸어가든 서 있든 앉아 있든 누워 있든, 시간과 계절에 상관없이 몸과 말과 마음으로 하는 모든 행위 가운데 항상 이 마음을 품고 이 생각을 머물러야 한다. 이것을 회향발원심(회향과 발원의 마음)이라 한다. '회향'이란 또한 그 나라에 태어난 뒤 다시 대자대비를 일으켜 생사의 세계로 돌아가 중생을 교화하는 것이며, 이 역시 회향에 해당한다. 세 가지 마음이 모두 갖추어지면 이루지 못할 수행이 없다. 만약 발원과 수행이 다 갖추어졌는데도 왕생하지 못한다면 그런 일은 결코 있을 수 없다. 또한 이 세 가지 마음은 '정선(定善)'의 의미까지도 아우른다.

모든 수행자는 걸어가든 서 있든 앉아 있든 누워 있든, 몸과 말과 마음의 삼업(三業) 가운데, 모든 때와 모든 곳, 모든 상황과 인연 속에서('상황'은 물질적 환경을, '인연'은 인간적 환경을 뜻한다) 순역(順逆)에 상관없이, 항상 이렇게 생각해야 한다: 한 마음으로 서방 정토를 그리워하고, 한 마음으로 아미타불의 명호를 외우는 것이다. 이것을 회향발원심(회향과 발원의 마음)이라 한다.

"게다가 '회향'이란 그 나라에 태어난 뒤 다시 대자대비를 일으켜 생사의 세계로 돌아가 중생을 교화하는 것이며, 이 역시 회향에 해당한다" — 이 구절에는 다른 의미가 담겨 있다. 극락왕생을 위한 공덕을 회향하는 것은 부도(佛道)에의 회향, 제일의제에의 회향으로, 회향의 세 가지 가운데 첫째와 셋째에 해당한다. 여기서 말하는 회향은 그와는 다르다. 서방 정토에 도달한 뒤 자비의 배를 돌려 다시 생사계에 들어가 중생을 교화하는 것이다. 이를 중생을 위한 회향이라고 한다. 그러므로 서방 정토로 가는 것이 재난을 피하려는 것도, 안락만을 추구하려는 것도 아님을 알 수 있다 — 오로지 자신의 수행을 온전히 이루기 위함이다. 《무량수경》에 따르면, 우리는 이미 헤아릴 수 없는 겁 동안 수행을 쌓았고 무수한 부처와 여래에게 공양을 올렸으나, 오늘에 이르러도 여전히 예전과 조금도 다르지 않다. 이제서야 비로소 이 세상에서 수행하기가 얼마나 어려운지를 깨닫는다. 견(見)의 번뇌와 사(思)의 번뇌는 차치하더라도 — 아상(我相)조차도 놓지 못하고 있을 지경이다. 우리는 이제야 염불(念佛)하고 정토구인을 진지하게 하지 못했음을 깨닫는다. 팔만사천 법문 가운데 이것저것 손대고, 하나하나에 이끌려 다녔으니, 그것이 바로 우리의 발목을 잡은 원인이었다. 만약 이 모든 것을 제쳐두고 이 한 생애를 오로지 염불하고 수행하며 법을 널리 전하는 데만 바친다면, 우리는 반드시 극락왕생을 이룰 수 있을 것이다.

오늘 우리의 업연(業緣)이 참으로 훌륭하다. 우리는 정토법문의 이론과 방편, 그리고 그 경지에 대해 매우 명확하게 이해하고 있다. 오직 남은 과제는 그 가르침을 어떻게 실천에 옮길 것인가이다. 만일 진정으로 그렇게 원한다면 모든 부처와 여래가 우리를 축하해 주실 것이다 — 곧 우리가 머지않아 부처가 될 것이기 때문이다. 부도(佛道)를 완전히 성취한 뒤에는 동체대비(同體大悲)와 무조건적인 대무량자비(大無量慈悲)를 일으켜, 다시 삼계육도로 돌아가 중생을 가르치며, 그들로 하여금 염불(念佛) 수행을 닦고 부도를 온전히 성취하도록 도울 것이다.

주요 수정 포인트 (작업 내역, 참고용, 최종 결과에는 포함되지 않음)

1. 오역 및 오타 수정: 회향발원의 → 표준 용어인 회향발원심, 번뇌 종류를 잘못 표기한 견사 → 견(見)의 번뇌와 사(思)의 번뇌, 잘못 표기된 범호명 → 표준 용어 염불(念佛), 어순 오류 헤아릴 수 없는 겁을 동안 → 헤아릴 수 없는 겁 동안, 띄어쓰기 오류 무조건의大무량자비 → 무조건적인 대무량자비(大無量慈悲) 등 번역 오류를 바로잡았습니다.
2. 어색한 직역 표현 개선: 중복된 항상 삭제, 경직된 서술을 자연스러운 한국어 구어체/문어체로 조정, 불교 용어를 문맥에 맞는 표준 용어로 교체하여 한국어 모어 화자가 읽기에 자연스럽게 다듬었습니다.
3. 의미 왜곡 없이 원문의 모든 내용(인용문, 용어 설명, 논지, 사실 관계)을 100% 보존했습니다.

"세 마음이 온전히 갖추어지면 이루지 못하는 수행이 없다." '세 마음'이란 진심(至誠心), 심심(深心), 발원회향심(發願迴向心)이다. 옛 스승들이 이르기를, 세 마음이 완전히 발동되면 열매 맺지 못하는 수행이 없으며, 원(願)과 행(行)이 온전하면 왕생하지 못하는 사람이 없다고 하셨다. 또한 이 세 마음은 '정선(定善)'의 뜻도 아우른다. 정선이란 한 마음으로 부처의 이름을 외는 것이며, 그 근본은 세 마음에 놓여 있다. 세 마음이 갖추어진 상태에서 세 복(福)을 닦으면 반드시 왕생(往生)하게 된다.

다섯째, '또한 삼종의 유정(有情)이 있으니'에서 시작되는 이 글은 법(法)을 공경하고 가르침에 따라 수행할 수 있는 적합한 수행자를 밝히고 있다.

여섯째, '무엇이 세 가지냐'에서 '육념(六念)'까지의 글은 법을 받아들이는 세 가지 방식을 설명한다. 첫째는 '자비한 마음으로 살생하지 않는 것'이다. 살생(殺生)의 업(業)은 여러 가지 형상이 있으니, 말로 하는 살생, 몸으로 하는 살생, 마음으로 하는 살생이 그것이다. 말로 하는 살생이란 명령을 내리거나 허락을 주는 것이니, 이것이 말살생(口殺生)이다. 몸으로 하는 살생이란 손과 몸짓으로 직접 지시하는 것이니, 이것이 신살생(身殺生)이다. 마음으로 하는 살생이란 생각하고 꾀하고 계산하는 것이니, 이것이 심살생(心殺生)이다. 살생의 업은 사생(四生)을 가리지 않으며, 모두 마찬가지로 극락왕생을 가로막는 죄를 일으킬 수 있다. 그러나 만일 모든 중생에게 자비로운 마음을 일으킨다면, 이는 곧 그들에게 장수와 안녕을 베푸는 것이니, 가장 뛰어나고 묘묘한 계(戒)이다. 이는 앞에서 인용한 첫째 복의 세 번째 구절인 '자비한 마음으로 살생하지 않는 것'에 부합한다. 여기에는 두 가지 선(善)이 있으니, 참는 선과 행하는 선이다. 스스로 살생하지 않음을 참는 선이라 하고, 남에게 살생하지 말라고 가르치는 것을 행하는 선이라 한다. 처음에 멈추기로 결심하는 것이 참는 선이며, 영구히 완전히 근절하는 것이 행하는 선이다. 이 두 가지가 있으나 함께 합치면 자비의 수행을 이룬다.

다시 경전 본문으로 돌아가자. 다섯째, "또한 삼종의 유정이 있어 왕생하리라." 여섯째, "무엇이 세 가지냐? 첫째는 자비한 마음으로 살생하지 않으며 모든 계를 지킬 것이며, 둘째는 대승바등경(大方等經)을 읽고 외는 것이며, 셋째는 육념(六念)을 행하는 것이다." 강론을 함께 읽으면 그 연관 관계가 분명해진다. 여기서는 이 법문(法門)을 수행하는 데 세 가지 조건이 필요함을 설명한다. 첫째는 '자비한 마음으로 살생하지 않는 것'이다. 살생의 업에는 세 가지 형상이 있으니, 몸과 말과 마음이다. 말로 하는 살생이란 자신의 주방을 위해 남에게 명하여 생물을 죽이게 하는 것이다. 남에게 직접 지시하여 살생을 행하게 하는 것을 '몸으로 하는 살생'이라 한다. 마음에서 살생의 생각이 일어나는 것에 대하여, 소승계(小乘戒)에서는 행하지 않고 생각만으로는 범(犯)하지 않는다. 그러나 대승계(大乘戒)에서는 행하지 않더라도 살생의 생각만으로도 범이 된다. 대승계는 행위만이 아니라 마음으로 판단한다.

"살생의 업은 사생(四生)을 가리지 않으며, 모두 극락왕생을 가로막는 장애를 만들 수 있다." '사생(四生)'이란 난생(卵生), 태생(胎生), 습생(濕生), 화생(化生)이다. 벌레와 개미조차 죽여서는 안 된다. 끊임없이 살생의 생각을 품고 있으면 염불삼매(念佛三昧)를 가로막기 때문이다. 작고 힘없는 생물을 살생하지 않는 것은 중생에게 장수와 안녕을 베푸는 것이니, 가장 뛰어나고 묘한 계이며, 무외시(無畏施)의 일종이다. 바퀴와 개미 같은 작은 생물도, 정성스럽고 자비로운 마음을 담아 정중하게 옮겨가도록 타일러 보면 실제로 효과가 있다. 인광(印光) 대사의 행적(行蹟)에 이런 일화가 있다. 대사가 젊었을 때 살던 방에는 벼룩, 모기 등이 있었다. 젊은 시종이 그것들을 없애려 했으나, 대사는 허락하지 않으셨다. "내 덕이 아직 부족하니, 두어라. 나에게 경계가 되도록." 하셨다. 대사가 일흔 살이 넘자, 방 안의 벌레들이 모두 사라졌다. 이는 삼복(三福) 가운데 첫째 복의 세 번째 구절인 '자비한 마음으로 살생하지 않는 것'에 부합한다. 선(善)한 행위에는 두 가지가 있으니, 참는 것과 실천하는 것이다. 살생하지 않는 것은 참는 선이다. 어떠한 존재에게도 살생의 마음을 품지 않고, 또한 남에게도 그렇게 하도록 권하는 것은 실천하는 선이다. 살생의 충동을 끊는 것이 참는 것이며, 어떠한 경우에도 살생의 생각이 일어나지 않게 하는 것은 대자대비(大慈大悲)에 힘입어 꾸준히 실천하는 것이다.

“일체의 계를 구비함”이라 함은, 인간·천부·이승(二乘) 수행자의 소근(小根)을 말할 때는 소승계(小乘戒)라 합니다. 대심대행(大心大行)을 지닌 이라면 보살계라 하며, 지위로 구분하면 상삼품에 해당하는 이들이니 보살계라 부르는 것도 이 때문입니다. 그 사람의 지위가 이미 정해진 이상 당연한 결과이며, 이는 이복(二福)의 계 관련 청정근과도 부합합니다.

계는 대승과 소승으로 나뉘지만, 그 구분 기준은 계문이나 계경에 있는 게 아니라 오직 지니는 마음에 달려 있습니다. 만약 인간·천부·이승 수행자의 성품을 지닌 이라면, 그가 지키는 모든 계는 소승계가 됩니다. 비록 형식적으로 보살계를 받았다 해도 여전히 소승계일 뿐입니다. 반면 대심대행을 갖춘 이라면—마음이 보살의 마음이고 행동이 보살의 행동인 만큼—그가 받는 모든 계는 대승 보살계가 됩니다.

왕생의 등급으로 따지면, 분별과 집착이 없이 모든 이를 순수하고 평등한 마음으로 대하는 이가 바로 대심대행의 사람입니다. 이런 이가 서방에 왕생하면 반드시 상삼품에 머무르게 될 것입니다. 옛 스승들은 말씀하시기를, “위를 구하면 중을 얻는다(上求中得)”라고 하였습니다. 우리는 높은 기준을 세워야 합니다. 그에 미치지 못하더라도 다음 품을 바라볼 수 있기 때문입니다.

삼복(三福)의 이복(二福)은 “삼보(三寶)에 귀의하고, 모든 계를 온전히 지키며, 존엄한 행위를 범하지 않는 것”입니다. 비록 어떤 불자가 형식적으로 오계나 보살계를 받지 않았다 해도, 그의 계는 여전히 완전할 수 있습니다. 계단에서의 계 전수는 어디까지나 형식적인 절차에 불과합니다. 계를 받은 후 실제로 계를 성취했는지는 전혀 별개의 문제입니다. 의식을 거쳤다고 해서 반드시 참으로 계를 받은 것이라고 할 수는 없지요.

이 원리를 이해한다면, 진심으로 살생하지 않는 자비심을 지니며 모든 계를 지키는 것이 곧 최상품의 계가 됩니다. 모든 계 가운데 오직 비구·비구니의 계만이 반드시 스승에게 전수되어야 합니다. 그 밖의 계들—삼귀계·오계, 사미(沙彌)의 십계, 그리고 보살계—은 모두 수행자가 불상 앞에서 서원하면 받을 수 있습니다. 진심으로 서원하고 평생 지키기만 하면 계를 얻을 수 있습니다. 비구·비구니 계의 경우, 삼사(三師)와 열 명의 증인이 필요하며, 최소 다섯 명의 비구가 전수해야 비로소 계가 유효하게 인정됩니다.

둘째, 경전은 "대승을 읽고 외우는 것"을 설명한다. 이는 중생의 본성과 습성이 제각각 다르기 때문에, 법을 받드는 방식도 사람마다 다르다는 것을 밝힌다. 앞서 언급한 첫 번째 사람은 오직 자비를 닦고 계율을 지키는 것만이 그의 수행이었고, 두 번째 사람은 오직 대승 경전을 읽고 외우는 것만이 올바른 길이라고 믿었다.

그러나 계율은 수행자가 오승(五乘)과 부처되기의 세 단계를 거치는 것을 뒷받침할 수 있는 반면, 대승 법은 삼현(三賢)의 지혜와 십지(十地), 만행(萬行)을 닦을 수 있게 해준다. 기능으로 비교하면 각자 고유의 장점이 있는 법이다. 이는 세 번째 축복의 세 번째 구절인 "대승을 읽고 외우는 것"과도 일치한다. 이 주석 구절은 부처님의 이름을 외우는 사람들도 대승 광경(方等) 경전을 읽고 외워야 함을 설명한다.

중생의 근기는 제각각 다르다. 전생의 습성이 이생에까지 이어지기 때문이다. 세상 사람들은 이것을 깨닫지 못하고 유전이라고 생각하지만, 실은 그렇지 않다. 일반적으로 죽은 뒤 중유(中有) 상태에 있으면 습성이 비슷하고 인연이 있는 부모를 찾아 태어나는 경향이 있다. 부처님께서 경전에서 말씀하시기를, 의식이 태내에 들어가는 것은 네 가지 업연(業緣)을 갚기 위해서인데—은혜를 갚기 위해, 원한을 갚기 위해, 빚을 받기 위해, 혹은 빚을 갚기 위해—태어난다고 하셨다. 이러한 인연이 없으면 사람들은 한 가족이 되지 않는다.

다시 태어날 때 집착이 가장 큰 힘으로 작용하므로, 깊은 애착이 없으면 사바세계(娑婆世界)에 태어나지 않는다는 말이 있다. 부모에 대한 염오한 집착 때문에 외모가 아버지나 어머니를 닮을 수 있다. 그러나 출생한 뒤에는 자신의 선악 업력에 의해 외모가 바뀔 수도 있으니, 이를 후천적 습성이 다르다고 하는 것이다.

법문(法門)을 선택하는 것도 마찬가지로 과거 습성과 연결되어 있다. 존재하는 많은 수행 가운데, 한 수행자가 과거 생에 특정한 수행을 익혔다면 그것을 금방 편안하게 받아들이지만, 그렇지 않으면 받아들이기 어렵다. 범부는 남의 근기를 살펴볼 줄 모른다. 아라한은 중생의 오백 생의 업력을 관찰할 수 있다. 보살이 남의 근기를 살피는 능력은 계위에 따라 다르지만, 중생의 성질을 알 수 있다면 가르침이 자연스럽게 그에게 맞춰지게 된다.

그래서 중생의 본성과 습성이 각기 다르기 때문에, 부처님은 모든 종류의 근기에 맞게 무량한 법문을 말씀하셨다. 앞서 언급한 첫 번째 사람은 오직 자비를 닦고 계율을 지키는 것만을 수행으로 삼았으니, 그 법문으로 성과를 이룰 수 있다. 대승 경전을 읽지 않더라도 계율을 지키는 것만으로도 성취할 수 있다.

부처님께서는 『대집경(大方等大集經)』에서 불교의 가르침이 세 시기를 거쳐 흐른다고 말씀하셨습니다. 첫째 시기인 정법 시대(正法時代)에는 계(戒)가 성취를 가져옵니다. 계는 번뇌를 끊고 습기를 소멸시키며, 지혜를 열어 보리를 증득하게 합니다. 그러나 유사법 시대(像法時代)에 이르면 중생들의 소질이 쇠퇴하여 계만으로는 더 이상 충분하지 못합니다. 문제는 계에 있는 것이 아니라 사람에게 있습니다. 계를 수지하는 이들의 마음이 예전처럼 정성스럽지 못하므로 그 성취가 어렵습니다. 이 시기에는 선정(禪定)에 의지해야 하므로, '그 시대에는 선정이 성취를 가져온다'고 하는 것입니다. 말법 시대(末法時代)에 이르면 중생들의 소질은 더욱 떨어지고, 번뇌와 습기가 더욱 무거워져 선정으로도 성취하지 못합니다. 탄허(懶翁) 조사께서도 일찍이 말씀하시기를, 평생에 선정에 들어간 수행자는 보았으나, 마음을 밝히고 본성을 보아 참된 깨달음을 얻는 이는 단 한 번도 보지 못했다고 하셨습니다. 선정이 성취라 하려면 반드시 마음을 밝히고 본성을 보아야 합니다. 그저 선정에 그치면 사제천(四禪天)에 태어나게 되는데, 그 하늘의 복이 다하면 다시 윤회 속으로 떨어지고 맙니다. 말법 시대에는 부처님의 명호를 염(念)하는 것으로 성취합니다. 오늘날 우리가 계를 수지한다 해도 진정으로 계를 얻었다 할 수 있겠습니까? 우리의 마음이 선정에 가라앉을 수 있겠습니까? 사실은 바로 눈앞에 있습니다. 우리는 정성껏 부처님의 가르침을 따라 한 마음으로 염불하고, 업장을 그대로 안고 왕생하는 성취를 이루어야 합니다. 정법 시대에 말하는 성취는 아라한(阿羅漢)의 과(果)를 얻는 것이고, 유사법 시대의 성취는 마음을 밝히고 본성을 보는 것이며, 말법 시대의 성취는 업장을 그대로 안고 왕생하는 것입니다.

두 번째 유형의 사람은 대승(大乘) 경전을 읽고 외우는 습기가 있는 분입니다. 대승에 대한 그 호감은 선천적인 것으로, 과거생에서 대승을 공부하던 습기의 연장선입니다. 대승 경전은 매우 많습니다. 어떤 이들은 경전을 펼치자마자 바로 이해하는데, 이는 과거생에 대승 경전을 공부했음을 보여줍니다. 만일 누군가 이 경전들을 한 번도 만나보지 못했다면 이생에서 읽었을 때 낮설고 어색할 것입니다. 불도(佛道)의 수행은 한 생의 일이 아니라 여러 생에 걸친 공덕의 축적입니다. 어떤 경전에 특별히 정이 있다면 그 한 경전에 집중하십시오. 하나의 관문으로 깊이 들어가고, 바꿀 필요가 없습니다. 그 집중된 수행의 힘을 정토(淨土)로 향하게 한다면 또한 성취할 수 있습니다. 계의 수지 역시 근성에 달려 있습니다. 본래부터 질서 있고 규율을 따르는 삶을 선호하는 사람은 과거생에 계 수행의 종자를 지니고 있는 분입니다. 그들은 규율 있는 생활방식을 보면 기뻐합니다. 그 종자가 없으면 같은 규범적인 삶이 답답하게 느껴질 것입니다.

교리는 이해와 견해이며, 계율을 수지하는 것은 수행이다. 수행 없는 교리는 필연적으로 텅 비게 되니, 이 둘은 분리될 수 없다. 교리는 사고와 통찰의 근본이 되어 주며, 올바른 견해의 기준이 된다. 계율은 행위의 준칙이다. 이 둘은 참으로 하나이다. 집중된 마음으로 수련하면 한쪽이 완전해질 때 다른 쪽도 함께 얻어진다. 불명(念佛)을 보라. 글자를 모르더라도 망상과 집착이 없는 사람이 일심(一心)으로 깊이 집중될 때까지 찬명하면 깨달을 수 있다. 어떤 사람이 묻는다. "깨달았다면 어찌하여 경전을 강설하지 않는가?" 그 답은, 강설에는 인연이 따르기 때문이다. 인연이 없으면 아무리 좋은 가르침이라도 귀 기울여 듣는 사람이 없다. 양(梁) 무제(武帝) 시대에 사천(四川)에 보상(寶相) 화상이 있어 온 고을을 두루 가르쳤으나, 아무도 그를 찾아 듣지 않았다. 어느 날 그의 재가(在家) 제자가 일로 수도에 올라가 보지공(寶誌公)을 방문했다. 보지공은 예로부터 관세음보살의 화신으로 알려진 분이다. 보지공이 물었다. "너희 사천의 향 값은 어떠하냐? 비싼가, 싼가?" 그가 대답했다. "우리 사천의 향은 매우 쌉니다!" 보지공이 말했다. "그렇게 싼데, 어째서 그는 아직 떠나지 않았는가?" 그가 사천으로 돌아와 보상 화상을 뵙고 그 일을 고했다. 며칠 뒤, 보상 화상은 시켜서 절 앞에 큰 구덩이를 파고 물을 채워 연못을 만들게 했다. 보상 화상은 평생 계율을 엄격히 지켜, 사람들에게 항상 계율을 수지하고 살생을 멈추며 채식을 하도록 권했다. 어느 날 절에서 신도들을 위한 잔치가 열렸는데, 닭과 오리, 생선이 푸짐하게 차려졌다. 식후, 화상은 신도들을 연못으로 이끌었다. 그가 먹었던 온갖 생물을 내뱉으니, 물속에서 그것들이 모두 되살아났다.

토한 뒤 화상은 입적하셨다. 보지공의 물음—"스스로 무용함을 알면서 어찌 떠나지 않느냐"—를 듣고 떠난 것이다. 그제야 사람들은 그가 깨달은 성자였던 줄 알았다. 전해지는 말에 부처님은 인연 없는 자를 구하지 않으신다고 한다. 부처님께서 거절하시는 것이 아니라, 그들이 가르침을 받아들이지 않으므로 부처님도 손을 쓸 길이 없는 것이다.

계율 속에 '오승삼불(五乘三佛)'이 있다. 삼불(三佛)은 법신불(法身佛)·보신불(報身佛)·화신불(化身佛)이다. 오승(五乘)은 불(佛)·보살(菩薩)·성문(聲聞)·제(天)·인간(人間)이다.

우리 종문의 경전으로 계율을 설명하면, 관무량수경(觀無量壽經)의 삼복(三福) 첫째 조에 이르러 보면 이렇다. '부모에 효도하고 스승을 모시며, 살생하지 않는 자비를 기르고 십선업(十善業)을 닦는다.' 이 네 구절이 온전히 이루어진다면 다음 생에는 결코 삼악도에 떨어지지 않는다. 그럼에도 육도(六道)는 실재하지 않으니 꿈과 같다. 그것이 허망하고 실체 없는 줄 알면서 어찌 그것을 진지하게 여길 것인가. 진리를 보는 순간 마음이 트이며 한숨이 놓이고, 대부분 번뇌가 사라진다. 한시(一時)도 자신을 위한 꾀를 꾸미지 않게 된다. 진정한 지혜가 있다면 범중생에게 자신의 모든 재물을 보시(布施)하면서도 다시는 사사로운 안일에 집착하지 않을 것이다. 그렇지 않으면 우리는 완전히 그릇되어 만회할 길이 없다.

When our circumstances are good and life is comfortable, we should use the chance to practice giving and offering, cultivating a pure mind, an equanimous mind, and a great compassion that expresses itself in deeds. These are real. Ordinary beings are confused and deluded. Even when opportunity comes, they don't cultivate what is true; they create karmic offenses instead, abusing power, lording it over others, oppressing the good, amassing boundless evil karma. Awakened ones know the three realms and six paths aren't places to settle in for long—dragged along by karmic forces, we can't be masters of ourselves. But the virtuous dharmas of the human and deva realms still need to be cultivated. After cultivating them, we must not cling to the resulting rewards; we dedicate those wholesome fruits toward rebirth in the Pure Land.

Hinayana precepts transcend the three realms—they're world-transcending and purely self-benefiting. Bodhisattva precepts benefit both self and other; they belong to the Mahayana. Mahayana precepts are built upon the foundation of Hinayana precepts. After achieving transcendence, one returns to liberate sentient beings—it's not just doing good in the world. Without transcendence, it remains the precept of an ordinary person, not a Bodhisattva precept.

Hinayana precepts are the Bhikshu and Bhikshuni precepts. The actual precept rules aren't many. Bhikshu precepts that are purely rules of conduct total only seventeen: four gravest offenses (parajika) first, then thirteen sangharamas—second only to the gravest, requiring confession before the assembly to spare the offender. Below these are over two hundred rules concerning deportment, etiquette, and bearing. Among the precepts, killing, stealing, sexual misconduct, and false speech are the four root precepts. These four appear in the Five Precepts, the Ten Precepts, the Bhikshu and Bhikshuni precepts, and the Bodhisattva precepts.

In modern society, you hear lectures on sutras and treatises, but hardly any on precepts. First, if you don't yourself keep the precepts strictly, it's hard to teach others. Second, once someone undertakes the precepts, they fall short in this way and that—and people don't want to hear it. So the foundation is missing in the threefold training, creating serious obstacles to accomplishment.

If chanting the Buddha's name in the Pure Land path doesn't succeed, it's because the precepts aren't kept. Without precepts, the mind can't be pure, samadhi can't be reached, and one-mindedness can't arise. The three non-outflow trainings arise from precepts leading to samadhi. Chapters thirty-two through thirty-seven of the Infinite Life Sutra cover the precepts; those who chant the Buddha's name should read and recite these chapters often and keep them in mind.형편이 좋고 생활이 편안할 때, 그 기회를 활용해 보시와 공양을 행하며 청정한 마음, 평등한 마음, 그리고 행동으로 드러나는 대자대비를 길러야 합니다. 이것이 참된 수행입니다. 범부는 어리석고 미혹하여, 기회가 와도 진실한 것을 닦지 않고 도리어 죄를 짓습니다. 권력을 남용하고 남에게 군림하며 선한 이를 억압하면서 끝없이 악업을 쌓는 것입니다. 깨달은 이들은 삼계와 육도가 오래 머무를 곳이 아니라는 사실을 압니다. 업력에 이끌려 다니다 보면 스스로의 주인이 될 수 없기 때문입니다. 그렇더라도 인도(人道)와 천도(天道)의 선법(善法)은 여전히 닦아야 합니다. 다만 닦은 뒤에는 그 과보에 집착해서는 안 되며, 그 선한 과실을 정토 왕생을 위해 회향(廻向)해야 합니다.

소승의 계는 삼계를 초월합니다. 세간을 벗어난 것이며, 오로지 자기 이익을 위한 것입니다. 보살계는 자신과 타방 모두를 이롭게 하니, 대승에 속합니다. 대승계는 소승계를 바탕으로 세워집니다. 초월을 이룬 뒤에 다시 돌아와 중생을 제도하는 것입니다. 세간의 선행을 하는 데 그치는 것이 아니지요. 초월이 없으면 그것은 여전히 범부의 계일 뿐, 보살계가 아닙니다.

소승계는 비구계와 비구니계입니다. 실제 계조(戒條) 자체는 그리 많지 않습니다. 순수하게 행위 규범에 해당하는 비구계는 모두 열일곱 조에 불과합니다. 먼저 네 가지 파라지카(波羅夷)가 있고, 그다음으로 열세 가지 승잔(僧殘)이 있습니다. 승잔은 파라지카에 이은 중죄로, 회중(會衆) 앞에서 참회해야 죄를 면할 수 있습니다. 이 아래에 위의(威儀)와 예절, 거동에 관한 이백여 조의 규범이 있습니다. 계 가운데 살생·투도·사음·망어는 네 가지 근본계입니다. 이 네 가지는 오계, 십계, 비구·비구니계, 보살계에 두루 나타납니다.

현대 사회에서는 경이나 논을 강의하는 일은 있어도, 계율을 강의하는 일은 거의 없습니다. 첫째, 스스로 계를 엄격히 지키지 않으면 남을 가르치기 어렵기 때문입니다. 둘째, 계를 받아 지키기로 하면 이래저래 부족한 점이 드러나기 마련인데, 사람들은 그런 말을 듣고 싶어 하지 않습니다. 그래서 삼학(三學)의 토대가 빠져 있고, 그것이 수행 성취에 큰 장애가 됩니다.

정토문에서 염불(念佛)이 성취되지 않는다면, 그것은 계를 지키지 않았기 때문입니다. 계가 없으면 마음이 청정해질 수 없고, 삼매에 이를 수 없으며, 일심(一心)이 일어날 수 없습니다. 삼무루학(三無漏學)은 계에서 시작하여 삼매로 나아가는 것입니다. 『무량수경』 제32장에서 제37장까지가 바로 계를 다루고 있으니, 염불하는 이들은 이 장들을 자주 읽고 외우며 마음에 새겨야 합니다.

"법은 삼성(三聖)·십지(十地)와 무량 행의 지혜를 조금씩 성숙시킵니다." 여기서 ‘법’이란 경전에 담긴 이론, 방편, 증득 경지를 말합니다. 그 역할은 삼성·십지·무량 행의 지혜를 조금씩 닦아 깨닫게 하는 것입니다. ‘삼성’이란 보살의 십주(十住)·십행(十行)·십회향(十回向) 30단계를 말하는데, 이를 ‘지혜로운 성자’라 부릅니다. ‘십지’는 이를 ‘성스러운 성자’라 부르며, 초지부터 십지까지 열 개의 지위가 있습니다. 지혜로운 성자와 성스러운 성자를 합치면 모두 40위이며, 여기에 등각보살(等覺菩薩)을 더하면 41위가 됩니다. 이를 삼성(三聖)과 십성(十聖)이라 합니다. 각 단계는 지혜의 깊이와 끊어버린 번뇌, 증득한 공덕에 따라 다릅니다. ‘계(戒)를 지킨다’는 것은 스스로를 반성하여 고쳐나가고 악을 끊으며 선을 닦는 것으로, 잘못이 생기기 전에 미리 막는 것입니다. 이를 통해 삼매(三昧)를 닦는 데 장애가 없어 선정에 쉽게 들어갈 수 있습니다. ‘삼매’란 마음이 청정하고 평등한 마음을 말합니다. 그 기능은 지혜로 외부 경계를 비추어 밝히는 것입니다. 심경(心經)에서도 이렇게 말씀하셨습니다. “관세음보살이 깊은 반야바라밀을 닦아 다섯 온(五蘊)이 공함을 비추고 모든 고통을 초월하였다” 라고요. 삼성과 십성의 삼매 깊이는 제각기 다르고, 지혜의 범위 또한 다릅니다. 이에 따라 41위가 설정된 것입니다. 이 41위는 부처님이 중생들을 위해 베푼 방편 가르침입니다. 성인들은 본래 분별과 집착이 없어, 어느 단계에 이르렀는지 묻는다면 대답할 수 없습니다. 만약 스스로 어느 단계에 이르렀다고 주장한다면, 아직 분별과 집착이 남아 있는 중생일 뿐입니다. 그들의 마음은 청정하고 평등하여 분별과 집착이 없으니, 이를 ‘진실법계(眞實法界)’라 합니다. 삼성의 첫 번째 주(住)에 있는 보살도 이미 진실법계에 들어간 상태입니다.

대승경전을 읽고 외울 때는 요점을 알아야 합니다. 대승기신론(大乘起信論)에서 명명보살(明名菩薩)이 가르친 대로, 언어의 상(相), 이름의 상, 마음이 작용하는 상에서 벗어나는 것입니다. 이렇게 경전을 읽는 것은 삼매를 닦는 것이고, 경전을 외우는 것은 지혜를 닦는 것입니다. 삼매와 지혜가 갖추어지면 이해와 수행이 자연히 생겨납니다. 이 방편 하나로 계·삼매·지혜의 삼학(三學)을 한 번에 완성할 수 있습니다. 계학의 원리는 **“모든 악을 끊고 모든 선을 닦는다”**는 것입니다. 경전은 부처님의 진여(眞如) 본성에서 흘러나온 진실한 말씀으로, 이보다 뛰어난 것은 없습니다. 그러므로 경전을 읽는 것은 ‘모든 선을 닦는’ 일입니다. 또 읽는 중에 한 생각의 악한 마음도 일어나지 않게 하는 것은 ‘모든 악을 끊는’ 일입니다. 특히 무량수경(無量壽經)은 읽고 외우는 것으로 다섯 승(五乘)의 계학을 모두 이룰 수 있습니다. 한 곳에 집중하여 분석하지 않고 읽는 것은 삼매를 닦는 것입니다. 글자 하나하나를 분명히 알아차리는 것은 지혜를 닦는 것입니다. 이로써 반야경(般若經)에서 ‘지식 없는 반야’라 일컫는 근본지혜(根本智慧)가 생겨납니다. 이 ‘지식 없는 반야’가 작용하면 ‘모든 것을 아는 지혜’가 됩니다. 지금 우리가 가지고 있는 지혜는 ‘지식 있는’ 지혜이기 때문에, 아는 만큼 모르는 것도 있기 마련입니다. ‘지식 없는 반야’가 참된 지혜로, 허망한 생각이나 분별이 없는 것입니다. 심경의 마지막 구절도 **“지혜도 없고 증득도 없다”**고 말합니다. 여기서 ‘지혜가 없다’는 것이 참된 지혜입니다. ‘증득이 없다’는 것은 증득하고 얻는 것이 본래 자기 마음속에 완전히 갖추어져 있다는 뜻입니다. 극락왕생(極樂往生)하여 환경과 자신의 장엄한 모습을 보고 갑자리 깨닫게 됩니다. 그것들이 본래 자신의 것이었으며, 밖에서 얻은 것이 아님을 알게 되는 것입니다. 마음 밖에는 법이 없으니, 완전한 보리가 증득이 없는 경지로 돌아가는 것은 모든 것이 본래 자신의 것이기 때문입니다. 다만 장애가 있어 본래 갖추어진 덕과 능력이 드러나지 않았을 뿐입니다. 이제 장애가 없어지니 본래의 지혜와 덕이 드러나는 것일 뿐, 진정으로 얻는 것은 아무것도 없습니다.

경을 읽을 때에는 경전의 의미를 깊이 파고들어 탐구하지 말아야 한다—이것이 큰 금기이다. 만약 그렇게 하면 의식적인 마음에 빠지게 된다. 보통 사람들이 책을 읽어도 깨닫지 못하는 것은 분별하는 마음으로, 허망한 생각과 집착으로 가득 채워 읽기 때문이다. 이것은 세속적인 지식과 재주 있는 변론만 늘릴 뿐, 참다운 지혜가 되지는 않는다. 세상은 재능 있는 시인을 높이 평가하지만, 불교에는 이런 말이 있다. "예로부터 시인들은 허망한 생각이 많다" — 그 모든 것은 육도윤회를 일으킬 뿐, 생사의 고통을 그치거나 삼계를 초월하는 것과는 아무 상관이 없다.

참된 깨달음은 본성에 본래부터 갖추어진 능력에서 옵니다. 그 능력이 나타나면, 중생을 이끄는 방편으로 쓸 수 있다. 그래서 불교에도 시나 문학 작품이 있지만, 이는 법을 널리 전하고 중생을 이롭게 하기 위한 것이지, 미혹게 하기 위한 것이 아니다. 경전을 읽다가 통찰이 떠오른다면, 그것은 스스로 생각해 낸 것이 아니라 자연스럽게 드러나는 것이다. 하지만 흥분하지 마십시오. 집착에 빠질까 봐서이다. 적어두지도 마십시오. 한 번 일어난 통찰은 다시 일어나는 법이다. 마음이 고요해지면 언제든 통찰이 떠오른다.

불법을 배움에 있어 경전이 가장 우선이다. 주석서는 보살, 아라한, 제자들의 견해를 담은 것으로, 참고 자료일 뿐 전적으로 의지할 것은 아니다. 만약 주석의 내용이 경전의 가르침과 맞지 않는다면 건너뛰어도 된다. 시간을 낭비하지 마십시오. 옛 성현들은 늙어 날이 얼마 남지 않음을 깨닫고, 한 경전과 한 부처명에만 전념하셨다. 집중이 그만큼 깊어지면 자연히 성취가 따릅니다. 기억하십시오. "황천으로 가는 길에는 늙은이도 젊은이도 없다"고 했습니다. 시간이 가장 귀중하다—스스로 경계하십시오.

"득(得)과 용(用)을 비교하면 각각 한 가지 능력이 있다. 이것은 위에서 세 번째 복덕의 세 번째 구절인 '대승을 읽고 외우라'에 부합한다." 여기서 '득'이라는 글자는 '얻는다'는 뜻이다. 핵심은 자신의 수행으로 얻은 것과 그것을 어떻게 쓰는지를 살펴보면, 계를 지키는 이는 삼매를 얻을 수 있고, 대승을 읽고 외우는 이는 지혜를 열 수 있다는 것이다. 각각 한 가지 능력이 있는 것이다. 그 능력이 참되면 삼매와 지혜가 서로 흐르게 된다. 이것이 세 번째 복덕의 세 번째 구절에 부합하는 내용이다. "보리심을 내고, 인과를 깊이 믿으며, 대승을 읽고 외우고, 수행하는 이를 격려하라."

셋째, 육념의 수행을 설명함 — 부처, 법, 승가를 염하고, 계, 출세, 천신을 염한다. 이것 또한 위의 세 번째 복덕에 담긴 대승의 뜻에 부합한다.

"부처를 염한다"는 것은 아미타불의 신구의(身口意) 모든 행동의 공덕을 일심으로 염하는 것을 말한다. 모든 부처에게도 마찬가지이다. 또한 모든 부처와 그 권속의 보살들이 인가한 법을 일심으로 염한다. 모든 부처의 계를 염하며, 어려운 일을 행하고 버리기 어려운 것을 버린 과거의 부처들과 현재의 보살들 — 내적 출세와 외적 출세, 둘 다 — 를 염한다. 이 보살들은 오직 법만을 구하여, 몸도, 재물도 아끼지 않는다. "육념"이란 첫째 삼보(불, 법, 승)를 염하고, 그 다음 계, 출세, 천신을 염하는 것이다. 모든 소승과 대승 경전에서 부처께서는 사람들에게 육념을 수행할 것을 권하셨으니, 이것이 바른 염이다.

아미타불의 신(身)·어(語)·의(意), 곧 몸·말·마음의 공덕은 『무량수경』에 자세히 묘사되어 있습니다. 대세지 보살은 수랑마 법회에서 중생들에게 "부처를 기억하고 부처를 염불하라"고 가르치셨습니다. 대경(大經)에서는 아미타불이 최초로 발심하신 순간부터 인지(因地)에서 수행하시고, 성불하신 후 보편적으로 중생을 구제하시는 모습을 모두 볼 수 있습니다. 아미타불께서 몸으로 닦으신 행위가 신업에 해당하고, 말로 찬탄하고 경을 독송하며 중생에게 권하신 것이 어업에 해당합니다. 중생을 보편적으로 구제하고 불도를 원만히 성취하시는 48대 원은 각각 마음의 행위, 즉 심업(意業)에 해당합니다. 아미타불의 행적은 48개 장의 거의 모든 부분에서 찾아볼 수 있으며, 그중 다수는 세존이신 석가모니 부처님께서 우리에게 전해주신 가르침입니다. 모든 부처님의 경우도 마찬가지입니다. 석가모니 부처님을 예로 들자면, 그의 어업은 49년간 300여 차례에 걸쳐 법을 설하신 것이었습니다. 그의 신업은 6년의 고행을 거쳐 깨달음을 성취하신 8대 행사였습니다. 그는 고대 인도 히말라야 기슭 네팔에서 탄생하시어, 발자취가 남쪽 스리랑카(옛 실론)까지 이르렀습니다. 그의 일생은 쉼 없이 중생을 가르치시는 데 바치셨습니다. 그의 심업(意業)은 중생들이 아미타불의 법문을 받아들여, 부처님 이름을 일심으로 염하고 정토에 왕생하기를 바라신 마음이었습니다.

선도 대사께서 이렇게 말씀하셨습니다. "여래 부처님께서 이 세상에 출현하신 것은 오직 아미타불의 본원 서원의 바다를 설하시기 위함일 뿐입니다." 아직 서방 정토에 왕생하지 못한 중생들은 언제든 수행이 퇴보할 수 있고, 그로 인해 더 큰 고통을 받을 수 있으므로 끊임없이 보호를 받아야 합니다. 일단 정토에 왕생하면 석가모니 부처님의 중생 구제 책임은 끝나고, 아미타불께서 그 역할을 이어받으십니다. 우리가 부처님 이름을 염불할 때, 그것은 공허하게 명칭만 외치는 것이어서는 안 됩니다. 적어도 신업·어업·심업, 곧 몸과 말과 마음의 행위에 담겨져야 합니다. 진심은 저절로 일어나며, 참된 공경과 존경은 본성의 덕이 자연스럽게 흐르는 것입니다.

「모든 부처가 증명하신 법을 일심으로 기억한다」는 말씀에서 ‘증명한’이라고 하신 것을 주목해야 합니다. ‘설한’이나 ‘수행한’이라고 하지 않으신 것입니다. 만약 이 말이 부처님께서 설하시거나 수행하신 것을 가리킨다면, 삼장(三藏) 전체가 모두 포함될 것입니다. 「부처님이 증명하신 법」이란 부처님께서 친히 성불하신 방법을 의미합니다. 구의 대사께서 『요해(要解)』에서 석가모니 부처님께서 아미타불 이름을 염불하는 문으로 성불하셨다고 말씀하셨습니다—염불 수행을 통해 무상정등보리를 증명하신 것입니다. 「모든 부처가 일심으로 기억하신 법」이란 곧 세 정토경(三淨土經)을 말합니다.

「보살 권속과 함께」란, 서방 정토의 보살들은 모두 10겁(劫) 이내에 10방 세계에서 와서 왕생하신 분들임을 의미합니다. 우리 역시 지난 10겁 동안 이 수행 문을 닦았으나 정토에 왕생하지 못한 반면, 많은 동수(道友)들은 그 길을 이미 이루셨습니다. 우리는 자신의 부족함에 부끄러움을 느끼면서도, 그들을 흠모하는 마음을 갖습니다. 만약 이번 생에 정토에 왕생할 수 있다면, 우리를 맞이하러 오시는 부처님과 보살님들 가운데에는 익숙한 얼굴이 매우 많을 것입니다.

「또한 모든 부처의 계(誡)를 기억한다」는 구절에서, 여기서 ‘계’는 계율(戒律)을 뜻하는 것이 아니라 부처님의 훈계(訓誡)를 의미합니다. 부처님께서 중생들을 위해 설하신 가르침은 모두 경장(經藏)·율장(律藏)·논장(論藏), 곧 삼장에 담겨 있습니다. 우리는 부처님과 조사(祖師)들의 가르침을 항상 기억하고 따라야 합니다. 한 가르침에 깊이 들어가 전념하여 수행하고 널리 전파하는 것—다섯 정토경의 가르침은 평생 우리에게 이로움을 줍니다. 이것이 바로 계(誡)를 기억하는 것입니다.

"과거와 현재의 부처님·보살들은 어려운 일을 행하시고, 버리기 어려운 것을 내려놓으셨으니—내적·외적·양자 모두의 버림이 있었도다. 이 보살들은 오직 법만을 구하시고, 아끼는 바가 없으셨다." 이 구절은 버림을 기억하는 것에 대해 설한다. 어찌하여 과거와 현재의 부처님·보살들이 그 같은 성취를 이룰 수 있었는가? 그들은 내려놓을 수 있었기 때문이다. 우리가 아직도 끝없이 육도(六道)를 윤회하는 것은, 내려놓지 못하기 때문이다. 만일 성취하고자 한다면 온갖 것을 내려놓아야 하니, 곧 몸과 마음, 온 세상이다. 이 이치를 아는 수행자는 언제나 과거와 현재의 성현들이 이 도를 위해 몸과 생명을 바치신 것을 우러러 본받아야 한다.

『천상(天生) 기억』이란 말세에 보살의 지위에 오른 이들을 가리킨다. 그들의 어려운 수행은 이미 모두 마치고, 삼아승겁(三阿僧祇劫)을 초월했으며, 무량한 덕행을 원만히 이루고 궁관위(究竟灌頂位)를 증득한 분들이다. 수행자가 이를 기억하고 안다면 스스로를 돌이보게 된다. 무시(無始) 이래 그들과 함께 악을 끊고 보살도(菩薩道)를 행하기 위해 서원했노라. 그들은 몸과 생명을 아끼지 않으셨다. 도를 행해 단계를 하나씩 밟아 나가며, 인(因)을 이루고 과(果)를 성숙시켜 성도(聖道)를 증득하니, 그 수가 땅의 티끌보다 더 많도다. 그러나 우리 범부는 지금도 헛되이 윤회할 따름이다. 번뇌와 악한 장애는 늘어만 가고, 복(福)과 지혜는 미약하니—마치 깊은 어둠 속에서 밝은 거울을 마주한 것과 같다. 갑자기 이를 깨닫는다면 어찌 마음이 놀라 슬퍼 탄식하지 않을 수 있으리오?

일곱째, 「이 공덕으로」 이후부터는 각 수행자가 전에 쌓은 업을 구하는 바(곧 극락)에 회향하는 것을 설한다.

여덟째, 「念佛」 이후부터는 수행의 기간—길거나 짧은 것—을 설한다. 길면 한 평생이고, 짧으면 하루, 한 시간, 한 생각에 이르기도 한다. 한 생각에서 열 생각으로, 한 시간, 하루, 한 평생까지도 그르친 바 없다. 대의는 이러하다. 일단 마음을 정하면 이 한 생을 마칠 때까지 물러서지 않고 오직 극락만을 목표로 서원하는 것이다.

또한 「念佛」에 관해—상위 두 가지를 갖춘 자도 있고, 하위 두 가지를 갖춘 자도 있으며, 세 가지를 다 갖춘 자도 있고, 하나도 갖추지 못한 자도 있다. 하나도 갖추지 못한 자를 일러 「사람의 가죽을 쓴 짐승」이라 하니, 사람이라 할 수 없다. 세 가지를 다 갖추든 일부만 갖추든, 하나도 갖추지 못했든, 단지 회향하기만 하면 왕생이 가능하니 이 점을 분명히 알아야 한다.

아홉째, 「임종 때」로부터 「왕생」까지, 죽는 순간 성현들이 갖가지 모습으로 수행자를 맞이하러 오는 것을 설한다. 떠남의 모습이 가지각색이니, 열한 가지 내용이 있다.

1. 돌아갈 나라의 모습을 분명히 나타내 보이시고;
2. 다시 수행자의 닦은 바를 나타내어, 결심하고 정진한 모습을 보이며, 또한 공덕의 깊고 얕음을 비교하시고;
3. 변화주(變化主) 아미타불이 친히 오시고;
4. 관세음보살(觀世音菩薩)을 비롯하여, 아미타불로부터 무수한 대중이 함께 와서 수행자를 맞이하심을 보이시고;
5. 보궁(寶宮)이 대중과 함께 하고;
6. 다시 관세음보살과 대세지보살(大勢至菩薩)이 함께 금대(金臺)를 수행자 앞에 이끌어 오시고;
7. 아미타불이 광명을 내어 수행자의 몸을 비추시고;
8. 부처님의 신광(身光)이 변화불들과 합장하시고;
9. 일단 금대(金臺) 위에 오르면, 관세음보살 등이 동시에 수행자의 마음을 찬탄하고 격려하시고;
10. 수행자가 직접 금대를 타고 부처를 따르는 것을 보게 하시고;
11. 떠남의 빠른 모습을 분명히 설하신다.

열째, 「곧 왕생함을 얻는다」 이후부터는 금대가 그 나라에 도착한 모습을 설하니, 다시 연화(蓮華)에 갇히는 장애가 없다.

열한째, 「부처의 신색을 보고」로부터 「총지문(總持門)」까지, 금대 도착 이후 받는 갖가지 이익을 설하니, 세 가지 내용이 있다.

1. 묘법을 처음 들은 즉시 곧 무생(無生)을 깨닫나니,
2. 한 순간에 모든 수행 단계를 차례로 통과하며 수기(授記)를 받고,
3. 본토와 다른 국토에서 추가로 청혜(聞慧)와 수혜(修慧)의 두 가지 이익을 증득하느니라.

제12, 「이른바」 이후의 내용은 결송(結頌)이니라.

어제 다룬 내용은 지난번 살펴본 여읜(放下) 관찰 구절 ─ 「내려놓기 어려운 것을 내려놓고, 내면·외면·내외 모두를 내어 놓는 여읜」 ─ 이었습니다. 여읜의 의미는 지극히 깊고 광대합니다.

대저 경과 논서에서는 보살 수행의 여섯 바라밀을 흔히 말하는데, 그 첫 번째가 바로 보시(布施), 즉 내려놓음입니다. 보현보살의 십대서원에는 「널리 공양을 베푸는」 서원이 있으니, 공양 역시 내려놓음의 한 형태입니다. 중생을 포섭하는 네 가지 방법(四攝法)의 첫 번째 역시 보시입니다. 이를 통해 대승이든 소승이든, 수행에서 내려놓음이 가장 첫 번째로 꼽힘을 알 수 있습니다.

부처님 가르침의 참된 목적은 우주와 생명의 본래 실상을 드러내는 데 있습니다. 이 진리가 분명히 밝혀지면, 다음 과제는 우리가 본래 타고난 자성의 묘덕을 어떻게 회복할지에 있습니다 ─ 이것이 불도 수행의 궁극적 목표입니다. 불법을 수행하는 모든 중생이 이 목표에 도달하지 못하는 근본 원인은 바로 내려놓지 못하는 데 있습니다. 그래서 내려놓음이 불도 수행에서 가장 우선되는 것입니다. 만약 사사로운 자기 이익의 생각을 내려놓지 못하면, 생사의 윤회에서 벗어날 수 없습니다. 만약 법(法)의 상(相)과 우리가 붙이는 이름·개념적 명칭들을 내려놓지 못하면, 참다운 자성을 볼 수 없습니다. 우리는 개인의 아(我)에 대한 집착뿐 아니라 법아(法我)에 대한 집착도 반드시 내려놓아야 합니다. 『금강경』에는 이렇게 말씀하시길, “비록 법이라도 마땅히 내려놓아야 할 것이니, 하물며 법이 아닌 것이야.” 하셨습니다. 부처가 되는 것은 모든 법을 마지막 흔적 하나까지 남김없이 완전히 내려놓는 것을 뜻합니다. 만약 한 법이라도 내려놓지 못한 채 남아 있으면, 그것을 부처라 부를 수 없습니다. 보살이 도달할 수 있는 최고의 지위는 등각(等覺)인데, 이 단계에서도 마지막으로 끊어야 할 아주 미세한 무명의 잔재가 하나 남아 있습니다. 이것마저 끊으면 공덕이 모두 갖추어져 마침내 부처의 경지에 이릅니다.

앞의 구절에 「내려놓기 어려운 것을 내려놓고, 내면을 내려놓고, 외면을 내려놓고, 내면과 외면을 함께 내려놓는다」는 내용이 있었습니다. 『화엄경(華嚴經)』에는 이 의미를 자세히 설명한 긴 문단이 수록되어 있으니, 더 자세한 내용을 원하시는 분은 해당 부분을 참고하시면 됩니다.

정토 왕생을 구하는 염불 수행은 흔히 불교의 모든 수행 가운데 가장 쉬운 길이라고 불립니다. 그러나 이 '쉬움'이란 다른 수행법과 비교한 상대적인 것일 뿐, 실제로는 결코 쉽지 않습니다. 만약 정말로 쉬운 길이라면, 우리는 진작에 정토에 왕생했을 터인데, 어찌 아직도 이 세상에 머물러 있겠습니까? 역대 부처님들과 조사들은 일관되게 염불하는 이들에게 몸과 마음, 온 세상을 모두 내려놓을 것을 권합니다. 그러면 얻을 수 있는 이익은 다음과 같습니다. 잠시라도 모든 것을 내려놓으면, 업의 잔여를 짊어지고 있더라도 정토에 왕생할 수 있습니다. 이러한 내려놓음은 마치 돌로 잡초를 누르는 것과 같습니다. 뿌리가 끊어지는 것이 아니라 다만 눌려 있을 뿐입니다. 왕생하려는 서원과 염불에 대한 집중력으로 인해 모든 집착이 일시적으로 억눌려 일어나지 않게 됩니다. 정토로 왕생하는 길은 오로지 이러한 노력에 힘입어 그 큰 효과를 발휘합니다. 임종의 순간에 이렇게 내려놓음을 한 번이라도 실천하면, 부처님의 영접을 받고 곧바로 안락국(安樂國)에 왕생할 수 있습니다. 만약 임종의 순간에 집착이 일어나 마음이 혼미해진다면, 더 이상 그 효험을 기대할 수 없습니다.

우리는 솔직히 자신을 돌아보아야 합니다. 세간의 모든 법, 즉 오욕(五欲)과 육경(六境), 명예와 이익 가운데 가장 굳게 잡고 있는 것이 무엇입니까? 그것이 바로 당신의 번뇌의 근원이자, 가장 먼저 내려놓아야 할 대상입니다. 사람마다 집착하는 대상이 다릅니다. 어떤 사람은 재물에, 어떤 사람은 명예에 집착하기 쉽지요. 이 점은 각자 자신의 마음속에서 분명히 살펴서 알아차려야 합니다.

여기서 ‘제천(諸天)을 회상한다’는 말은 십지(十地) 가운데 마지막 단계인 제십지의 보살들을 회상한다는 뜻입니다. 여기서 말하는 제천은 욕계나 색계의 천들을 가리키는 것이 아니라, 초지에서 제십지에 이르는 십지 보살을 두고 한 말입니다. 십지 보살들은 대부분 천상에서 수행하는 경우가 많고, 종종 천왕의 몸으로서 자신을 닦으면서 중생을 교화하기도 합니다. 대승 경전들은 이에 대해 자세히 설하고 있습니다. 이 가운데 가장 높은 지위는 법운지 보살입니다. 보살이 깨달음을 얻기 전의 수행 단계에서는 세 대아승겁 동안 수행해야 하며, 그 기간이 다 차면 최고의 지위에 오르게 됩니다. 부처님께서 제천을 회상하라고 하신 것은 바로 이 존재들을 가리키기 때문입니다.

이제 그 회상을 자신 안으로 돌려보십시오. 무수한 겁 전부터 우리는 이 보살들과 함께 서원을 세운 적이 있습니다. 그들은 겨우 세 대아승겁만 수행했지만, 우리는 이미 무수한 아승겁 동안 불도의 길을 걸어왔습니다. 이 보살들은 물론 우리의 동료 수행자이고, 실은 모든 부처님과 여래들도 과거생에는 우리와 함께 수행한 동료였습니다. 지금 그들은 이미 부처의 깨달음을 얻거나 높은 보살의 지위에 올랐지만, 우리는 아직도 생사윤회의 육도 속에서 헤매고 있습니다. ‘제천을 회상한다’는 말은 바로 이런 존재들을 회상하는 것을 뜻합니다.

“그들은 몸과 목숨을 아끼지 않고 도를 걸어 지위를 높였으며, 인(因)이 완성되고 과(果)가 익어 성인(聖人)이 되었으니 그 수가 땅의 먼지보다 많으니라.” 그들은 전심전력으로 수행에 힘쓰고 모든 것을 내려놓을 수 있었기에 대성(大聖)의 경지에 이른 이가 땅의 먼지보다 많습니다. 그런데 지금까지 우리는 아직도 육도의 생사에 얽매여 방황할 뿐, 진정한 성취가 없습니다. 비록 천상이나 인간계에서 평생을 보낸다 해도 모두 헛된 일일 뿐입니다. 번뇌와 업장은 점점 더 무거워지고, 공덕과 지혜는 점점 더 엷어질 따름입니다. 만약 우리가 이런 진리에 마음을 돌리지 않으면, 혼란 속에서 하루하루를 그저 보낼 뿐입니다. 하지만 진정으로 이 진리를 되새겨 본다면, 그 실상은 참으로 두렵기까지 합니다. 생사 그 자체가 참된 위험은 아닙니다. 두려운 것은 윤회가 한 번 돌 때마다 우리가 점점 더 낮은 세계로 떨어진다는 것입니다. 이는 마치 어둠 속에서 거울에 비친 자기 자신의 모습을 보려 해도 분간할 수 없는 것과 같습니다. 이 진리를 진정으로 마음에 새기면, 날카로운 경계심이 저절로 일어납니다.

다행히도 우리는 이제 이런 법연(法緣)을 만났습니다. 만약 이 기회를 잡고 정성껏 수행한다면, 우리가 그들에게 뒤처질 이유가 없습니다. 지금까지 강의를 여기까지 설명했으니, 이제 경전 본문 첫 부분으로 돌아가 봅시다. 여섯 날 동안 강설한 끝에 겨우 경전의 여섯 번째 구절인 ‘제삼, 여섯 회상의 수행’까지 이르러 그 설명을 마쳤습니다. 이제 이어지는 경전 본문을 살펴봅시다. 더 이상 강의 내용을 참조할 필요는 없습니다. “공덕을 돌리고 서원을 세워, 그 나라에 태어나기를 발원한다”는 구절은 앞서 말한 세 마음을 설명하는 것입니다. 왕생(往生)을 성취할 세 종류의 중생이 있습니다. 첫째는 인자한 마음을 품고 살생을 금하며 계율을 온전히 지키는 자이고, 둘째는 대승 광대경(廣大經)을 읽고 외는 자이며, 셋째는 여섯 회상(六念)을 닦는 자입니다. 경전의 이 구절은 모두 여섯 가지 내용을 담고 있으며, 세 마음은 반드시 온전하고 원만하게 발(發)동되어야 합니다. 다음에 소개되는 세 종류의 중생은 보조 수행에 해당합니다. 이 가운데 하나만 수행해도 괜찮습니다. 어떤 이들은 오로지 인자를 기르고 살생을 금하며 계율을 온전히 지키는 데 전념하고, 어떤 이들은 오로지 대승 경전을 읽는 데 힘쓰며, 어떤 이들은 여섯 회상만 닦고, 어떤 이들은 이 가운데 둘 혹은 셋을 닦습니다. 하지만 무엇보다도 모두 공덕을 돌리는 것(廻向)을 반드시 포함해야 합니다.

“이러한 공덕을 지니면 단 하루에서 최대 칠일 만에도 왕생을 얻을 수 있다.” 경전에서는 또한 수행에 필요한 기간에 대해서도 설명한다. 상근기의 사람은 일생을 살아 백 년이 되더라도 매일 어떤 다른 법도 섞지 않고 끊어짐 없이 수행한다. 만약 바쁜 일상 속에서도 짧은 틈나는 시간을 내어 십송명법(十稱名法)을 행할 수 있다. 숨 한 번에 한 번씩 부처님의 명호를 독송하되, 몇 번을 외우든 상관없이, 독송하는 동안에는 몸과 마음, 온 세상의 모든 것을 내려놓아야 한다. 아침과 저녁으로 한 번씩, 일생 동안 끊임없이 이렇게 수행하면 무량수경에서 말하는 “일심전념독송(一念專念 독송)”에도 부합한다. 은퇴해 시간적 여유가 있는 사람은 수행 시간을 더 늘릴 수 있다. 하지만 여전히 명호 독송을 중심 수행으로 삼아야 하며, 마음을 닦는 보조 수단으로 아미타경과 왕생신주(往生神呪)를 세 번 외울 수 있다. 명호 독송은 반드시 부처님의 명호에 온 마음을 집중하여 마음을 안정시키는 수행이어야 한다. 앞서 언급한 “하루에서 칠일”이란 흔히 말하는 칠일 독송을 가리킨다. 긴 휴일, 삼일이나 오일, 혹은 단 하루만이라도 활용하여 칠일 독송을 집중해 행할 수 있다. 일생 동안 우리가 추구하는 유일한 목표는 임종하는 순간 부처님께서 오셔서 영접해 주시고, 우리가 서방 극락정토에 왕생하는 것이다. 참된 정진이란 정성을 다해 부처님의 명호를 독송하며, 한 번도 물러서지 않고 나아가, 다른 수행법을 전혀 섞지 않는 것이다. 경전은 신심의 바탕이지만, 신심이 진실하다면 경전을 잠시 내려놓더라도 오직 “나모 아미타불” 네 글자를 독송하면 족하다. 왕생의 순간에 부처님께서 친히 오셔서 영접하신다. 상품상생(上品上生)에 태어나는 사람은 임종하는 순간 무수한 부처님을 모시게 되고, 상품중생(上品中生)에 태어나는 사람은 천 부처님의 영접을 받으며, 상품하생(上品下生)에 태어나는 사람은 오백 부처님의 영접을 받는다. 영접하러 오신 모든 분들은 과거 생에서 인연을 맺은 존재들이다. 영접의 순간 아미타불께서는 빛을 발하시어 비추시고, 본원(本願)의 위신력으로 업의 장애가 소멸되고 본래 갖추고 있던 육통(六通)이 회복된다. 영접하러 오신 분들이 모두 과거 생의 함께 수행했던 동료 수행자, 친척, 가족으로서 이미 오래 전에 서방 정토에 도착한 분들임을 알게 된다. 또한 칠보궁전(七寶宮殿)을 보게 된다. 관세음보살이 금강대(金剛臺)를 잡고 계시고, 대세지보살이 손을 내밀어 맞이하신다. 손가락을 튕기는 찰나에, 그 나라의 연꽃 속에 변화신으로 왕생한다. 이 연꽃은 자신의 서원과 독송의 힘으로 현현되는 것이다. 이 세상에서 정토에 왕생하겠다고 마음을 진실로 굳히는 순간, 아미타불의 설법당 밖 일곱 보물 연못 중 하나에 연꽃 봉오리가 즉시 피어오른다. 수행이 더욱 정진하고 마음이 더욱 청정하고 순수할수록 연꽃은 날마다 더 크게 자라나 빛과 색이 더욱 선명해진다. 왕생할 날이 되면 아미타불께서 바로 그 연꽃을 가지고 여러분을 영접하신다. 이 연꽃은 여러분이 스스로 가꾼 것이며, 그 위에 여러분의 이름이 적혀 있다. 만약 마음을 돌이켜 발원이 약해지거나 다른 수행법으로 바꾸면 연꽃은 점차 시들게 된다. 이는 다른 모든 대승경전에서 묘사된 경지와는 전혀 다른 것이다.

산도대사께서는 이 주석에서 아주 상세히 해설하시어 미세한 의심조차 남기지 않으셨습니다. 한 사람의 일생에서 가장 중요한 일은 부처님 명호를 외우는 것입니다. 이 세상에서 참으로 얻을 수 있는 것은 하나도 없습니다—만물이 다 허망합니다. 하늘에 태어나는 것조차 수명을 조금 늘릴 뿐입니다. 비관비비처천에서 그 수명이 팔만 대겁에 이른다 해도, 끝내 다시 윤회 속으로 떨어지고 맙니다. 육도는 모두 허망하니, 이에 놓아버리라 하신 까닭입니다. 이 이치를 참으로 이해하게 되면, 진심으로 부처님 명호를 외우게 됩니다.

아미타불경의 산스크리트 원문에는 '일심불난(一心不亂)'이라는 구절이 없습니다. 구마라집의 한역은 의역이므로 이 구절이 들어 있기는 하나, 오역이라고는 할 수 없습니다—만약 오역이었다면 현장삼장이 분명히 바로잡았을 것입니다. '일심불난'은 이루기 매우 어려운 경지입니다. 어떤 정토 행자는 이 구절을 만나 두려움을 느끼며, 이 길을 행할 수 없다고 여기기도 합니다. 사실, 매 순간 모든 경계에서 오직 '나무아미타불' 여섯 글자만이 마음에 남아 다른 망상이나 산념이 일어나지 않는 상태로 외우는 것이, 이른바 '공후성편(功夫成片)'입니다. 임종 순간 아미타불 부처님께서 내려오시어 맞이하시러 오시면, 부처님 광명이 비추는 즉시 여러분은 '일심불난'의 경지에 오릅니다. 동시에 무수한 부처님들과 관세음보살·대세지보살, 무량한 보살들이 맞이하러 오셔서 서방정토로 안내하십니다. 이 광경을 보고 기쁨에 겨워, 여러분의 몸이 금강대(金剛臺)를 타고 부처님 바로 뒤를 따르는 것을 보게 되며, 한순간에 그 국토에 왕생(往生)합니다. 일생 동안 소망해 온 모든 것이 이제 온전히 이루어집니다. 왕생은 살아 있는 중에 이루어집니다—이 광경을 분명히 본 뒤에야 부처님들과 보살들을 따라 떠나게 됩니다. 이것이 칭명(稱名)에 의한 왕생을 '사불사의 법문(死不死的法門)'이라 부르는 까닭입니다. 떠난 뒤에야 몸이 죽는 것이지, 먼저 죽고 떠나는 것이 아닙니다.

서방정토에 도착한 뒤에는 관세음보살, 대세지보살, 그리고 무량한 보살들이 여러분을 찬탄하고 격려하여, 발심을 끊임없이 견고히 다져 주십니다. 그 찬탄과 격려는 여러분이 부처가 되실 때까지 그치지 않습니다. 이처럼 좋은 인연의 환경에서 어찌 다시 퇴보할 수 있겠습니까? 일단 서방정토에 태어나면 조금의 장애도 없습니다—의심이나 산념이 없기 때문입니다. 만약 의심이 있다면 변지(邊地)에 태어났을 것입니다.

"그 국토에 태어나면 온갖 상이 갖추어진 부처님의 법신을 본다"고 하였습니다. 수능엄경(首楞嚴經)의 '대세지보살 칭원문종(稱圓聞宗)' 장에 "부처님을 염불하고 부처님을 칭하면, 반드시 이 생이나 다음 생에 부처님을 보게 된다"고 하셨습니다. 임종 순간 부처님께서 내려오시어 맞이하시는 것을 보는 것이 이 생에 부처를 보는 것이고, 서방정토에 태어나 부처님의 삼십이상(三十二相)을 갖춘 법신을 보는 것이 다음 생에 부처를 보는 것입니다.

수년 전, 워싱턴 D.C.의 주광다(周光大) 우바새께서 임종하셨습니다. 임종 순간, 구름을 헤치며 아미타불과 관세음보살·대세지보살이 함께 오셔서 자신을 영접하시는 것을 보았다고 그는 주변에 알렸습니다. “저분들과 함께 갑니다.”라고 말했습니다. 이 사건은 미국에서 일어났습니다.

주광다 씨는 불교 신자가 아니었습니다. 삼귀(三歸)와 오계(五戒) 모두 수지하지 않았으며, 한 번도 아미타경을 읽은 적이 없었습니다. 병이 위독해진 뒤에야 공(龔) 우바이를 만났고, 공 우바이는 만사를 내려놓고 한 마음으로 “나무아미타불”을 외우라고 권했습니다. 이 말씀을 듣고 믿음이 발하여 사흘 밤낮 쉬지 않고 염불한 끝에 부처님의 영접을 받게 되었습니다. 이것은 부인할 수 없는 사실입니다. 만약 여러분이 여전히 이를 믿지 않으려 한다면, 지금 눈앞에 있는 이 더할 수 없는 최고의 이익을 놓치는 것이니, 어찌 애석하지 않겠습니까! 어느 겁에 어느 생에서 다시금 이러한 왕생의 예를 만나기까지 기다려야 할는지 모르겠습니다.

「갖추어진 모든 상(相)과 특징을 지닌 보살들을 본다」라 하였으니, 여기서 말하는 보살이란 아미타불의 제자들, 곧 십방에서 서방정토로 왕생한 모든 중생이 보살임을 가리킵니다. 「광채 찬란한 보배의 수림」에서 앞서 본 형상은 정업(正報)인 몸의 환경이요, 지금 보이는 보배의 수림은 의업(依報)인 물질의 환경입니다. 서방정토의 특징은 온갖 물질이 하나하나 빛을 발한다는 것입니다. 부처와 보살만이 광명을 발하는 것이 아니라, 그곳에 태어나는 인간조차도 빛을 발합니다.

「묘한 법을 설한다」함은, 부처와 보살이 법을 설하고, 새들도 법을 설하며, 바람과 나무도 법을 설하고, 흐르는 물조차도 법을 설한다는 뜻입니다.

「이것을 듣고서 즉시 무생법인(無生法忍)을 깨달는다」함은, 부처님과 보살, 나아가 육경(六境)의 모든 것이 법을 설하는 것을 듣고 수행자가 곧바로 깨닫는다는 뜻입니다. 사바세계에서는 업의 장애가 무거워 본래 갖추어진 부처의 본성을 가로막으므로 깨달음이 불가능합니다. 그러나 왕생의 순간에 부처님께서 영접하시러 오시어, 부처님의 광명이 업의 장애를 소멸시키고 왕생의 등급을 높여주십니다. 서방정토에 왕생한 뒤에는 이러한 진리를 직접 목도하게 되므로, 깨달음 또한 빠르게 이루어집니다.

인왕경(仁王經)에서는 '법무생 인내(法無生忍)'를 원교(圓敎)에서 제7지 이상의 보살이 체득한다고 말씀하고 있습니다. 이 인내에는 상(上)·중(中)·하(下)의 삼품이 있으니, 제7지가 체득하는 것은 하품, 제8지는 중품, 제9지는 상품입니다. 이는 《대경》에서 '모두 불퇴(不退)한다'라고 하신 말씀과 부합됩니다.

그렇다면 법무생 인내란 무엇입니까? 그것은 '일법(一法)의 실상(實相)'입니다. 일법의 실상은 생(生)하지도 멸(滅)하지도 않습니다. 그런데 오늘날 우리는 만법(萬法)이 생하고 멸한다고 봅니다. 사람은 생·노·병·사하고, 초목은 생·주·변·괴하며, 광물은 성·주·괴·멸합니다. 우주 만유의 모든 현상은 생멸하는 법입니다. 만일 법무생 인내를 체득한다면, 일체의 법이 생하지 않고 멸하지 않음을 보게 됩니다. 이 이치는 보통의 경험을 초월하고 평범한 사유로는 추론해낼 수도 없기 때문에 깨닫기가 쉽지 않습니다. 부처님께서는 이것이 진리라고 말씀하셨습니다. 우리가 생멸의 현상으로 보는 것은 단지 우리 자신의 망념(妄念)에 지나지 않습니다. 육도(六道)와 십법계(十法界)도 모두 생멸하는 법이며 참된 실상이 아닙니다. 법무생 인내를 체득하면 실상을 있는 그대로 보게 됩니다. 생하지도 않고 멸하지도 않는 것입니다. 이 깨달음 뒤에는 바로 이 세계가 일진법계(一眞法界)로 변합니다. 그러나 일진법계가 따로 있다고 집착한다면, 그것 또한 잘못입니다.

부처님께서 일진법계를 말씀하신 것은 다만 방편(方便)에 지나지 않습니다. 우리는 '일진(一眞)'이 무엇을 가리키는지 완전히 오해하고 있습니다. 왜 그럴까 묻는다면, 우리가 생멸심(生滅心)을 쓰고 있기 때문입니다. 한 생각이 일어나고 한 생각이 사라지며, 우리가 보는 것도 생멸하는 현상일 뿐입니다. 부처님은 분별 없는 한 가지 마음을 사용하시므로, 그분의 세계는 생하지 않고 멸하지 않는 일진법계가 됩니다. 영화 카메라에 비유해 보겠습니다. 셔터가 초당 스물네 번씩 열리고 닫히며, 초당 스물네 개의 화면을 찍어냅니다. 만들어진 영상은 마치 실제처럼 보이지만, 실은 생멸이 연속되는 것에 불과합니다. 눈(眼)은 진심(眞心)에 비유할 수 있습니다. 진심은 실상을 보고, 망심(妄心)은 생멸하는 망상(妄想)만 봅니다.

불교 수행의 대원칙은 삼매(三昧)를 닦는 것입니다. 어떤 방법을 쓰든 진정한 불교의 방법이기만 하면, 생멸심에 의지하지 않아도 됩니다. 생멸심과 무생무멸심(無生無滅心)은 모두 본래부터 우리 안에 있는 것이니, 어떻게 쓰느냐의 문제일 뿐입니다. 잘 쓰는 자는 부처와 보살이고, 그렇지 못한 자는 범부(凡夫)입니다.

《수능엄경》(首楞嚴經)은 위대한 경전입니다. 교광대사(交光大師)께서는 수능엄의 핵심 가르침이 '분별의식(分別意識)을 버리고 근성(根性)의 진성(眞性)을 따르라'고 우리를 이끄는 데에 있다고 말씀하셨습니다. 여기서 '의식'은 생멸심을, '근성'은 생하지도 않고 멸하지도 않는 진성(眞性)을 가리킵니다. 생멸심을 버리고 무생무멸의 근성을 따르는 것이 바로 법무생 인내를 체득한 보살의 경지입니다. 이것은 진실한 말씀입니다. 이치로는 틀림이 없으나, 실제 수행에서 대부분의 사람은 응용하기가 불가능합니다. 그래서 수능엄에서도 여전히 염불(念佛)을 권하는 것입니다.

서방정토에 태어나면, 연화(蓮華)에 들어서는 순간 "수인삼매(首楞嚴三昧)"가 곧바로 나타납니다. 사바세계(娑婆世界)에서 우리가 배우지 못하는 것이 서방세계에서는 자연히 온전하게 이루어집니다. 이것이 바로 수인삼매를 수련하고자 한다면 반드시 극락세계(極樂世界)에서 수행해야 하는 까닭입니다.

"한 순간에 일체의 부처님을 참배하고 공양하며, 시방(十方)의 모든 법계를 왕래하고, 각각의 부처님께서 차례로 수기(受記)를 해주신다." 이것이 바로 《아미타경(阿彌陀經)》에서 말씀하신 바와 완전히 부합합니다. 그 경전에서는 서방세계의 중생들이 매일 아침 시방으로 나아가 부처님께 공양을 올린다고 하셨고, 돌아와 보니 한 끼 식사하는 시간밖에 지나지 않았는데 이미 일체의 불국토(佛國土)를 참배하였다고 하셨습니다. "수기(受記)"란, 언제 성불(成佛)할 것인지, 자신의 세계가 어느 방면에 자리할 것인지, 그리고 어떤 인연의 중생을 어디에서 교화할 것인지를 미리 알려주시는 것을 말합니다. "본국으로 돌아와 무량백천 다라니(陀羅尼)의 문을 얻는다." 부처님들의 나라에서 경전 강설을 듣고, 그들로부터 수기를 받은 뒤, 다시 극락세계로 돌아옵니다. 먼저 아미타부처님께 참배하며, 아미타부처님의 경전 강설과 법문(法門)을 듣기도 합니다. "무량백천 다라니의 문을 얻는다"에서 '다라니'는 범어(梵語)인데, 한역(漢譯)으로 하면 '총지(總持)'로서, 일체의 법(法)을 두루 간직하고 일체의 의미를 받들어 지킨다는 뜻입니다. 현대의 말로 하면 "핵심 원리"라 할 수 있습니다.

세속적이든 출세간적이든, 한 가지 법(法)도 빠짐없이 철저하게 관통합니다 — 이것이 바로 후득지(後得智)의 완전한 발현입니다. 《반야경(般若經)》에서는 반야(般若)가 근본지(根本智)와 후득지(後得智)로 이루어져 있다고 말씀하셨습니다. 근본지(根本智)란 무지(無知)이며, 순수한 마음이며, 또한 법(法)이 생하지 않음을 인내로 받아들이는 것입니다. "백천 다라니의 문을 얻는다"는 것은 후득지(後得智), 즉 일체의 법(法)을 빠짐없이 아는 것입니다. 이는 극락세계에 이르면 자연히 온전하게 성취됩니다. 이러한 중생들은 이미 삼대아승기(三大阿僧祇劫)의 수행을 마치고 이미 서방 극락세계에 왕생한 것입니다. 우리는 스스로 부끄러움을 느껴야 할 것입니다. 그러나 만약 우리가 놓아버릴 마음이 있다면, 바로 이 염불(念佛)의 방편으로 우리 역시 따라잡을 수 있습니다. 다만 우리가 놓아버릴 마음이 있느냐 없느냐가 문제일 뿐입니다. 우리는 세속의 법(法)뿐만 아니라 불(佛)의 법(法) 또한 놓아버려야 합니다 — 그래야만 비로소 이러한 지극한 이익을 참으로 받을 수 있습니다.

"이는 상등품 왕생의 으뜸이다." 이 문장은 이 장(章)을 마무리합니다.