선 수행 | 삼매와 반야의 균형을 이룸 (II)

질문: "스님의 판단에 따르면, 깨친 뒤의 수행문에서 삼매와 반야가 균형을 이루는 데는 두 가지 뜻이 있다고 하셨습니다. 하나는 자성(自性)의 삼매와 반야이고, 다른 하나는 상(相)을 따르는 삼매와 반야입니다. 자성문에서는 그 작용이 저절로 그러하여 본래 고요하면서도 밝게 알고, 원래 인연에 얽매이지 않은 채 모든 대상을 끊어내어 대립하는 것이 하나도 없다고 합니다. 그런데 어찌 굳이 애써 그것들을 쓸어버려야 하겠습니까? 집착하는 생각이 하나도 일어나지 않으니, 대상을 잊으려는 힘을 빌릴 필요도 없습니다. 이를 자성을 떠나지 않고 삼매와 반야의 균형을 이룬 돈문(頓門)이라 하셨습니다. 반면 상을 따르는 문에서는 이치에 따라 흩어진 마음을 거두고, 법을 살펴 공(空)을 보며, 졸음과 산란을 고르게 다스려 무위(無爲)의 경지에 든다고 합니다. 이를 하근기(下根機)가 닦는 점문(漸門)이라 하셨습니다. 이 두 문의 삼매와 반야에 대해 아직 의문이 남습니다. 만약 한 사람이 두 가지를 모두 닦는다면, 먼저 자성문에 의지해 삼매와 반야를 함께 닦은 뒤 나중에 상을 따르는 문의 대치(對治) 수행을 하는 것입니까? 아니면 먼저 상을 따르는 문에 의지해 졸음과 산란을 고르게 다스린 뒤에 자성문에 들어가는 것입니까?

만약 먼저 자성의 삼매와 반야에 의지한다면, 그 작용이 저절로 그러하여 고요하며 아는 상태라 더 이상의 대치 수행이 필요 없는데, 왜 반드시 상을 따르는 문의 삼매와 반야도 닦아야 합니까? 그것은 마치 흰 옥에 글자를 새겨 본디의 아름다운 덕을 잃는 것과 같습니다. 만약 먼저 상을 따르는 문의 삼매와 반야를 활용해 대치 수행을 마치고 나서 자성문으로 나아간다면, 이는 분명히 점문의 하근기가 깨치기 전에 닦는 점진 수행일 뿐입니다. 어찌 먼저 깨친 뒤에 수행하며 자연스러운 노력(無功用)을 쓰는 돈문 수행자라고 하겠습니까?

만약 이 둘이 전후 없이 동시에 닦아진다면, 돈문과 점문의 삼매와 반야는 서로 다른 것인데 어찌 한 번에 함께 닦을 수 있겠습니까? 그러니 돈문 수행자는 자성문에 의지해 애쓰지 않고 작용하며, 하근기의 점문 수행자는 상을 따르는 문으로 나아가 대치 수행에 매진합니다. 이 두 문, 돈문과 점문의 근기는 명백히 다르고 그 우열은 뻔히 보입니다. 그런데 어찌하여 깨친 뒤에 닦는 수행문에서 스님은 두 가지를 모두 설명하십니까? 제가 모든 의심을 끊을 수 있도록 이 점을 조화롭게 풀어 주십시오."

답변: "당신의 설명은 이미 충분히 명확합니다. 그런데도 스스로 의문을 일으켜, 말에 매달려 이해를 구하다 도리어 혼란을 만들고 있습니다. 뜻을 얻었다면 말은 잊어야 하니, 더 이상 캐물을 필요가 없습니다. 만약 각 문이 닦는 바에 따라 판단한다면, 자성의 삼매와 반야를 닦는 것은 곧 돈문입니다. 이는 자연스러운 노력(無功用)으로 고요함과 움직임에 두루 머물며, 스스로 자기 본성을 닦아 스스로 부처가 됩니다. 반면 상을 따르는 문의 삼매와 반야를 닦는 것은 깨침 이전의 단계로, 하근기를 위한 점문입니다. 대치 수행을 통해 매 순간 미혹을 끊어내고 고요함을 길로 삼습니다. 돈문과 점문, 이 두 문의 수행은 각각 다르므로 한데 섞어 닦을 수는 없습니다."

"그럼에도 불구하고, 깨달은 뒤의 수행[悟後修]이라는 문 안에서, 수상문(隨相門)의 대치(對治) 수행을 아우러 논할 때, 이것은 점수(漸修)하는 행자의 바를 그대로 취하는 것이 아니다. 다만 방편(方便)을 빌려 그 길을 머무르는 객관(客館)으로 삼을 뿐이다. 어찌 그런가? 이 돈문(頓門) 안에도 상근기(上根機)와 하근기(下根機)가 있어 한 가지 표준으로 그 여정을 가늠할 수 없기 때문이다. 만일 번뇌가 엷고 몸과 마음이 가볍고 편안하여, 선(善)에서도 떠나고 악(惡)에서도 떠나며, 팔풍(八風)에 흔들리지 않고 삼수(三受)에 고요히 머무는 사람이라면—자성(自性)의 삼매(三昧)와 반야(般若)에 의지하여 양쪽을 저절로 닦되, 타고난 것이요 지어진 바 없는[無爲] 가운데, 고요함과 움직임이 항상 선(禪)에 있으니 자연(自然)의 도리를 이루는 것이다. 어찌 수상문의 대치하는 뜻을 빌리겠는가? 병이 아니면 약을 구하지 않기 때문이다.

"비록 먼저 돈오(頓悟)를 겪었다 할지라도, 번뇌가 두텁고 습기(習氣)가 깊고 무거워, 경계 앞에서 생각마다 집착을 일으키고, 인연을 만날 때마다 마음마다 대립하며, 혼침(昏沈)과 산란(散亂)에 빠져 늘 고요한 앎[寂知]을 가린다면—이에 수상문의 삼매와 반야를 빌려, 대치 수행을 잊지 않고, 혼침과 산란을 고르게 다스려 무위(無爲)에 들어가는 것이다. 이것이 마땅하다. 비록 대치 수행을 빌려 잠시 습기를 다스린다 해도, 먼저 돈오를 겪었기에 심성(心性)이 본래 청정(淸淨)하고 번뇌가 본래 공(空)함을 알아, 점문(漸門) 하근기의 오염된 수행에 떨어지지 않는다. 어찌 그런가? 만일 깨달음 이전의 수행[悟前修]이라면, 비록 정진하여 잊지 않더라도 생각마다 수행의 조건을 받아[有爲] 매 걸음마다 의심을 일으켜 걸림 없이 자재하지 못한다. 마치 가슴에 물체가 걸린 듯, 불안함이 늘 있다. 날이 가고 달이 깊어져 대치 수행이 무르익으면, 몸과 마음의 객진(客塵)이 가벼워지고 편안해지는 듯하다. 비록 다시 가볍고 편안하다 해도 의근(疑根)이 아직 끊어지지 않았으니—돌이 풀을 누른 것과 같이—여전히 생사(生死)의 경계 안에서 편안히 머물지 못한다. 그러므로 이르기를, 깨달음 이전의 수행은 참된 수행이 아니라고 한다.

"깨달은 자의 지위(地位)에서는, 비록 대치의 방편이 있더라도 생각마다 의심이 없고, 오염에 떨어지지 않는다. 날이 가고 달이 깊어지면 저절로 계합(契合)한다. 묘(妙)한 본래 성품, 저절로 고요하고 아는 것[寂知]이니—온갖 대상에 이르는 생각마다, 마음마다 영원히 모든 번뇌를 끊되 자성을 떠나지 않고, 삼매와 반야를 평등히 잡아[定慧等持] 무상보리(無上菩提)를 이루어, 앞서의 상근기와 다름이 없다. 이와 같이 수상문의 삼매와 반야는 비록 점근기(漸根機)가 닦는 것이지만, 깨달은 자의 지위에서는 이르기를 '쇠를 만나면 금으로 바꾸는 것[點鐵成金]'이라 할 수 있다. 만일 이와 같음을 안다면, 어찌 삼매와 반야의 두 문(門)에 선후(前後)의 차례가 있다고 의심하겠는가?

"도를 닦는 모든 이들이 이 말들을 살펴 음미하고, 의심을 품거나 스스로 물러서지 않기를 바랍니다. 만약 대인의 뜻을 지니고 최상의 보리를 구한다면, 이보다 더한 것이 무엇이 있겠습니까? 말에 집착하지 말고, 반드시 그 뜻을 직접 꿰뚫어 봐야 하니, 모든 내용이 결국 자신에게 돌아가 본래 근원에 맞닿아야 합니다. 그러면 스승 없이도 지혜가 자연히 앞에 나타나고, 본래 성의 원리가 명확히 드러나 가려지지 않으며, 다른 이의 깨달음에 의지하지 않고 지혜체를 스스로 성취하게 됩니다.

이 신묘한 뜻은 비록 모든 사람이 닿을 수 있는 내용이지만, 전생에 반야지혜의 씨앗과 대승의 근기를 심지 않았다면 한 생각에 바른 믿음을 일으킬 수 없습니다. 더구나 믿지 않을 뿐만 아니라 비방해 끊이지 않는 지옥(아비지옥)을 스스로 자초하는 경우는 곳곳에 널려 있습니다. 비록 믿고 받아들이지 않더라도 한 번 귀에 들리기만 해도 일시적으로는 인연을 맺게 되니, 그 공덕은 다 헤아릴 수 없습니다. 《유식론》에 이르기를 "듣고도 믿지 않아도 여전히 불씨의 인과를 맺고, 배우고도 성취하지 않아도 여전히 인간과 천의 공덕을 돈독히 하여 불도를 얻는 바른 인과를 잃지 않는다" 하였습니다. 더구나 듣고 믿고, 배우고 성취해 잊지 않고 지키는 이의 공덕은 어찌 다 헤아릴 수 있으리요!

지난 생사윤회의 업을 돌이켜보면, 수많은 겁 동안 어두움을 따라 끊이지 않는 지옥에 들어 갖가지 고통을 받은 것이 얼마나 되는지, 또 그보다 더 많은 고통을 받은 것이 얼마나 되는지 누가 알 수 있으리요? 그럼에도 불도를 구하면서도 선지식을 만나지 못해 수많은 겁 동안 어둠 속에 빠져 깨닫지 못하고 갖가지 악업을 짓는 경우 또한 얼마나 많은지 아는 사람이 누구이리요? 가끔 이런 일을 생각하면 어쩔 수 없이 길게 한숨을 내쉬게 됩니다! 어찌 게으름을 부려 다시 전생의 재앙을 받으리요? 누가 나에게 이번에 인간의 몸을 얻게 하여 모든 중생 가운데 가장 뛰어난 존재가 되게 하고, 진실한 닦음의 길을 잃지 않게 하였는지 아는 이가 누구이리요? 이는 마치 눈 먼 거북이가 떠다니는 통나무를 만나거나, 작은 겨자씨가 바늘구멍에 들어가는 것과 같으니, 이처럼 희귀한 인연의 기쁨을 어찌 다 말할 수 있으리요! 만약 내가 지금 물러서려는 생각이나 게으름을 일으켜 미래만 바라보다가 한순간에 목숨을 잃어 악도에 떨어져 갖가지 아픔과 괴로움을 받는다면, 그때 비록 한 구절의 법이라도 듣고 믿고 이해해 지켜 그 괴로움에서 벗어나고자 해도 어찌 다시 얻을 수 있으리요? 임종의 순간이 찾아오면 아무리 후회해도 소용이 없습니다.

도를 닦는 모든 이들이 태만한 마음을 일으키지 말고, 탐욕과 욕망에 집착하지 말며, 자기 머리를 구하듯 스스로를 돌보는 일을 잊지 않기를 바랍니다. 무상함은 빠르니, 몸은 아침 이슬 같고 생명은 지는 해와 같아 오늘 있다고 해서 내일을 장담할 수 없나니. 반드시 마음을 기울이십시오, 반드시 마음을 기울이십시오!

또한 세간의 조건 있는 선업에 의지하더라도 삼악도의 고통의 바퀴를 벗어나 인간과 천 중에서 뛰어난 과보를 얻어 갖가지 행복을 누릴 수 있습니다. 더구나 이 가장 높고 깊은 법의 문에 한순간 믿음을 일으키는 것만으로도 얻는 공덕은 비유로도 그 일부를 다할 수 없습니다. 경전에 이르기를 "삼천대천세계의 칠보로 모든 중생이 가득 찰 때까지 그들을 시주하고, 또한 그 세계의 모든 중생을 가르고 깨우쳐 성문 4과를 얻게 한다면, 그 공덕은 다 헤아릴 수 없이 무량하다. 이 법을 바르게 반성하는 한 끼 식사 시간의 공덕에도 미치지 못한다" 하였습니다. 이로써 알 수 있거니와, 이 법의 문이 가장 존귀하고 귀중한 것임을 알 수 있습니다. 다른 모든 공덕에 비해 비유로도 미치지 않음이 분명합니다.

그러므로 경전에 이르기를 "청정한 한 생각은 보리지, 곧 보리의 땅이니, 갠지스 강 모래만큼 많은 칠보탑을 세우는 것보다 뛰어나다. 칠보탑은 결국 먼지로 사라지지만, 청정한 한 생각은 바른 깨달음을 성취한다" 하였습니다.

도를 닦는 모든 이들이 이 말들을 살펴 음미하고, 꼭 마음을 기울이기를 바랍니다. 이 몸이 이번 생에서 건너뜨지 못한다면, 어느 생에 다시 이 몸을 건너뜰 수 있으리요! 지금 닦지 않는다면 만 겁이 흘러도 어그러질 뿐입니다. 만약 지금 닦기 어려워 보이는 것을 억지로라도 닦는다면, 점점 어렵지 않게 되어 자연히 닦음이 나아갈 것입니다."

아! 슬프도다! 오늘날 사람들은 배가 고플 때 임금의 잔치를 만나도 먹을 줄 모르고, 병이 들었을 때 의왕(醫王)을 만나도 약을 쓸 줄 모른다. "어찌할까, 어찌할까" 하고 묻지 않는다면 나 역시 가르칠 것이 없도다! 하물며 세간의 모든 일은 형상이 있고 그 결과를 확인할 수 있으니, 사람들은 무엇 하나 얻기만 해도 진귀하게 여긴다. 그러나 나의 이 마음 종문(宗門)은 관조할 상(相)이 없고 볼 수 있는 형상이 없으니, 말의 길이 끊어지고 마음의 작용이 멸한다. 그러므로 천마(天魔)와 외도(外道)는 비방할 틈이 없고, 제석·범천 등의 천신들조차 칭찬을 다할 수 없거늘, 하물며 얕은 식견의 범부가 그 만분의 일이라도 어렴풋이 헤아릴 수 있겠는가? 참으로 슬프다! 우물 안의 개구리가 어찌 큰 바다의 넓음을 알 수 있으며, 들여우가 어찌 사자의 포효를 내겠는가? 이로써 알겠노니, 말법(末法)의 시대에 이 법문을 듣고 만나기 어렵다는 생각을 일으켜 믿고 이해하며 받들어 지니는 사람은, 무량겁(無量劫) 이전에 이미 성현들을 모시고 온갖 선근(善根)을 심었으며, 반야(般若)의 정인(正因)을 깊이 맺어 최상(最上)의 근성을 갖춘 사람이다. 그러므로 《금강경》에서 이르기를, "이 글귀에서 믿음을 일으킬 수 있는 사람은 이미 무량한 부처님 앞에서 모든 선근을 심었음을 알라" 하였고, 또한 "대승(大乘)을 발심한 이를 위해 설하고, 최상승(最上乘)을 발심한 이를 위해 설한다" 하였다. 도(道)를 구하는 모든 이여, 겁내거나 물러서는 마음을 내지 말지니, 반드시 용맹하고 정진하는 마음을 일으켜야 한다. 과거 겁의 선인(善因)은 헤아릴 수 없다. 그러나 만약 이 최상의 법을 믿지 않고 스스로 낮은 것에 만족하며, 어렵다·막힌다 하는 마음을 내어 지금 정진하지 않는다면, 비록 전생의 선근이 있다 하더라도 지금 스스로 끊어버리는 것이니, 도리어 더 깊이 빠지고 점점 더 멀어질 따름이다. 이제 보배의 땅에 이르렀거늘 빈손으로 돌아갈 수 없다. 일단 사람의 몸을 잃으면 만 겁이 지나도 다시 얻기 어려우니, 부디 삼갈지어다! 보배의 땅을 알면서도 구하지 않고, 끝내 자기 가난함을 한탄하는 지혜로운 사람이 어디 있겠는가? 보배를 얻고자 하거든, 이 가죽 주머니를 내려놓으라!