선게 감상: 모래처럼 수없이 많지만 깨달은 이는 없으니 — 그 허물은 말의 길을 구하는 데 있네

임종 게송 당나라 동산양개 선사(洞山良价)

학인이 항하사의 모래알처럼 수없이 많지만, 깨달은 이는 단 한 사람도 없네. 그 잘못은 다른 이의 혀에서 깨달음의 길을 구하는 데 있네. 형상을 버리고 온갖 자취를 녹이는 것이 진정한 수행의 목적이니, 부지런히 정진하여 텅 빈 하늘을 걸으라.

"학인이 항하사의 모래알처럼 수없이 많지만, 깨달은 이는 단 한 사람도 없네": 세상이 생기기 이래로 불교 수행자는 소털과 갠지스 강 모래알처럼 셀 수 없이 많았지만, 도를 깨달은 이는 봉황의 깃털이나 기린의 뿔처럼 극히 드물었다. 왜 그럴까? "그 잘못은 다른 이의 혀에서 깨달음의 길을 구하는 데 있네" — 이것이 바로 자기 마음 밖에서 법을 구하는 어리석은 행위다. 다른 사람들이 알려준 말 속에서 깨달음의 길을 찾고, 다른 이들의 화두나 공안 기록, 혹은 그들의 개인적 깨달음 경험에 집착하면서, 정작 자신의 심지(心地)에서 진심으로 노력하지 않는 것이 바로 그 잘못이다. 옛말에 이르기를:

영축산(靈鷲山)에서 부처를 멀리 두루 찾지 말지니, 영축산이란 다름 아닌 그대의 마음 그 자체일 뿐. 사람마다 각자의 영축산에 탑이 있나니, 그 탑 바로 아래에서 수행하라.

"형상을 버리고 온갖 자취를 녹이는 것"이 진정한 수행의 목적이다. "형상을 버린다" 함은 몸과 마음의 모습에 대한 집착을 내려놓고, 따로 떨어져 영원한 자아라는 허망한 환상을 깨뜨리는 것이다. "자취를 녹인다" 함은 의식적으로 꾸며낸 노력의 모든 흔적을 지워, 의도된 마음 작용의 발자국을 남기지 않는 것이다. 마치 배가 물 위를 미끄러져 지나가면서 물결 하나 남기지 않는 것과 같다.

그렇다면 이를 어떻게 이룰 수 있을까? 마지막 게송 구절이 수행에 들어가는 가장 미묘한 단서를 가리켜주고 있다. "부지런히 정진하라"는 말은 게으름이나 태만으로는 깨달음을 얻을 수 없다는 뜻이다. 마음이 용맹하고 흔들림이 없어야 하며, 조금의 해태함도 없이 매 순간 맑고 깨어있는 알아차림을 지켜야 한다. "텅 빈 하늘을 걸으라"는 말은 이 정진이 어떤 고정되고 구체적인 형상에 집착하는 것이 아님을 뜻한다. 마치 텅 빈 허공을 걷는 것과 같아서, 발을 내디딜 때마다 의지할 곳이 없고, 걸을 때마다 흔적을 남기지 않는다. 이는 둔하고 무기력한 공(空)에 빠지지도 않고, 의도적이고 조건에 얽매인 행위의 세계에 갇히지도 않는다. 우리가 어떤 고정된 처소에도 집착하지 않고 모든 선법을 행할 때, 그 행은 더 이상 얽매인 행이 아니며, 정진 그 자체가 바로 무위(無爲)인 것이다.