외부 환경은 어떻게 당신의 마음에 들어와 상처를 주는가?

인욕을 기르려면 먼저 자신의 마음에 일어나는 마음의 대상들을 명확히 이해해야 합니다. 이 마음의 대상들은 번뇌가 전달되는 데 결정적인 다리 역할을 하죠. 여러분에게 묻겠습니다. 외부 환경이 당신을 상처 준다고 말할 수 있지만, 먼저 짚고 넘어가야 할 근본적인 질문이 있죠. 당신 마음 밖의 어떤 것이 어찌 내면 세계에 들어와 상처를 줄 수 있을까요?

외부 환경은 바로 색(色)입니다—물질적 장애 속성을 지닌 현상이죠. 당신의 내면 세계는 마음입니다. 마음과 색 사이에는 본질적인 경계가 있지 않나요? 외부의 무언가가 어찌 당신의 내면을 침투해 상처를 줄 수 있겠어요? 아, 답은 바로 이 마음의 대상에 있죠. 우리는 외부 자극의 지각된 이미지를 붙들고 있는 거예요. 자세히 나눠보면 첫째, 과거의 원인과 조건으로 만들어진 마음의 대상이 생겨나고, 둘째, 그 위에 스스로 분별하는 마음의 대상을 만들어내는 것이죠.

먼저 원인과 조건으로 만들어진 마음의 대상부터 살펴봅시다. 먼저 알아둬야 할 핵심 원칙이 있죠. 누군가 당신에게 하는 말은 그저 수많은 개별 언어 요소가 모인 것에 불과하죠. 만약 그 말이 당신을 아프게 한다면, 그것은 모든 현상이 원인과 조건에 의지해 생긴다는 불교의 연기법 관점에서, 당신이 그 사람과 업의 인연을 맺고 있기 때문이에요. 만약 그들과 업의 인연이 없었다면, 아무리 그들이 뭐라 해도 당신에게 고통을 줄 수는 없었을 거예요. 결국 이것이 바로 연기법의 본질이죠. 한 문장이 듣는 모든 사람에게 고통을 준다면, 그 문장은 스스로 독립적인 본성을 가진 셈이 될 거예요. 하지만 그건 연기법의 원칙과 정면으로 모순되는 말이죠.

하지만 실제로는 그렇지 않아요. 한번 생각해보세요. 네 사람이 똑같은 문장을 들어요. 세 사람은 전혀 아프지 않는데, 오직 당신만 고통을 받는 거죠. 이 말은 문제가 당신에게 있음을 똑똑히 보여주죠. 그 마음의 대상이 당신의 마음에 들어와 불편한 감각을 일으킬 때, 이유는 간단해요. 바로 업이기 때문이죠. 당신과 그 사람은 지난 생에서 어떤 업의 인연을 맺었을 거예요. 어느 정도 당신이 그들과 업을 지었기 때문에, 지금 그 업이 당신에게 돌아오고 있는 거죠. 이것이 첫 번째 유형의 마음의 대상이에요. 원인과 조건으로 만들어진 것이죠. 이것을 두려워할 필요는 없어요. 그저 잠시 스쳐가는 감각에 불과하니까요.

두 번째 단계는 당신이 이 마음의 대상을 붙들고, 그 위에 자기만의 상상과 분별을 겹겹이 쌓는 거예요. 이때부터 상황은 훨씬 복잡해지죠. 과거의 업 문제만이 아니라, 이 생애에서 당신이 만들어낸 망상까지 섞여 들기 때문이에요. 이런 상상들을 하다 보면, 문제는 점점 불어나 수많은 엉뚱한 문제와 얽히게 돼요. 과거 일을 떠올리고, 미래를 걱정하며, 그 한 문장의 사소한 부분 하나하나를 붙들고 분별하기 시작하죠. 그 다음에 무슨 일이 생길까요? 당신은 결국 보복하게 될 거예요. 그 행위는 당신과 그 사람 사이에 새로운 업의 원인을 만드는 셈이죠. 이 새로운 업이 다음 생에 익으면, 또 다른 망상이 생겨나고… 이렇게 당신은 생을 거듭하며 반복되는 고통의 악순환에 빠지게 되는 거죠.

정제 스님의 법화경 주석