게밍(Ge Ming): 불교도, 세상의 부적한 스승, 그리고 삼귀의

불교의 가르침 속에서 삼귀의(三歸依)는 수행자의 마음이 해탈과 깨달음의 길로 깊고 흔들림 없이 향하는 자리입니다. 이것은 어떤 내적·외적 집단에 대한 맹목적 집착이 아니며, 특정 학파나 종파, 혹은 어떤 인물에 대한 일생에 걸친 충성의 맹세도 아닙니다. 부처보(佛寶), 법보(法寶), 승보(僧寶)로 이루어진 삼보(三寶) 가운데 승보는 그 핵심에서 순수한 수행자의 공동체, 곧 도를 실현하고 계율을 수호하며 정견(正見)과 정념(正念)에 근거하는 성스러운 제자들의 회중(ariya-saṅgha)을 가리킵니다. 초기 불전인 잡아함경(雜阿含經, Saṃyutta Nikāya) 과 중아함경(中阿含經, Majjhima Nikāya) 에는 제자들이 부처님 앞에서 정식으로 귀의할 때, 거의 언제나 한결같이 간결하고 진실된 귀의의 선언을 했다는 기록이 되풀이되어 등장합니다. "저는 부처님께 귀의합니다, 저는 법에 귀의합니다, 저는 승가에 귀의합니다." 이것은 복잡한 의식이 아니라, 한 점 맑은 순간에 내리는 분명한 선택, 곧 깨달으신 분(부처)을 스승으로, 법을 길로, 순수한 공동체를 동반자로 삼아 함께 해탈을 향해 나아가겠다는 결단을 표현하는 것입니다.

세상에는 분명 많은 부적한 스승들이 있으며, 타락한 승가 공동체, 더 나아가 법의 이름을 빌려 재물을 모으거나 허위를 퍼뜨리는 인물과 집단도 존재합니다. 널리 알려진 추문에 휩싸인 스융신(釋永信)과 스쉐청(釋學誠)의 사례는 이에 대한 고통스러운 예시가 됩니다. 이러한 현상은 깊은 안타까움을 자아내지만, 결코 불교에만 국한된 일은 아닙니다. 사실 해로운 행위자의 개인 업과 함께 집단적 업이 쌓임으로써, 어떤 인간 공동체에서든, 그리고 다양한 세속 집단 속에서 이런 일은 빈번히 일어납니다. 특정 부패한 승려의 일탈이나 한 종파의 빗나간 행태는 번뇌로 물든 마음의 썩음과 인연의 합류를 드러낼 뿐, 승보(僧寶)의 참뜻을 무효로 만들지는 못합니다. 숲에 마른 가지와 죽은 잎이 있을 수 있으나, 숲 자체는 여전히 시원한 그늘과 은신처를 제공합니다. 수행자가 귀의하는 것은 순수한 수행의 큰 방향과 선한 벗의 공동체이지, 어느 개인 승려의 일시적이고 변할 수 있는 행위가 아닙니다. 부처님은 경전에서 제자들에게 악우(惡友)와 부적한 스승을 멀리하라고 가르치셨는데, 이는 정확히 팔정도(八正道)의 성장을 보호하기 위함이지, 음식을 삼키다 질식할까 두려워 먹기를 그만두라거나 승가 전체에 의지하는 일을 포기하라고 하신 것이 아닙니다.

대부분의 불교도는 정식으로 삼귀의를 행하기 훨씬 전부터 법에 대한 발심을 품고 일상 속에서 배우고, 반성하고, 수행합니다. 귀의한 뒤에도 대부분의 사람들은 자신만이 유일한 바른 길이라고 주장하거나 다른 사람들의 수행 방식을 배척하지 않습니다. 귀의는 개인과 삼보 사이의 직접적인 연결이며, 아상(我相)에 뿌리내린 우월감을 길러내지 않고, 귀의한 이가 세상 모든 집단의 모든 행위에 책임을 지도록 요구하지도 않습니다. 삼귀의의 핵심은 참된 법에 대한 내면의 신심과 수용, 수행, 그리고 해탈의 길에 대한 확고한 서원에 있습니다. 그것은 세상의 격동 속에서 흔들리지 않는 안식처를 찾게 해주지만, 어떤 외적 권위에 우리의 식별력을 내맡긴다는 뜻은 아닙니다.

종교계에서 곪어오르는 부패와 일탈을 폭로하고, 탐욕으로 재물을 모으거나 해로운 가르침을 유포하는 종파·집단·인물을 비판하는 것은 세속의 정의를 수호하고 참된 법을 보호하기 위한 필요한 행위입니다. 부처님 본인도 당시의 유랑 수행자들과 허위 수행자들을 분석하고 반박하셨습니다. 그러나 이것은 삼보에 귀의할지 아닐지를 선택하는 문제와는 전혀 다른 차원의 일입니다. 부적한 스승을 비판하는 것은 해악을 누르고 선을 진작하며 참된 법을 지키기 위한 것이고, 삼귀의에 귀의한다는 것은 인연에 의해 형성된 개인의 선택으로, 부처님의 가르침을 궁극적인 안식처로 삼는 일입니다. 이 둘은 모순되지 않습니다. 오히려 이 세상에 부적한 스승이 적지 않다는 사실 자체가, 수행자로 하여금 삼보를 자신의 등불로 삼아 정견과 정념을 기르고, 불순한 환경에서 자기 마음을 지키며, 모든 존재의 고통에서 벗어나 깨어남의 길을 걷고자 하는 서원에 자비와 지혜로 화답해야 할 더 큰 이유가 됩니다. 단 하나의 잎사귀에 시야를 가려 온 숲의 순수한 가능성을 부인하거나, 삼귀의의 뜻과 각 개인 귀의 선언의 의미를 깎아내려서는 안 됩니다.

법은 그 본질에서 해탈과 깨어남, 그리고 고(苦)에서 벗어남의 길입니다. 삼귀의는 세속의 시련으로부터 우리를 지켜주는 부적(符籍)이 아니라, 내면의 확고함에 대한 호소이자 삶의 도전에 직면할 때 격려의 원천입니다. 그것은 세상이 아무리 흉흉해지더라도 참된 법이 머무는 곳에는 언제나 순수한 수행자의 공동체가 존재한다는 것, 그리고 개인의 일탈이 아무리 도를 넘더라도 부처님이 가리키는 승보는 결국 개인의 허물을 넘어 함께 깨어남을 향해 나아가는 순수한 수행의 터전과 공동체라는 것을 일깨워 줍니다. 수행자가 사물의 진실한 모습을 있는 그대로 볼 수 있다면, 세상의 탁류 속에서도 본래의 서원을 잃지 않을 것이며, 오히려 중도(中道)를 더욱 굳건히 걸으며 삼보의 가호와 힘을 받아 나아갈 것입니다.