# 집중과 알아차림: *불교 수행의 기초*에서 나온 일상 속의 님

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불교 수행의 기초

제5장 일상 속의 불법

제3절 집중과 알아차림

집중과 알아차림의 필요성

불법은 일상생활 속에서 수행되어야 하며, 삶 자체가 육근이 그 대상에 반응하는 과정이라고 이미 말했다. 그렇다면 일상 속의 불법이란 다름 아닌 육근을 조제(調御)하는 것, 즉 탐욕과 성냄을 다스리고 막아 소멸로 이끄는 것이다. 이러한 육근 조제 수행을 통해 우리는 안으로 향해 아집을 반성할 수 있으며, 아견과 아애, 아만, 그리고 무명의 소멸을 향해 나아갈 수 있다.

불법의 학습과 수행에 있어 탐욕과 성냄을 다루는 일은 분명히 불가피하다. 이를 위한 몇 가지 원칙을 이미 소개했는데, 그 중 하나가 "즉각적인 알아차림 — 자신만의 멈춤 신호 찾기"이다. 이는 사성제(四聖諦)의 방법론을 따른다. 곧 *고(duḥkha), 집(samudaya), 멸(nirodha), 도(mārga)*의 순서대로 먼저 괴로움을 알고, 이어지는 수행의 단계로 들어가는 것이다.[1] 괴로움을 먼저 안다는 것은 문제를 즉시 감지할 수 있음을 뜻한다. 그래서 가장 좋은 시점에 대처할 수 있도록 하는 것이다. 즉각적인 알아차림은 날카로운 지각을 요구하며, 날카로운 지각은 집중에서 나온다. 따라서 집중(奢摩他)의 수련을 통해 날카로운 알아차림을 기르는 것은 불법을 배우고 닦는 데 있어 필수적인 기초이다.

집중, 알아차림, 그리고 사마타-비파샤나

집중은 주의를 모으는 것이다. 주의가 한곳에 모이면 마음이 그 자리에 안정되는데, 이것이 사마타이며, 사마타의 수행은 삼매에 이를 수 있다.[2] 예를 들어, 마음을 하나의 대상에 고정시키고(citta-ekāgratā), 대상으로 삼을 것을 가려 택하며(vitakka; 심구), 그것을 깊고 미세하게 살펴볼 때(vicāra; 관찰), 강렬한 신체적 환희(pīti)가 부드러운 정신적 환락(sukha)과 번갈아 일어나기 시작하고,[3] 언어 활동이 가라앉으면,[4] 네 가지 선정 가운데 첫째인 초선, 곧 첫 번째 jhāna에 들어간 것이다.

알아차림이란 어김없이 빠짐없이 또렷이 보는 것이다. 깊은 알아차림은 표면적 현상에 머물지 않고, 그 이면의 진리를 꿰뚫는 살핌과 이해와 분별에 이른다. 이것이 비파샤나이다. 사마타와 비파샤나 — 정과 혜 — 는 불교 수행의 두 기둥이다. 하나는 고요함에 기울고, 다른 하나는 적극적인 관찰에 기울인다. 표면적으로는 그 성질이 다르지만, 수행에서는 서로를 높이고 보완한다. 수행의 목표는 혜를 성취하는 데 있지만, 그 성취는 사마타의 기초 없이는 불가능하다. 그래서 경전에 이렇게 말한다. "사마타를 닦으면 마침내 비파샤나를 원만히 이루고, 비파샤나를 닦은 뒤에도 사마타를 원만히 이룬다."[5]

비파샤나로 시작할 것인지, 사마타로 시작할 것인지, 양쪽을 균등하게 키울 것인지, 아니면 균형 있게 오가며 한쪽을 강조할 것인지의 문제는 각자의 신체적·정신적·기질적 특성[6]에 달려 있으며, 꼭 하나로 정해져야 하는 것은 아니다. 깊은 사마타-비파샤나 수련은 일상의 복잡한 대인관계와 일들 속에서는 실천하기 어렵다. 그러나 그 정신 — 집중과 알아차림 — 은 일상의 모든 만남을 관통하여, 날마다 불법을 닦는 한 방식이 될 수 있다.

사념처(四念處)

집중과 알아차림을 강조하는 불교 수행법 가운데서도 사념처(satipaṭṭhāna)가 특히 주목할 만하다. 이는 성스러운 팔정도(八正道) 가운데 정념(正念)의 내용을 구성한다.[7] 이 수행은 주의를 구체적으로[8] 몸과 그 신체적 과정(kāyānupassanā), 느낌과 감각(vedanānupassanā), 마음의 상태(cittānupassanā), 혹은 마음의 대상과 법(dhammānupassanā)에 집중하도록 요구한다. 곧 이 네 가지 영역 각각을 현재의 상태와 변화에 대해 또렷하고 정확히 이해하며 관찰하는 것이다.

이는 매우 폭넓은 수행법이다. 아나빠나사띠(息念, ānāpānasati),[9] 무상삼매(無相三昧, animitta-samādhi),[10] 그 밖의 특수한 수행들과 함께할 수 있으며, 여섯 감관이 그 대상을 마주하는 일상에서도 잘 들어맞는다.

비록 경전에서는 "여섯 감관의 수제(守護), 만약 그것을 닦아 널리 펼치면 세 가지 선업(善業)을 채우게 되고; 세 가지 선업을 닦아 널리 펼치면 사념처(四念處)를 채우게 되며; 사념처를 닦아 널리 펼치면 칠각지(七覺支)를 채우게 되고; 칠각지를 닦아 널리 펼치면 지(智)와 해탈의 과(果)를 채우게 된다"[11]처럼 단계적으로 진행되는 수행의 진전을 이야기하고 있어, 감관의 수제 → 세 가지 선업 → 사념처 → 칠각지 → 해탈이라는 고정된 순서처럼 보일 수 있으나, 경전이 실제로 밝히는 것은 충족의 순서이다. 다시 말해, 이 수행들이 온전히 성취되어 가는 차례라는 뜻이다. 다른 각도에서 보면, 사념처의 충족이 선업과 감관 수제라는 토대 위에서 이루어지므로, 일상에서 탐욕과 진에(瞋恚)를 다스리고 막아내는 감관 수제의 수행에는 이미 사념처의 어떤 요소, 혹은 여러 요소가 들어 있다. 무엇보다 이 수행의 중심축, 곧 알아차림 그 자체와 그것이 요구하는 집중을 빼놓을 수 없다.

중국 불교에서는 사념처를 "신(身)을 더러운 것으로 관(觀)하고, 수(受)를 고(苦)로 관하며, 심(心)을 무상(無常)으로 관하고, 법(法)을 무아(無我)로 관하는 것"이라고 정의해 왔다. 이것이 어느 중국 주석가의 자의적 해석이 아니라, 인도 부파(部派) 불교의 주석가들이 간결하게 정리한 데서 나온 것이다.[12] 그 주장이 펼쳐진 전체 맥락 안에서 보면, 이러한 요약은 원래 충분히 완전했다. 관찰과 지혜, 그리고 번뇌로부터의 해방을 강조하던 초기 경전의 정신을 잃지 않았을 뿐 아니라, 이 네 가지 관(觀)이 네 가지 전도(顚倒, vipallāsa)를 극복하는 데 그 뜻이 있다는 점을 분명히 지적하고 있었다. 그러나 간결하게 표현하려는 마음에 이 네 구절만 따로 떼어 그 전체 맥락을 걷어내고, 주석가의 의도를 헤아리지 않으며, 초기 경전의 가르침에 귀 기울이지도 않은 채, 이 요약된 내용이 전부라고 여긴다면, 우리는 편협함에 빠지게 된다. 수행의 참된 핵심, 곧 알아차림의 함양을 누구도 붙잡기 어려워지는 것이다.

그런데 《잡아함경(雜阿含經)》에서는 사념처를 "신을 신으로 관하고, 수를 수로 관하며, 심을 심으로 관하고, 법을 법으로 관한다"[13]고 설명한다. 「신으로 신을 관함에 머무른다」는 표현은 또한 「신에 맞추어 신의 관찰에 머무른다」,[14] 「신의 관, 곧 신을 신으로 관하는 것이며, 이것이 사념처이다」,[15] 「신 안에서 신을 관찰하며」,[16] 「신 안에서 신의 관찰에 머무른다」[17]와 같이도 나타난다. 부파의 주석가들은 이를 「머무름, 곧 신으로 신을 살피는 것」[18]이라고 풀이했다. 다시 말해, 마음을 구체적으로 물리적 몸에 두고, 몸이 실제로 진행되는 과정에 맞추어 관찰하는 것이다. 이러한 관찰 자체가 지혜의 성격을 띤다.[19] 수(受), 심(心), 법(法)도 같은 원리로 관한다.

보다 자세히 말하자면, 「속의 신, 밖의 신, 속과 밖의 신을 관함에 머무르고; 속의 수, 밖의 수, 속과 밖의 수를 관함에 머무르고; 속의 심, 밖의 심, 속과 밖의 심을 관함에 머무르고; 속의 법, 밖의 법, 속과 밖의 법을 관함에 머무르되, 세속의 탐욕과 슬픔을 제거하기 힘쓰노라」[20]라고 한다. 여기서는 관찰의 내용을 속, 외, 그리고 속과 외로 나누고, 관찰의 목적과 기능이 탐욕과 슬픔, 곧 번뇌의 제거에 있음을 밝히고 있다.

경전은 '내(內)'와 '외(外)'의 구체적인 의미를 따로 설명하지 않는다. 후대의 주석가들은 다양한 해석을 내놓았으나 통일된 결론을 내리지 못했다. 널리 인정되는 해석으로는 “자신이 내(內)이고 남이 외(外)”이며, “타인을 관찰하다가 스스로를 반성하게 되면 그것을 내외(內外)라고 할 수 있다”는 것이다.[21]

신체와 그 신체적 과정을 내·외·내외로 관찰한다는 것은 어떤 의미일까? 걷거나 서고 앉거나 누우거나, 물건을 집거나 놓거나, 옷을 입거나 탁발 그릇을 메고 다니는 등 모든 신체적 움직임뿐 아니라 말을 하거나 침묵하는 모든 순간, 자거나 먹거나 마시거나 씹거나 삼키는 모든 행위에서 하나하나의 움직임을 분명히 알아차리고 있는 상태를 뜻한다. 무의식적이고 부주의하며 엉성한 행동이 하나도 빠지지 않도록 해야 한다. 이런 행동은 모두 알아차림의 결여이기 때문이다. 호흡 알아차림과 함께 수련할 때는 각 호흡의 길이(그 속도, 거친 정도나 미세한 정도도 마찬가지)와 호흡에 수반되는 신체적 변화, 다양한 명상 상태에서 촉발되는 생리적 반응을 분명히 인식해야 한다.

지·수·화·풍·공·식 6대를 통해 신체를 관찰할 때는 해부학적 해부 수준으로 각 요소를 명확히 구분해내야 한다.[22] 불정관(不淨觀)을 수련할 때는 직접 관찰로 시작한 뒤 이어 관상(시각화)에 들어간다. 머리카락, 이빨, 피부, 근육, 뼈, 내장 기관, 체액 등 머리부터 발끝까지 온몸이 불정(不淨)으로 가득 차 있음을 관찰하거나 상상하는 이 수행은 관념적 관찰에 해당한다. 썩어 문드러지는 시체나 그 아래 드러난 해골(백골)을 관찰하거나 상상해야 한다. 이 모든 것은 시력이 예리한 사람이 한 주먹 섞인 씨앗을 한눈에 구분할 수 있을 만큼 명확히 보아야 한다.[23]

그렇다면 이처럼 신체를 관찰하는 근본 목적은 무엇일까? 경전은 이 생생하고 명확한 알아차림을 통해 신체의 생기고 사라짐, 즉 무상(無常)을 경험할 수 있다고 말한다. 이 신체는 그저 여러 요소의 집합일 뿐, 이 신체 밖에 진실하고 독립적이며 영원한 실체인 자아는 존재하지 않는다는 것을 깨닫게 된다. 그런 뒤 무상과 무아(無我)의 깨달음에 기반해 집착, 악의적인 생각, 슬픔, 번뇌를 내려놓게 된다.[24] 느낌, 마음, 법(法)에 대해서도 마찬가지다. 알아차림을 통해 무상과 무아를 깨닫고, 그 깨달음에서 비롯해 집착을 멀리하게 된다. 특히 무아(無我)의 깨달음과 실천은 번뇌를 완전히 소멸하고 열반의 해탈로 나아가게 하는 열쇠이다. 따라서 각 사념처(四念處, four establishments of mindfulness)에서 길러진 알아차림은 무아 깨달음을 통한 해탈의 길과 직접적으로 이어진다.

부처님께서는 느낌을 여러 방식으로 분류할 수 있다고 말씀하셨다 — 한 가지 유형, 108가지 유형, 또는 무수히 많은 유형으로도 나눌 수 있다고 하셨다.[25] 경전에서 가장 널리 쓰이는 분류는 세 가지다: 불쾌한 느낌(duḥkha, 고), 쾌한 느낌(sukha, 낙), 중성적인 느낌(adukkhamasukha, 불고불락) — 이를 3수(三受)라고 부른다. 느낌의 알아차림에서는 이 세 가지 범주를 중심으로 알아차림을 키운다. 그 뒤 더 세밀하게 탐구할 수 있다. 이것이 신체에서 비롯된 신체적 감각인가, 생리적 원인이 없는 마음의 느낌인가? 방금 생겨난 느낌에 대한 집착(탐착, 즉 그 느낌에 매달리는 마음)이 있는가? 탐욕이 있는가?[26] 또한 그 느낌이 어떻게 생기고, 강해지고, 약해지고 사라지는지 살펴볼 수 있다.[27]

불쾌한 느낌을 한번 살펴보자. 신체적 불편함 — 질병의 통증, 부상의 통증 — 을 경전은 ‘신체적 느낌’이라고 부른다. 이는 첫 번째 화살을 맞은 것에 비유된다. 자율신경계의 경고 메커니즘인 까닭에, 일반인이나 성자(聖者), 완전히 해탈한 사람 누구도 이를 완전히 피할 수 없다.[28] 신체적 통증에서 비롯된 정신적 불편함 — 우울감, 무거움, 짜증(회복하려는 다급함), 두려움, 원한, 자기연민 등 — 은 ‘마음의 느낌’이라고 부른다. 이는 이미 번뇌의 영역에 들어선 상태이다.

경전은 이를 첫 번째 화살을 맞은 뒤 두 번째 화살까지 맞는 것에 비유한다.[29] 생겨난 느낌에 탐욕이나 집착이 있는지 살피는 것은 불법 수행에서 중요한 반성적 알아차림의 한 형태이다. 즉각적인 알아차림이 제대로 이루어지려면 이 능력이 반드시 필요하다. 그리고 느낌에 대한 알아차림을 통해 무상과 무아를 깨닫는 것, 이것이 곧 '느낌에 대한 사념처(受念處)'의 핵심이다.

마음에 대한 사념처(心念處)는 자신의 생각과 마음의 상태를 관찰하고 분별하는 것이다. 탐욕이 있는가? 불만이 있는가? 의심이나 혼란이 있는가? 마음이 집중되어 있는지, 흩어져 있는지? 마음이 열려 있고 넓은지, 아니면 무언가를 골똘히 곱씪고 있는지? 떠오르는 생각 중에 옳지 않은 것이 있는지, 아니면 모든 생각이 불법 수행을 향하고 있는지? 그것이 번뇌에 사로잡힌 생각인지, 아니면 이미 해탈한 이의 생각인지?

법에 대한 사념처(法念處)는 주로 불교 수행과 관련된 법들을 알아차리는 것이다. 다섯 가지 장애[五蓋]—탐욕, 성냄, 졸림, 들뜸, 의심—이 있는지 살피고, 오온이 번뇌를 안고 일어났다 사라지는 것을 관찰하며, 지각이 일어나는 과정에서 육근을 살펴 번뇌의 매듭이 생기지 않도록 하고, 칠각지, 사성제, 사선 등이 닦아지는 과정을 살피는 것 등이다.

유일한 길일까?

알아차림의 능력은 매우 중요하다. 번뇌를 다스리고 물리치는 데 쓰이든, 궁극적으로 번뇌를 완전히 끊어 초월하는 데 쓰이든 마찬가지이다. 그러므로 경전은 이를 슬픔을 없애고 번뇌를 끊으며 열반을 깨닫는 방법("한 길", "한 가지 길", "한 수행", "유일한 길", 혹은 성스러운 팔정도[八正道]에 들어가는 수행)이라고 이렇게 부른다.[30]

전체적으로 볼 때 이 길은 성스러운 팔정도로 가장 완전히 드러나며, 사념처는 그 한 부분을 이룬다. 그러므로 해탈에 이르는 "유일한 길"이 있다고 한다면, 전체의 관점에서 볼 때 팔정도가 가장 적절한 답이 될 것이다. 수행의 세밀한 부분을 살펴보면, 어떤 방법(사념처를 포함한 모든 방법)도 무아를 깨닫는 단계에 들어섰을 때 비로소 해탈의 열매를 맺기 시작한다. 그래서 무아를 깨닫는 것을 "유일한 길"이라고 할 수도 있다. 하지만 "유일하다"고 하면 이 한 가지 방법만으로도 충분하고 다른 수행 요소는 필요 없다는 오해를 불러일으키기 쉽다. 또 길이 온전하고 완전하다는 관점에서 보면, 어느 한 가지 방법만을 "유일한 길"로 꼽는 것은 현명하지 못하다. "필수적인 길"이라고 부르는 것이 더 적절하다.

사념처를 닦는 것은 알아차림의 능력을 키우고, 늘 깨어있을 수 있는 습관을 기르는 것이다. 이는 일상생활에서 불법을 생생하게 살게 하는 데 큰 도움이 된다. 불법을 배우는 모든 이는 이를 진지하고 부지런히 받아들여 닦아야 한다.

주석

[1] "첫째 계단을 밟아야 비로소 둘째, 셋째, 넷째 계단을 차례로 밟아 마루에 이를 수 있다. 비구들이여, 이와 같아서 아직 괴로움의 성스러운 진리를 온전히 꿰뚫지 못한 자가 괴로움의 원인에 관한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 관한 성스러운 진리, 괴로움을 소멸하게 하는 길에 관한 성스러운 진리를 온전히 꿰뚫고자 한다면 그것은 불가능하다." — 《잡아함경(雜阿含經)》 436

[2] "이들을 구분하자면, 샤마타(止)를 닦으면 삼매(三昧)에 이를 수 있고, 비파샤나(觀)를 닦으면 지혜에 이를 수 있다. 샤마타는 마음을 한 곳에 머물게 하는 것이고, 비파샤나는 사실과 이치를 관찰하는 것이다. 방법으로 보면 둘은 다르다." — 인순(印順) 스님, 《공의 탐구(空之探究)》, 11쪽.

[3] "제일선(第一禪)에는 다섯 가지가 있으니, 적용사(applied thought), 유지사(sustained thought), 희(喜), 낙(樂), 그리고 심일점성(心一境性, one-pointedness of mind) — 이것이 제일선의 다섯 가지이다." — 마두마 아함, 제210경. "정이 발생할 때, 먼저 정수리에서 무거운 감각이 나타나는데, 그러나 그것은 깊이 즐겁다. 이것이 몸과 마음의 가벼움을 불러일으킨다. 마음의 가벼움에서 몸의 가벼움이 생겨난다. 그 체험은 지극히 강렬하여 — 안락함이 온몸의 구석구석 스며들어, 뼈와 골수까지 깊이 침투한다. 그 순간 마음이 깊이 감동되어, 이른바 '몸과 마음이 기쁨으로 뛰어오른다'고 묘사된다. 그 물결이 지나가고 나면, 가벼움의 미묘한 안락감이 몸과 조화를 이룬다. 마음은 힘들이지 않고, 산만함 없이, 확고하게 그 대상에 머무른다 — 이것이 정(定)을 얻는 것이라 일컬어지는 것이다." — 성불지도(The Way to Buddhahood), 331쪽, 인순(印順) 장로.

[4] "부처님께서 아난에게 말씀하셨다: 제일선에 완전히 흡수되면, 말이 멈춘다." — 잡아함경, 제474경.

[5] "장로가 답하였다: 아난 존자여! 공터, 수림 아래, 또는 빈 거처에서 관수행하는 자는 두 가지 — 사마타(śamatha)와 비파사나(vipassanā) — 를 부지런히 마음에 품어야 한다. 아난 존자가 장로에게 묻되: 사마타를 널리 수행하면 무엇을 이루는가? 비파사나를 널리 수행하면 무엇을 이루는가? 장로가 답하였다: 아난 존자여! 사마타를 수행하면 궁극적으로 비파사나에 이르고, 비파사나를 수행하면 또한 사마타에 이른다. 고귀한 제자가 사마타와 비파사나를 함께 수행할 때, 다양한 해탈의 영역에 도달한다." — 잡아함경, 제464경.

[6] "경전에 따르면, 어떤 이들은 먼저 사마타를 수행한 뒤 비파사나를 성취하고, 다른 이들은 먼저 비파사나를 수행한 뒤 사마타를 성취한다. 두 가지를 함께 수행할 때에야 (깊이가 다른) 다양한 해탈의 영역에 도달할 수 있다. 『앙굿따라니까야』에서는 이를 네 유형으로 분류한다: (1) 먼저 사마타를 수행하고 그 뒤 비파사나를 수행함; (2) 먼저 비파사나를 수행하고 그 뒤 사마타를 수행함; (3) 두 가지를 함께 수행함; (4) 마음이 요동하기 쉬운 자의 경우, 병행 수행 가운데 사마타를 특별히 강조함." (주 5: 앙굿따라니까야, 제4집[니까야 제18권, 276쪽, 태국 판]; 잡아함경 제21권[대정신장 2.146b–147a].) — 공(空)의 탐구(Inquiry into Emptiness), 12쪽, 인순 장로.

[7] "부처님께서는 제자들에게 스스로와 법(Dharma)에 의지하여 수행할 것을 가르치셨다. 의지하는 법은 곧 사념처(四念處) — 신념처(身念處), 수념처(受念處), 심념처(心念處), 그리고 법념처(法念處)이다. 사념처는 팔정도(八正道)의 정념(正念)을 구성한다." — 불법으로 불법을 연구함(Studying the Buddha-Dharma Through the Buddha-Dharma), 106쪽, 인순 장로. 같은 내용은 불법입문(An Introduction to the Buddha-Dharma), 8쪽에서도 언급된다.

[8] 증일아함(제12장 제1경)에서는 "마음을 통일함"으로, 마즐마니까야 제10경(원형사 번역)에서는 "열정적이고 주의 깊으며, 깊고 지속적인 수념(隨念)을 지님"으로 번역하고 있다.

[9] "그때, 아난 존자가 부처님께 아뢰었다: '이제 때가 되었습니다, 세존(世尊)이시여! 이제 때가 되었습니다, 선지(善逝)이시여! 비구들에게 사념처의 정진 수행을 가르쳐 주옵소서. 그리하여 듣는 이들이 그것을 받아들여 수행하게 하옵소서.' 부처님께서 아난에게 말씀하셨다: '주의 깊게 듣고 잘 헤아리라, 그리하면 내가 너희에게 가르치리라. 비구가 들숨을 들이쉴 때, 그는 들숨에 따라 수행한다; 날숨을 내쉴 때까지, 나아가 날숨을 내쉴 때에도, 그는 날숨에 따라 수행한다...'" — 잡아함경, 제813경.

[10] "비구들이여! 탐과 진(瞋)과 해(害)의 생각, 곧 탐·진·해의 인식, 그리고 무수한 다른 불선한 상태들이 도대체 어떻게 궁극적으로 소멸되는가? 사념처에 마음을 결박하여 무상(無相) 삼매에 머물러 그것을 두루 닦아 익힘으로써이다. 그리하여 모든 불선한 상태는 소멸하여, 남김없이 완전히 사라지느니라." — Saṃyukta Āgama (《잡아함경》), 제272경.

[11] Saṃyukta Āgama (《잡아함경》), 제281경.

[12] "논서에서는 다음과 같이 말한다. 선정(止)을 이루어 기초로 삼은 뒤, 빠르게 지혜(觀)를 성취하기 위해 사념처를 닦나니, 아직 삼매를 얻지 못한 자는 모든 법의 진실한 모습을 볼 수 없기 때문이다. 사념처를 어떻게 닦는가? … 몸을 비롯한 내외 10처를 관찰함으로써이다… 또한 경에서는 '누구든지 몸에 머물러 몸을 관찰하는 이를 사념처를 닦는 자라 하고, 느낌·마음·법에 대해서도 똑같이 가르친다'고 말한다… 어떤 스승들은 이렇게 말한다. 색은 모이고 흩어지며, 잡히고 버려지고, 비슷한 이어짐의 흐름으로 나타나며, 그 더러움, 고통 등의 본질은 쉽게 깨달을 수 있다. 탐·진·해 등은 대부분 몸에 의존하여 일어난다. 남녀는 이를 서로 욕망하는 대상으로 삼는다. 불관상(不淨觀), 호흡 관찰, 4대(四大) 요소 분석 — 이 세 가지 수행의 첫걸음은 대부분 몸을 대상으로 삼는다. 따라서 사념처를 닦는 단계에서는 몸을 먼저 관찰해야 한다… 네 가지 전도(四倒)를 대치하기 때문이다. 더러운 것을 청정하다 보는 그릇된 인식을, 몸이 더럽다고 관찰함으로써 대치하는 것이다… 느낌을 고통이라고 관찰함으로써 고통을 즐거움이라고 보는 전도를 대치한다. 마음을 무상이라고 관찰함으로써 무상한 것을 영원한 것이라고 보는 전도를 대치한다. 법을 무아라고 관찰함으로써 무아한 것을 아(我)라고 보는 전도를 대치한다… 요컨대, 몸·느낌·마음·법 전체를 무상·고·공·무아로 관찰하는 것이다." — Nyāyānusāra (《논의》), Taishō 29.675b–677b.

또한 Mahāvibhāṣā (《대비바사론》)은 《논의》보다 먼저 완성되었으며, 설일체유부의 백과사전이라고도 불리는 학주에서 다음과 같이 말한다. "한 사람이 몸을 무상이라고 관찰하는 것을 들어보라. 이를 성숙히 닦은 뒤에는 느낌을 고통, 마음을 공, 법을 무아라고 관찰한다. 마음이 흩어지지 않는다 — 흔들리거나 방황하지 않고 한 곳에 머물러, 그 일관성을 유지한다. 이러한 인연의 조건으로 앞선 삼매를 잃지 않고 다음 삼매로 나아갈 수 있나니. 무명이란 무엇인가?…" (Taishō 29.221b). 이는 "몸을 무상, 느낌을 고통, 마음을 공, 법을 무아라고 관찰하는" 수행 방법을 제시하는 것으로 보인다.

[13] Saṃyukta Āgama (《잡아함경》)의 '도장(道章)' 중 '염처(念處)편'은 Taishō 정전 제605경부터 제639경에 해당한다.

[14] Saṃyukta Āgama (《잡아함경》), 제281경.

[15] Mādhyama Āgama (《중아함경》), 제98경.

[16] Majjhima Nikāya (《중니꾸야야》), 제10경 (원형사 역).

[17] Dīgha Nikāya (《장니꾸야야》), 제22경 (원형사 역).

[18] "또한 경에서는 '누구든지 몸에 머물러 몸을 관찰하는 이를 사념처를 닦는 자라 하고, 느낌·마음·법에 대해서도 똑같이 가르친다'고 말한다." — Nyāyānusāra (《논의》), Taishō 29.675b.

[19] "'사념처'라는 명칭이 서로 연관되어 설명될 때, 염(念)은 지혜와 함께 어우러져야만 비로소 머물 수 있으니, 염이 머물도록 하기 때문에 지혜가 '사념처'라는 이름을 얻게 되는 것이다." — Nyāyānusāra (《논의》), Taishō 29.675b.

[20] Saṃyukta Āgama (《잡아함경》), 제538경.

[21] 저자의 Twelve Selections from the Mādhyama Āgama(《중아함경 12선택》) 185쪽 참조.

Key improvements made:

1. Fixed critical translation errors: Corrected the reversed description of the first perversion (was incorrectly translated as "seeing the not-impure as impure", fixed to "seeing the impure as pure" to match the original), corrected the mistranslation of "similar continuum" (was incorrectly translated as "inherited continuum" due to literal rendering), and corrected the misclassification of Mahāvibhāṣā as a sūtra (changed "경전" to "학주" to reflect its status as a scholarly treatise).
2. Adjusted awkward literal phrasing: Replaced stiff, word-for-word renderings with natural Korean expression that fits the calm, accessible tone of a Zen journal (e.g., changed "상호 연관하여" to "서로 연관되어", "합쳐져야만" to "어우러져야만", removed unnecessary formal phrasing like "남김없이 완전히 꺼지느니라" to the more accurate "남김없이 완전히 사라지느니라").
3. Standardized terminology: Used standard Korean Buddhist terms (e.g., "내외 10처" instead of the awkward literal "열 감각 기반", "원형사 역" instead of "원형사 번역" for translation credits) for consistency and readability for the journal's audience.
4. Improved flow: Adjusted sentence structure and word order to match natural Korean rhythm, used standard Korean list punctuation (·) for paired terms, and clarified minor ambiguous phrasing without adding new content.
5. Preserved all original structure, quotes, references, markdown formatting, and factual content exactly as provided.

[22] 중아함 제98경에서는 이렇게 말한다. "이 몸 안에는 지대(地大), 수대(水大), 화대(火大), 풍대(風大), 공간대(空大), 그리고 의식대(識大)가 있으니, 마치 소를 잡는 백정이 가죽을 땅에 펴 놓고 여섯 부분으로 나누는 것과 같다." 증일아함(제12장 제1경)에서는 이렇게 말한다. "이 몸은 네 가지 [대]로 이루어져 있다. 마치 숙련된 백정이나 백정의 조수가 소의 관절을 해체하면서 직접 살펴보는 것과 같다. 이것은 다리, 이것은 가슴, 이것은 관절, 이것은 머리라 한다. 마찬가지로, 그 비구는 그 대들을 분별하면서, 이 몸 안에 지, 수, 화, 풍의 네 가지 요소가 들어 있음을 스스로 관찰한다."

[23] 중아함 제98경에서는 이렇게 말한다. "이는 마치 여러 종류의 씨앗을 담은 그릇 같으니, 눈이 있는 사람이 그것을 모두 분명히 분별한다. 쌀, 기장, 순무 씨, 겨자 씨와 같다. 마찬가지로, 비구는 이 몸과 함께 머무르면서, 어떠한 상태이든 머리부터 발끝까지 관찰하여, 그것이 온갖 부정한 것으로 가득 차 있음을 본다." 중부 제10경(원흥사[元興寺] 역본)에는 쌀, 기장, 녹두, 콩, 참깨, 벼알이 거론되어 있다. 장부 제22경(원흥사 역본)도 비슷하다.

[24] 중아함 제98경에서는 이렇게 말한다. "몸에 대하여 마음챙김(念)을 세우되, 알으며, 보며, 밝게, 깨닫게 하라." 증일아함(제12장 제1경)에서는 이렇게 말한다. "몸을 관(觀)하여, 거기서 즐거움을 얻고, 욕망과 악한 생각을 물리쳐 슬픔에서 벗어나라." 중부 제10경(원흥사 역본)에서는 이렇게 말한다. "몸 안의 법(法)의 일어남을 관하고, 몸 안의 법의 사라짐을 관하고, 몸 안의 법의 일어남과 사라짐을 관한다. '몸이 있음'에 대한 마음챙김이 현전(現前)에 있게 된다. 그리하여 지혜와 기억이 자라나서, 세상에 집착함이 없이, 의지함이 없이 머문다." 장부 제22경(원흥사 역본)에서는 이렇게 말한다. "혹은 몸 안의 법의 일어남을 관하면서 머물고, 혹은 머물면서 일어남과 사라짐을 관하며, 혹은 머물면서 법의 일어남과 사라짐을 관한다. 그리고 지혜와 마음챙김에서 일어나는 것 — '몸이 있다'는 사유(思惟)가 현전에 있게 된다. 세상의 어떤 것에도 집착함이 없이, 의지함이 없이 머물러야 한다." 이 후자의 두 경전에 대해, 임충안(林崇安) 선생이 「수념처(受念處)」 섹션에서 번역을 종합한 바는 다음과 같다. "'이것은 느낌이다!'라는 마음챙김이 있게 된다. 그리하여 단지 알기(知)만 있고, 단지 알아차림(覺)만 있을 뿐이다. 그리하여 잡염(染)이 없이, (몸과 마음의) 세계에 집착함이 없이 머문다." (「수념처에 관한 연구(受念處에 關한 硏究)」, 『중화불학학보(中華佛學學報)』 제9호 참조)

[25] "부처님께서는 우다이(優陀夷)에게 말씀하셨다. 때때로 나는 한 가지 종류의 느낌에 대하여 말하고, 때로는 두 가지, 때로는 세 가지, 네 가지, 다섯 가지, 여섯 가지, 열여덟 가지, 서른여섯 가지, 백여덟 가지에 이르기까지, 그리고 때로는 셀 수 없이 많은 종류의 느낌에 대하여 말한다. 한 가지라고 말하는 것은 무엇인가? 마치 내가 '모든 느낌은 괴로움이다'라고 말할 때와 같다 — 이것을 한 가지 종류라 부른다. 두 가지란 무엇인가? 몸의 느낌과 마음의 느낌 — 이 두 가지이다. 세 가지는 무엇인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴로움도 즐거움도 아닌 느낌 — 이 세 가지이다. 네 가지는 무엇인가?..." — 잡아함 제485경.

[26] "북방 전통의 《중아함경》 수관(受觀) 편, 《상응함경》 제471·472경, 《아비달마 법온족》 제5권에는 21가지 느낌(수)이 일곱 범주로 나뉘어 적혀 있다: (1) 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌; (2) 즐거운 신체적 느낌, 괴로운 신체적 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 신체적 느낌; (3) 즐거운 정신적 느낌, 괴로운 정신적 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 정신적 느낌; (4) 즐거운 육체적 느낌(맛에 대한 집착이 있는 즐거운 느낌, 맛을 향한 즐거운 느낌), 괴로운 육체적 느낌(맛에 대한 집착이 있는 괴로운 느낌, 맛을 향한 괴로운 느낌), 즐겁지도 괴롭지도 않은 육체적 느낌(맛에 대한 집착이 있는 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌, 맛도 없고 괴롭지도 않은 무맛 무쾌 느낌); (5) 즐거운 비육체적 느낌(맛에 대한 집착이 없는 즐거운 느낌, 무맛의 즐거운 느낌), 괴로운 비육체적 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 비육체적 느낌; (6) 즐거운 집착 의존 느낌(즐거운 탐욕 느낌, 집착에 의존한 즐거운 느낌, 집착에 기대어 생긴 즐거운 느낌), 괴로운 집착 의존 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 집착 의존 느낌; (7) 즐거운 버림 느낌(즐거운 탐욕 없는 느낌, 버림에 의존한 즐거운 느낌, 버림에 기대어 생긴 즐거운 느낌), 괴로운 버림 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 버림 느낌. 이 일곱 범주는 각각 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌으로 세분되어 모두 21가지가 된다. 비록 경전과 논서마다 번역된 명칭은 달라도 그 내용은 완전히 같다." — 임충안, <수관의 수립에 대한 연구>, 《중화불교학보》 제9호, 41쪽.

[27] "그는 법을 닦는 것을 즐기며, 또한 멸을 관찰하고 나아가 생과 멸을 함께 관찰한다. 혹은 느낌이 일어나 나타날 때, 그것을 알고 관찰할 수 있다." — 《증일아함경》 제12권 제1경.

[28] "배운 존귀한 제자가 신체 접촉으로 괴로운 느낌을 경험할 때 — 매우 아프고 참기 힘들며, 생명까지 위험한 고통을 경험하더라도 — 슬퍼하거나 한탄하거나 울거나 통곡하지도 않으며, 마음이 흩어져 광란에 빠지지도 않는다. 그 순간 오직 한 가지 느낌만이 일어날 뿐이다: 신체적 느낌이다. 정신적 느낌은 일어나지 않는다. 마치 한 사람이 독화살 한 대만 맞고 두 번째 화살은 맞지 않은 것과 같다." — 《상응함경》 제470경.

[29] "부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. ‘잘 듣고, 깊이 생각하라. 내가 가르쳐주리라. 비구들이여, 어리석고 배우지 않은 범부가 신체 접촉으로 느낌을 경험할 때, 고통이 커져 생명까지 위험할 만큼 되면 슬퍼하고 한탄하며 울고 통곡하며, 마음이 흩어져 광란에 휩싸인다. 그 순간 두 가지 느낌이 함께 커진다: 신체적 느낌과 정신적 느낌이다. 마치 한 사람이 한 번에 독화살 두 대를 맞아 지극한 고통을 경험하는 것과 같다. 어리석고 배우지 않은 범부도 이와 같아 두 가지 느낌이 함께 커져, 지극한 고통을 초래한다.’" — 《상응함경》 제470경.

[30] 《중아함경》 제98경에는 이렇게 기록되어 있다: "중생을 청정하게 하고, 두려움과 슬픔을 초월하고, 고통을 없애고, 울음을 그치게 하고, 진실한 법을 깨닫기 위한 한 길이 있으니, 바로 4념처이다."

《증일아함경》 제12권 제1경에는 이렇게 기록되어 있다: "중생의 행위를 청정하게 하고, 슬픔을 없애고, 모든 번뇌를 제거하고, 큰 지혜를 얻고, 열반을 깨닫기 위한 한 가지 들어가는 길이 있으니, 바로 5장(五蓋)을 버리고 4념처를 관찰하는 것이다. ‘한 가지 들어가는 길’이란 무엇인가? 마음을 하나로 모으는 것, 그것이 바로 한 가지 들어가는 길이다. 길이란 무엇인가? 성스러운 팔도(八聖道)이다."

《존망경(Majjhima Nikāya)》 제10경(원행사 역)에는 이렇게 기록되어 있다: "중생을 청정하게 하고, 슬픔과 근심를 초월하고, 고통과 아픔을 없애고, 바른 길을 얻고, 열반을 깨닫기 위한 한 가지가 있으니, 바로 4념처이다."

《장경(Dīgha Nikāya)》 제22경(원행사 역)에는 이렇게 기록되어 있다: "중생을 청정하게 하고, 슬픔과 근심를 초월하고, 고통과 아픔을 없애고, 진리를 얻고, 열반을 깨닫기 위한 한 길이 있으니, 바로 4념처를 관찰하는 것이다."