재가 불자인 장춘장의 《불교 수행의 기본 이해》 제5장: 일상 속의 불교, 제2절: 대치와 조복

제5장: 일상 속의 불교

제2절: 대처와 길들이기

여섯 근이 각기 상응하는 대상과 접촉할 때, 보통 중생인 우리는 '맑은 접촉'에 머무르는 것조차 쉽지 않습니다. 접촉이 그저 접촉으로 남지 못하고 금세 번뇌로 흘러갑니다. '수(受)' 단계에서 그치는 것도 대부분의 사람에게는 벅찬 일입니다. 대부분은 탐이 접촉과 느낌에서부터 불가피하게 일어남으로써, 그 연쇄가 괴로움·비애·고통까지 이어지고 맙니다. 늘 그 끝에서 압도당하고 매몰된다면, 시간이 흐를수록 법에 대한 신심이 무너지고 수행에도 오히려 방해가 됩니다.

그렇다면 어떻게 방향을 전환할 수 있을까요? 느낌은 느낌으로, 접촉은 접촉으로 머무는, 이른바 '여섯 감각 접촉의 조복(調伏)'의 목표를 향해 나아가려면 어떻게 해야 할까요? 앞서 말했듯이, 탐과 집착을 넘어서는 수행의 길은 세 단계로 펼쳐집니다. 길들이기, 끊기, 그리고 초월하기. 그 출발점에 선 길들이기는, 특히 슬픔과 괴로움에 자꾸 빠지는 이들에게 값진 길입니다. 처음 시작하는 이들이라면 진지하게 받아들여야 할 것입니다.

길들이기란 무엇입니까? 잘못 흘러간 행동을 꾸준히 바로잡아 올바른 쪽으로 되돌리는 것, 곧 다스리고驯服하는 일입니다. 빗나간 행동을 고치려면 그것에 맞는 대응이 필요하고, 문제마다 필요한 처방이 달라집니다. 사람에 따라, 상황에 따라 효과가 다르기 때문에 대처법은 매우 다양하고 개별적입니다. 이 영역은 본인의 진정한 노력과 탐색이 요구되는 수행의 영역입니다. 아래에 몇 가지 일반적인 대응의 원칙을 적어 봅니다. 자신만의 길들이기 방식을 마련하는 데 참고가 되시길 바랍니다.

1. 관점 바꾸기 — 바른 견해 세우기

성스러운 팔정도에서 바른 견해가 가장 먼저 나옵니다. 바른 견해를 세우는 것은 수행의 첫 초석이면서, 동시에 지혜가 온전히 성숙한 궁극의 목표이기도 합니다. 목표가 어긋나거나 이해가 기울어져 있다면, 아무리 정성껏 노력하고 아무리 날카로운 방법을 써도 열매를 맺지 못합니다. 처음에 초점이 흐려지면, 털끝만 한 어긋남도 시간이 흐르며 천 리의 거리로 벌어지고 맙니다.

가장 먼저 분명히 해 둘 것이 있습니다. '탐(貪)·진(瞋)·미(癡)의 완전하고 영구한 소멸, 곧 모든 번뇌의 총체적 종식' — 이것이 해탈한 성자의 모습입니다[1]. 해탈이 불교 수행의 목표임을 받아들인다면 — 부처님 자신이야말로 해탈한 성자이시듯이 — 탐·진·미의 종식, 모든 번뇌의 종식이라는 이 존재 방식을 온 마음으로 받아들이고 우리 자신의 소망으로 삼아야 합니다. 이 점을 떠올릴 때, 분노가 치밀어 오르는 순간에도 우리는 여전히 자신의 분노가 정당하다고, 어쩔 수 없었다고, 누군가 그렇게 내몰았다고 우길 수 있을까요? '분노가 때로 쓸모 있다'는 믿음에 매달리거나 그 필요성을 고집하며 자신의 생각을 바로잡기를 거부한다면, '진(瞋)이 한 점도 남김없이 소멸된' 상태에는 결코 이를 수 없습니다. 탐과 집착에서도 마찬가지입니다.

다음으로, 무명과 갈애, 그리고 '중생'이 서로 어떻게 연결되어 있는지 살펴봅시다. 부처님께서는 무명과 갈애가 중생을 생사의 윤회 속으로 몰아넣는 것이며, 번뇌와 고통의 근본 원인이라고 분명히 말씀하셨습니다 [2]. 그런데 왜 갈애 역시 고통의 원인일까요? 일상적인 이해로는 사랑이 기려지고 칭송받습니다 — 사랑이야말로 가장 큰 행복이 아닌가요? 정말 그렇다면, 왜 부처님께서는 대부분의 사람이 말하는 "갈애가 일어나면 기쁨과 환희가 일어난다"고 하지 않고, "갈애가 일어나면 슬픔, 눈물, 비탄, 괴로움, 절망이 일어난다"고 말씀하셨을까요 [3]? 그 까닭은 갈애 자체가 무명에서 비롯되기 때문입니다. 무명이 갈애에 연료를 공급해 그것을 감정의 영역으로 내모는 것입니다. 그렇다면 무명이란 무엇일까요? 본질적으로 무명은 '실재하는 자아'에 대한 집착, 곧 우리가 말하는 아집(我執)입니다. 자아의식이란 실재하는 '나'가 존재한다는 느낌이지만, 그것은 한낱 관념, 환상에 불과합니다 — 모든 중생이 깊이 그리고 고집스럽게 품고 있는 잘못된 인식입니다. 그런데도 우리는 끊임없이, 흔히 그것도 모른 채, 이 느낌에 매달리고 그것을 위해 행동합니다. 이 자아의식이 가장 강력하게 드러나는 것은 통제하려는 욕망입니다 — 상황이 어떻든 자기 뜻대로 되기를 요구하는 것입니다. "상관없어, 난 내 방식대로 할 거야"가 그 전형적인 목소리입니다. 아집의 가장 미묘하고 뿌리 깊은 형태는 "나도 그들만 못하지 않다"라는 교만, 곧 아만(我慢)입니다. 우리의 모든 갈애와 집착은 '나'라고 부르는 자아와 '내 것'이라고 부르는 모든 것을 아우르며, 과거와 미래에 걸쳐 뻗어 있습니다. 우리의 번뇌와 고통은 하나도 빠짐없이 이 '실재하는 자아의 감각'에서 자라납니다 — 그래서 이것이 갈애의 뿌리라 불리는 것입니다.

때때로 우리는 자신이 하는 모든 일이 사랑에서 나온다고 스스로에게 말합니다 — 자녀를 위해, 가족을 위해, 모든 중생을 위해, 사회를 위해, 나라를 위해, 지구를 위해... 자신을 위한 것은 하나도 없다고 느껴지기도 하고, 그런 생각이 우리에게 고귀함과 사명감을 줄 때도 있습니다. 그러나 우리가 놓치는 것은, 미묘하게 자녀와 가족, 모든 중생과 사회, 나라와 지구를 '내 것'으로 만들었다는 사실입니다. 그것은 여전히 자아의 연장선에 있습니다 — 조용하고 알아차리기 어렵지만, 여전히 무명에 묶여 있습니다. 따라서 우리의 고통을 다룰 때, 그것을 '자아'의 수준까지 정직하고 끈기 있게 추적해 올라가지 않는다면 문제의 뿌리에 결코 도달할 수 없습니다.

불교적 접근을 다른 것과 구별 짓는 것은 연기(緣起)라는 보편적 원리에 대한 전념 — 그리고 그 원리를 인간의 고통 해소에 적용하려는 특별한 강조입니다. 부처님 당대의 다른 어떤 종교나 철학도 그와 같은 것을 내놓지 못했습니다. 오늘날 누군가가 삶의 문제를 다루는 보편적 틀로 연기를 받아들인다면, 그 접근은 진정으로 법의 수행이라 할 수 있습니다. 부처님께서 이렇게 말씀하셨습니다 — "연기를 보는 자는 법을 보고, 법을 보는 자는 연기를 본다" [4]. 경전에는 수보리 존자의 말도 기록되어 있습니다 — "연기(공)를 보는 자는 부처를 본다" [5]. 연기를 떠난다는 것은 법을 떠난다는 것입니다 — 연기는 그만큼 가르침 전체를 대표합니다.

연기의 정의는 간결합니다 — "이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 없으므로 저것이 없다." 모든 것은 조건에 의해서만 존재합니다 — "이것이 있으므로 저것이 있다." 단일하면서 영원하며 고정된, 독립적으로 실재하는 존재는 없으며, 그 어떤 것도 절대적으로 이러하다 저러하다고 말할 수 없습니다. 모든 것은 관계 안에서만 존재하고 드러납니다. 연기의 관점에서 사유하고, 자기와 타자의 깊은 상호의존성을 진심으로 존중하는 것 — 이것이 바로 정견(正見)입니다. 이 관점을 품고 자주 되돌아보면, 탐욕과 진노의 손아귀를 부드럽게 풀어내는 데 도움이 될 것입니다.

2. 지연된 만족 — 행동 전 세 번 생각하라

지연 만족은 현대 심리학이 제시한 방법이에요. 최초 실험에서는 더 큰 미래 보상을 약속해 즉각적인 욕망을 억제하도록 유도했죠. 미래의 이익이 인센티브였고, 핵심은 순간 욕망을 참고 견디는 법을 배우는 것이었습니다. 이 방법이 불경에서 유래한 것은 아니지만, 욕망을 억제한다는 점에서 수행 중 갈애를 다스리는 데 참고할 만한 가치가 있죠.

핵심은 이렇습니다. 즉각적인 욕망에 따라 행동하려 할 때, 먼저 의도적으로 멈추는 거예요. 그 멈춤의 순간에 우리는 욕망의 강렬함, 법에서 말하는 그 '맛'을 느낄 수 있습니다. 참고 견디는 것이 괴롭게 느껴진다면 욕망이 강하고 집착이 깊다는 뜻이에요. 더 경계해야 한다는 신호이기도 하죠. 이는 스스로 수행 상태를 점검하는 훌륭한 도구이기도 합니다.

고대 불교 주석가들은 행동이 시작되는 과정을 세 단계로 분석했어요. 「작의(思惟), 결의(決定), 발의(発動)」 — 이를 통틀어 「삼사(三思)」라고 합니다[6]. 이는 곧 우리의 말과 행동이 생각이 거듭 숙고되고, 결정이 굳어지며, 행동을 밀어붙일 에너지가 모인 뒤에야 비로소 나타난다는 뜻이에요. 심지어 '무심코' 한 행동도 이 세 단계를 거치는데, 우리가 그 과정을 자각하지 못할 뿐이죠. 이 과정은 앞에서 살펴본 지각의 발달 과정과 매우 흡사합니다. 충동을 억제하고 만족을 지연시키는 목적은 작의와 결의 단계에서 시간을 더 확보하는 거예요. 즉, 올바른 견해와 법에 기반한 성찰이 갈애를 다스리고 바로잡을 시간을 마련하는 것이죠.

현대 신경과학의 관점에서 보면 지연 만족은 충분히 타당해요. 앞에서 말했듯이 감각 정보를 처리하는 뇌 구조는 두 가지예요: 편도체와 대뇌피질이죠. 합리적 사고를 담당하는 대뇌피질은 정보를 처리하는 데 더 오랜 시간이 걸려요. 빠른 반응에 특화된 편도체는 대체로 거칠고 감정적인 반응을 일으키는 경향이 있죠. 그래서 욕망에 대한 빠른 반사적 반응은 대부분 대뇌피질의 이성적 개입을 우회하게 됩니다. 충동을 억제하고 만족을 지연시켜야만 우리는 대뇌피질이 제 역할을 할 수 있도록 완충 시간을 마련할 수 있어요. 다시 말해, 우리는 법의 원리에 근거한 사유, 곧 '지혜로운 성찰'의 기회를 스스로에게 마련하는 거예요.

예를 들어 부처님께서는 한때 비구들이 부정적인 마음을 극복하도록 돕는 다섯 가지 방법을 제시하셨어요. 그중 두 번째는 「이 생각의 위험을 관하라」[7]는 것이었어요. 즉 그 생각대로 행동하면 어떤 해로운 결과가 따를지를 성찰해 그 생각을 내려놓을 수 있다는 뜻이죠. 물론 부정적인 결과를 미리 예측하려면 시간적 여유가 필요해요. 욕망이 떠오르는 대로 즉시 반응하면 그것이 어디로 향하는지 살필 여유가 없어요. 그러므로 우리는 지연 만족이 주는 그 여유를 잘 활용해, 법(Dharma)의 가치에 비춰 잠재적 행동을 저울질하고, 자신과 타인에게 해를 끼치는 단기 만족의 충동적 추구를 피해야 해요.

3. 공감을 실천에 옮기기

공감(empathy)은 현대 서양 심리학의 개념입니다. 넓게 말하면, 자기 관점을 사실로 굳게 믿으며 자기 입장에 머무르는 것이 아니라, 다른 사람의 입장에 서서 그 사람의 처지에서 사물을 바라보는 능력을 뜻합니다. 따라서 공감을 실천하면 아견(我見), 아집(我執), 그리고 자기 중심적인 통제 욕구를 약화시키는 데 도움이 됩니다. 부처님께서 2천여 년 전에 가르쳐 주신 「보편적 공감의 방법(method of universal empathy)」도 같은 원리에 기반하고 있습니다. 부처님께서는 이런 비유를 드셨습니다. 누군가 나를 죽이려 한다면 두려움과 분노를 느낄 것입니다 — 물론 나는 죽임당하고 싶지 않을 것입니다. 내가 어떤 것을 싫어하고 거부한다면, 다른 사람도 분명 같은 느낌을 가질 것입니다. 그렇다면 내가 왜 그들을 죽이겠습니까? 이렇게 생각하면 더 이상 살생을 즐길 수 없게 됩니다. 같은 논리를 확장하면 도둑질, 음행, 거짓말, 이간질, 악한 말, 한가한 수다 등을 즐기지 않게 됩니다 [8]. "내가 싫어하는 것을 다른 사람도 싫어한다"는 이 말은 논어에 나오는 "자기가 바라지 않는 것을 남에게 강요하지 마라"는 말과 다르지 않습니다. 둘 다 계를 지키고 스스로를 다스려 해를 끼치지 않기 위한 수단으로 삼을 수 있습니다.

이 방법과 밀접하게 관련된 또 다른 실천은 「타인을 사랑하는 이로 여기기(regarding others as loved ones)」입니다. 여기서는 다른 사람을 존경하거나 아끼는 가족처럼 대합니다. 예를 들어 경전에는 수행자가 나이 많은 이를 어머니로, 비슷한 나이의 이를 누이로, 어린 이를 딸로 여기어, 이러한 관행을 통해 탐(貪)을 다스린다고 설명되어 있습니다 [9]. 물론 이 방법이 탐(貪)을 다스리는 데에만 국한되는 것은 아니며, 더 폭넓게 적용하여 다른 형태의 탐(貪)과 진(瞋)을 잠재우는 데에도 시도해볼 수 있습니다.

4. 신변 고독(physical seclusion) — 몸에서 마음으로

"고독에 의지하고, 무탐에 의지하고, 정지(寂止, cessation)에 의지하고, 놓아줌을 향해 나아간다" — 이는 경전에서 자주 언급되는 실천의 순서입니다. 이 순서는 오근(五根, five spiritual faculties) [10], 칠각지(七覺支, seven factors of enlightenment) [11], 팔정도(八正道, Noble Eightfold Path) [12], 사신족(四神足, four bases of spiritual power) [13], 그리고 칠각지의 수(念) 요소에 포함된 실천들 — 불염관(不淨觀, contemplation of impurity), 죽음의 마음챙김(念死, mindfulness of death), 사무량심(四無量心, four immeasurables), 호흡 명상(安那般那念, mindfulness of breathing), 무상관(無常觀, contemplation of impermanence) 등 — 에도 함께 적용될 수 있습니다 [14].

실천의 순서란 자연스럽게 단계가 있다는 뜻으로, 한 단계에 숙달한 뒤에야 다음 단계로 나아간다는 의미입니다. 경전에서는 이를 "법에 순응하는 순차적 길"이라고 부릅니다 [15]. 물론 단계가 부분적으로 겹칠 수도 있지만, 전체적으로는 분명한 전진의 흐름이 있기 때문에 순서라고 부르는 것입니다.

「고요함[遠離]에 의지하고, 무욕에 의지하고, 그침[涅槃]에 의지하고, 내어놓음[放捨]으로 향한다」는 가르침에서 고요함이 가장 먼저입니다. 하지만 현실적으로 이 첫걸음조차 대부분의 사람들에게 쉽지 않으므로, 나머지 세 가지는 일단 미루어두겠습니다. 참된 고요함은 마음 자체가 탐애(갈애)와 집착에서 벗어날 때 가장 완전해지지만, 솔직히 돌아보면 아직 자신이 감당하기 어려운 불선한 환경에서는 마음을 고요히 유지하기 힘들고, 흔들리지 않고 머물 수도 없을 때가 많습니다. 그럴 때 물리적으로 그 자리를 피하는 것이 마음의 고요함을 닦기 위한 예비적 방편이 됩니다. 경전에서 “번뇌는 遠離(고요함)에 의해 끊어진다” [16]고 한 말이 바로 이를 가리키는 것입니다.

단순히 유혹적인 환경을 피하는 것을 넘어, 이미 불선한 상황에 휘말려 번뇌가 일어나기 시작했다면 가급적 빨리 환경을 바꾸는 것이 좋습니다. 예를 들어 탐욕이나 성냄이 마음을 사로잡은 것을 알아차렸을 때, 주변 환경을 바꾸고 육근(六根)이 향하는 대상을 달리하는 것이 마음의 안정을 찾는 효과적인 방법이 될 수 있습니다. 경전에서 눈을 감거나 물리적으로 자리를 피하는 것을 “그 생각에 마음을 두지 않는 것” [17]의 예로 든 것도 같은 원리입니다. 이 모든 것은 물리적 고요함을 활용해 감각(육근)에 완충 지대를 만드는 방법으로, 마음의 고요함이라는 더 깊은 수행을 위한 기초 단계에 해당합니다.

자신이 감당하기 어려운 해로운 환경을 피하는 것만으로도 부족해, 적극적으로 선한 환경을 찾아가는 것 — 지혜로운 선지식(善知識)을 가까이 하고, 진정한 법을 듣는 것 — 역시 모든 수행자에게 똑같이 중요합니다. 그저 “흐름에 맡기라”며 마음 내키는 대로 흘러가게 둘 수는 없습니다. 유교에서도 가르치듯이, 우리는 가까이하는 사람들에 의해 영향을 받기 때문입니다.

하지만 때로는 환경이 우리에게 자유로운 선택을 허락하지 않을 때가 있습니다. 가족, 직장, 심지어 사회가 우리에게 선택할 여지가 거의 없는 상황이죠. 그런 때에는 환경을 개선하려고 노력하는 것 자체가 물리적 고요함의 한 형태가 될 수 있습니다. 주변 사람들과 법의 가르침을 나누고, 이러한 원리로 친구와 가족을 부드럽게 격려하며, 함께 더 나은 수행 환경을 만들어갈 수 있습니다. 이 역시 물리적 고요함에서 마음의 고요함으로 나아가는 더 깊은 발걸음입니다.

5. 염(厭)의 관찰

염(厭)의 관찰은 "염(厭)·이(離)·멸(滅)" [18]의 고전적 순서에서 "염을 일으키는" 단계에 해당하며, 아함경(阿含經) 전반에 걸쳐 두루 나타나는 주류적 수행법입니다. 그렇다면 염은 어떻게 일어나는가? 괴로움을 통해서입니다. 깊이, 뼈저리게 느끼는 것을 통해서입니다. 괴로움은 일종의 압력이고, 모든 것이 불완전하며 만족스럽지 못하다는 느낌입니다. 왜 그럴까요? 무상(無常) 때문입니다. 그리고 한층 더 근본적으로는 갈애(渴愛) 때문입니다. 무상은 조건 지어진 모든 법(法)이 피할 수 없는 본성으로, 우리가 좋아하든 싫어하든, 선하든 악하든 그 어느 것도 그대로 머물지 않습니다. 무상 자체는 상당히 중립적입니다. 그러나 갈애가 끼어들면 사정이 달라집니다. 우리는 좋아하는 것이 영원하기를 바라고, 싫어하는 것은 즉시 사라지기를 바랍니다. 모든 것을 자기 뜻대로 통제하고 싶어합니다. 그런데 무상이 실제로 작동하는 모습은 복잡하고 깊이 숨겨진 인연에 의해 이루어져 있어, 우리가 온전히 꿰뚫어 볼 수 없습니다. 기대나 바람대로 일이 풀리지 않을 때, 괴로움이 모습을 드러냅니다. 따라서 갈애가 일어날 때, 우리가 붙잡고 있는 모든 것이 결국 변하고 흘러간다는 점 — 영구히 소유할 수 있는 것은 없다는 점 — 을 떠올릴 수 있다면, 얻고서야 잃는 고통에 깨어나게 됩니다. 염이 일어납니다. 그리하여 집착의 손아귀가 느슨해집니다.

앞서 무명, 갈애, 중생의 관계를 논할 때, 무명과 갈애 — 곧 아집(我執)과 욕망 — 이 떼려야 뗄 수 없이 연결되어 있음을 살펴보았습니다. 갈애의 뿌리는 아집이며, 갈애는 아집이 뚫릴 때에야 비로소 완전히 소멸될 수 있습니다. 경에서는 무상의 정진(精進)한 관찰이 갈애, 번뇌(煩惱), 오만, 무명의 모든 형태를 끊어낸다고 말합니다. 무상의 성찰이 무아(無我)의 통찰을 낳기 때문입니다. 이 통찰에 안정적으로 머물 수 있는 사람은, 가장 깊고 미묘한 아집인 아만이(我慢)를 내려놓고 열반(涅槃) [19]에 들어섭니다. 열반에 드는 것은 해탈이며, "멸(滅)" [20]이라고도 합니다. 모든 번뇌의 종식이며, 생사(生死)의 윤회를 일으키는 온갖 것의 뿌리를 뽑는 것입니다. 그것이 곧 죽음을 뜻하지는 않습니다 — 부처님과 수많은 아라한(阿羅漢)들은 해탈 이후에도 충만하게 살아가셨습니다. 따라서 기초적인 차원에서 우리는 무상이라는 렌즈를 통해 감각적 갈애를 다루기 위해 염의 관찰을 사용합니다. 더 깊은 차원에서는, 갈애를 다스리는 그 과정 자체가 아집을 꿰뚫고, 깊이 뿌리박힌 아만을 풀어주며, 열반으로 가는 길을 열어 줍니다.

6. 자비의 마음 — "그들에게는 피할 수 없는 고통이 있다"

자비의 마음이란 사무량심(四無量心) 중 하나인 자비 관찰법으로, 후대 대승불교가 더욱 발전시킨 바로 그 자비와 같은 것입니다. 초기 불교 경전에서는 자비가 대부분 분노를 다스리는 데 사용되며[21], 번뇌를 다루는 효과적인 방편으로 꼽힌다. 이는 상상력을 동원한 관찰법으로, 실제로 어떤 일이 있었는지와 상관없이 검증할 필요 없이 남의 행동을 가능한 한 관대하고 합리적으로 해석하는 방법입니다. 그래서 누군가가 우리에게 해를 끼쳐 분노가 치밀어 오를 때, "그에게는 피할 수 없는 고통이 있겠구나" 혹은 "자신을 통제할 힘이 없나 보다" 라고 생각할 수만 있다면, 좌절감의 일부만이라도 이해와 자비로 바뀌어 분노를 가라앉는 데 도움이 됩니다.

한편 경전에는 연기법의 지혜를 성실히 배우고 깨달으려는 사람은 먼저 보시·지계·선정을 닦아 마음을 부드럽고 상냥하게 가다듬고 번뇌의 압박을 덜어낸 후에야 참된 공을 깨달을 수 있다고 기록되어 있습니다[22]. 공이란 무엇일까요? 해석이 많지만, 공을 '명명'과 '중도'와 같은 말로, 즉 연기법의 다른 이름으로 이해하는 것이 적절하다[23]. 타인과의 관계에서 연기법(공)을 본다는 것은 그들을 더 배려하고, 탐욕·분노·어리석음에 사로잡혀 어쩔 수 없이 행동할 때가 있음을 이해하는 것이며, 이것 또한 자비입니다.

분노와 감각 욕망은 겉으로 보기에는 전혀 다른 것 같지만, 그 뿌리는 같습니다: 아집, 즉 자아에 대한 집착입니다. 일이 뜻대로 풀릴 때 욕망이 생기고, 뜻대로 되지 않을 때 분노가 생기는 것입니다. 따라서 혐오 관찰과 마찬가지로 자비의 마음도 두 단계로 작용합니다. 기본적인 수준에서는 증오를 다스리는 역할을 하고, 더 깊은 수준에서는 자비로 증오를 다루는 과정이 모든 것의 상호의존적이며 상호 조건적인 본성을 드러냅니다. 이 통찰이 아집을 깨뜨리고 뿌리 깊은 자만심을 없애, 열반에 이르는 길을 열어줍니다. 이 두 가지는 서로 보완적인 접근법으로, 각각 강조점이 다르기 때문에 필요에 따라 둘 중 어느 쪽이든 활용할 수 있습니다.

7. 즉각적인 자각 — 자신만의 '멈춤 신호'를 찾아 개인계율을 세우다

경(經)에는 매우 빠르게 걷던 사람이 스스로에게 묻는 장면이 나온다. "왜 이렇게 빨리 걷고 있는가? 좀 더 천천히 걸으면 더 낫지 않을까?" — 그래서 그는 걸음을 늦추어 느린 보행에 안착한다[24]. 빠르게 걷다가 걸음을 늦추기까지에는 여러 핵심 단계가 있다. 첫째, 자신이 빠르게 걷고 있다는 것을 알아차리는 것(문제 인식 — 고(苦)의 진리); 다음으로, 왜 이렇게 빨리 걷는지 의문을 품는 것(원인 찾기 — 집(集)의 진리); 그러고는 이렇게 빨리 걸을 필요가 없다는 것을 깨닫는 것(관점의 전환, 추진력과 원인의 제거 — 멸(滅)의 진리를 향한 발걸음); 긴장을 풀어 걸음을 늦추는 것(선택 실행 — 도(道)의 진리); 그리고 마침내 느려지거나 멈추는 것(문제 해결 — 멸(滅)의 진리). 이것이 문제를 해결하기 위해 사성제(四聖諦)를 적용하는 한 가지 사례이다. 대치와 조복에도 같은 원리가 적용된다. 자신의 문제를 자각하는 것이 가장 중요한 첫걸음이다.

때를 보면, 가능한 한 빨리 알아차릴수록 좋다. 번뇌와 감정은 보통 미미하게 시작하여 희미한 상태에서 격렬한 상태로 점차 커진다. 일정한 강도에 이르거나 습관으로 굳어지면, 그것을 대치하고 조복하기가 훨씬 어려워진다. 마치 고속도로에서 운전하는 것과 같다. 일정한 속도를 넘기면 급회전도 할 수 없고, 즉각 멈출 수도 없다. 고속도로의 출구 표지판이 최소 2킬로미터 전부터 나타난다는 것을 본 적 있는가? 그리고 램프 직전 마지막 300미터 구간에는 100미터마다 경고 표지판이 있다. 이러한 조기·반복 경고 시스템은 대만의 고속도로에만 있는 것이 아니다 — 다른 나라들도 분명히 같은 방식을 사용한다 — 왜냐하면 운전자들이 차선을 안전하게 변경하고 감속할 충분한 시간이 필요하기 때문이다. 사전 표지판이 없으면, 그 지역에 익숙하지 않은 운전자에게는 표지판이 사실상 무용지물이 된다. 반응할 시간도 없이 표지판을 봤자 무슨 소용이 있겠는가? 출구를 지나치는 것을 그저 지켜볼 수밖에 없다. 탐(貪)·진(瞋)·치(癡)를 다루는 것도 다르지 않다. 너무 늦게 자각한다면 그 자각이 무슨 소용이 있겠는가? 번뇌가 분출할 만큼 충분한 힘을 축적한 뒤에는 — 시위를 끝까지 당겨 어쩔 수 없이 날아가야 하는 화살처럼 — 알아차려도 이미 때는 늦은 것이다.

그러면 어떻게 자각할 수 있는가? 자각이 효과적인 때는 언제인가? 사람마다 다르기 때문에, 자신의 경험을 통해 관찰하고 시험해 봐야 한다. 그러나 결국 핵심은 몸이나 마음의 변화를 알아차리는 데 있다. 신체의 변화를 알아차리는 것은 사념처(四念處) 중 신념처(身念處)에 해당하고, 마음의 변화를 알아차리는 것은 수념처(受念處)·심념처(心念處)·법념처(法念處)에 해당한다. 심념처와 법념처는 더 미묘하여 단단한 자각의 토대가 필요하다. 그리고 마음의 변화는 결국 몸에 나타나므로, 대부분의 사람에게는 신체 감각에서 시작하는 것이 더 접근하기 쉽다. 예를 들어, 배가 고파서 팔다리가 약간 무력해지고, 약간 어지럽고, 희미한 식은땀이 나는 것을 알아챘다고 하자. 그러면 과거의 경험을 통해 혈당이 어느 정도까지 떨어졌다는 것, 곧 자신만의 '멈춤 신호'에 도달했다는 것을 알 수 있다. 즉, 하던 일을 멈추고 당분을 보충해야 할 시점이다. 너무 늦게 알아챘거나, 알아챘지만 자신의 '멈춤 신호'를 모르는 경우 — 행동해야 할 때인지를 모르는 경우 — 제때 보충하지 못해 몸이 지쳐버리고 기절할 수도 있다. 갈애와 분노도 마찬가지다. 그것들이 근본적으로 뿌리 뽑히기 전에는, 우리는 그것들을 다스리기 위해 대치와 조복에 의존한다. 그러나 그것들이 자신의 '멈춤 신호'에 도달하기 전에 잡지 못한다면, 대치하고 조복하겠다는 최선의 의도조차 충분하지 않다.

자신의 멈춤 표지가 어디인지 알게 되면, 그 선을 넘지 않기 위해 스스로에게 규칙을 정해야 합니다 — 개인 계율이죠. 예를 들어 배가 조이는 느낌이 드는 것을 알아차리고 그것이 자신의 분노 멈춤 표지라는 것을 안다면 — 계속하면 통제력을 잃고 비합리적으로 행동할 가능성이 높다는 것을 안다면 — 개인 계율이 '자리에서 벗어나기(신체적 고립)'라면 망설임 없이 그 자리를 떠나 환경을 바꿉니다. 자리를 뜨는 것 외에도 계율은 다른 형태를 취할 수 있습니다: 주의를 돌리거나, 화제를 바꾸거나, 마음을 집중하고 부처님의 이름을 염불하는 것(이 모두 신체적 고립으로 간주됩니다), 반응하기 전에 잠시 멈추고 올바른 Dharma의 관점을 떠올리는 것, 공감, 자애, 혐오에 대한 관찰 등을 활용하는 것 등입니다. 자신의 과거 경험을 돌아보며 — 효과가 있었던 것과 없었던 것을 살펴 — 자신에게 가장 맞는 것을 선택할 수 있습니다.

8. 다른 선택지가 있습니다 — 바른 반성(연기관찰, Yoniso Manasikāra)

우리는 종종 자동 조종 모드로 반응하여 가장 습관적인 패턴에 빠지곤 합니다. 잠시 멈추고 스스로에게 "다른 선택지가 있을까? 이 습관적인 반응이 정말 최선일까?" 라고 물을 수 있다면, 반성을 위한 작은 공간이 생깁니다 — 특히 집착이 강하고 모든 것을 걸으려는 순간에 더욱 그렇습니다. 극단적인 행동은 보통 더 나은 선택지가 있는지 묻지 않을 때 정확히 일어납니다. '더 나음'이 무엇일까요? 가치관에 따라 답이 달라집니다. Dharma의 관점에서 '더 나음'이란 바른 반성을 의미합니다 — 불교 가치에 따라 안내되는 사고를 말하죠: 내가 하는 일이 연기법에 부합하나요? 존재의 세 가지 표상(제행무상·제법무아·일체개고)에 부합하나요? 해탈과 깨달음으로 나아가는 길인가요? 팔정도, 다섯 계율, 십선에 부합하나요? 부처님의 가르침 — 몸의 괴로움은 있어도 마음의 괴로움은 없다는 것, 집착을 떠나는 것, 여섯 감각의 문을 다스리는 것, 자애·자비·희열·평등심 — 에 부합하나요?

때로는 좀처럼 떨칠 수 없는 번뇌에 빠져 헤어나오지 못할 때가 있습니다 — 마치 수학 문제에서 모든 것을 반복해서 확인하는데, 계산은 맞고, 방법도 맞고, 논리도 맞는데 답만 계속 틀리는 것과 같습니다(좀처럼 사라지지 않는 그 번뇌와 똑같이 말이죠). 문제는 애초에 내렸던 가정에 있을 수 있습니다 — 당연하게 받아들였지만 사실은 틀렸던 그런 전제 말이죠. 다시 말해, 우리가 늘 믿고 집착해왔던 어떤 관점 자체가 문제일 수 있습니다. 열린 마음으로 이를 바라보고, 연기법과 무아의 관점에서 다시 살펴 다른 선택지가 있는지 찾아본다면, 풀 수 없다고 생각했던 매듭도 재고하는 과정에서 조금씩 풀리기 시작할 수 있습니다.

9. 정어의 실천 — 타인의 잘못을 지적할 때의 다섯 가지 원칙

말은 일상에서 가장 흔히 쓰는 소통의 방식이며, 동시에 다툼을 일으키기 가장 쉬운 통로이기도 합니다. 특히 다른 사람의 잘못을 지적할 때 그렇습니다. 부처님의 가르침은 자비와 부드러움을 중시하지만, 그렇다고 옳고 그름을 가리지 못하면서 비위만 맞추는 사람이 되라는 뜻은 아닙니다. 만약 모두가 그렇게 행동한다면, 공동체는 건강하고 순수하게 유지될 수 없을 것입니다. 한때 사리뿌다 존자가 부처님께 여쭈었습니다. 승가 안에서 서로의 과실을 지적하여 화합과 순결을 유지하려면 어떻게 해야 하겠습니까? 부처님께서 다섯 가지 원칙을 말씀하셨습니다. "진실하되 거짓이 없어야 하고, 때에 맞되 어긋나지 않아야 하며, 이로우되 해가 없어야 하며, 부드럽되 거침이 없어야 하며, 인자한 마음으로 하되 노여워함이 없어야 한다" [25]. 이 다섯 가지 원칙은 다른 사람의 잘못을 지적할 때에만 국한되는 것이 아니라, 벗과 공동체 안에서의 평범한 대화에서도 그대로 적용됩니다.

1. 진실함: 사실에 맞게 정확하게 말하며, 감정에 휩쓸린 과장이나 덧붙이기는 피합니다. 다른 사람의 말을 인용하거나 자신의 추론을 덧붙일 때에는 그 점을 분명히 밝혀 오해가 없도록 합니다.
2. 시의 적절함: 때에 맞는 말을 합니다. 아무리 좋은 마음에서 나온 말이라도 때를 놓치면 오히려 큰 역효과를 낳을 수 있습니다.
3. 이로움: 말은 자신과 타인의 선(善)한 품성을 함양하고 번뇌를 덜어내는 데에 이로워야 합니다. 도움이 되지 않는 말이라면 차라리 하지 않는 편이 낫습니다. 침묵을 채우려고 끊임없이 떠들거나 내용 없는 잡담을 늘어놓는 것은 이내 산만함에 집착하는 습관이 되어 법 수행에 도움이 되지 않습니다.
4. 부드러움: 날카롭지 않고 부드러운 말을 골라 씁니다. 상대의 마음도 헤아려야 합니다. 비꼬거나 모욕을 주거나 정면으로 맞서는 태도를 삼가야 합니다.
5. 인자함: 분노가 마음을 지배하게 두지 않습니다. 이 다섯 가지 원칙을 일상적으로 자신에게 적용해 나가는 것 자체가 성스러운 팔정도 가운데 정어의 수행입니다.

10. 나쁜 소식이 닥쳤을 때: 무상관과 죽음의 염

옛날에 공경하는 사리불 존자가 비구들에게 가르치시되, 숲에 거하며 고요한 수행을 좋아하는 비구가 오욕에서 정말로 벗어났는지 스스로 시험하려면 일부러 "남녀의 친밀한 관계, 보고 듣는 즐거움" 같은 이미지를 떠올린 뒤 자신의 반응을 살펴보라고 하셨다. 욕망이 일어난다면 아직 오욕에서 벗어나지 못한 것이니 그렇게 자처해서는 안 된다[26].

사리불 존자의 가르침을 본받아 우리도 같은 방식의 사고 실험을 해볼 수 있다. 나쁜 소식이 닥쳤다고 상상해보자. 가장 아끼는 사람이나 물건을 잃거나, 큰 투자나 재산이 날아가거나, 중병 진단을 받는 상황이다. 그때 자신의 반응이 어떤지 살펴보는 것이다. 이 실험의 핵심은 자신의 수행 깊이를 재려는 게 아니다. 마음속에 숨겨진 문제를 드러내고, 그에 지혜롭게 대응하는 법을 연습하기 위한 것이다. 어차피 가상의 상황이니 마음을 가라앉히고 차분한 주의를 기울여, 법에 합당한 올바른 길이 무엇일지 생각해볼 수 있다.

이 방법은 무상관과 죽음의 염 두 가지 수행과도 공통점이 많다. 이 두 수행은 쓰임새가 다양하다 — 감각적 즐거움에 대한 환멸만 키우는 데만 쓸 수 있는 것도 아니다. 더 쉬운 단계에서 죽음의 염을 이렇게 활용할 수도 있다. 지금 당장 죽음을 맞이한다면, 아직 미련히 붙잡고 있는 집착이 남아있을까? 평온하고 안정된 마음으로 이 세상을 떠날 수 있을까? 그렇지 않다면 — 지금 내가 걱정하는 게 무엇인가? 아직 놓지 못하고 붙잡고 있는 게 무엇인가? 세속적인 관점에서 내가 해야 할 일이 뭐라고 할 것인가? 법에서는 어떤 길을 말하는가? 실제로 행해야 할 일은 무엇인가? 이런 질문들이 연이어 떠오를 수 있다.

처음에는 그저 이성적인 연습에 불과하다고 느껴질 수도 있다. 하지만 이런 관찰을 꾸준히 수행하다 보면, 마치 모래판 위에서 펼쳐지는 군사 작전 시뮬레이션처럼 마음의 준비가 된다. 실제로 어려운 일이 닥쳤을 때, 아무 준비도 없이 당황하는 것보다 훨씬 잘 헤쳐나갈 수 있게 된다. 게다가 이 수행이 우리가 계속 바른 성찰을 이어가도록 돕는다면, 시간이 지날수록 그 습관 자체가 우리의 바른 견을 굳건히 해준다.

11. 감당할 용기

마지막으로, 우리는 괴롭고 불편한 것을 맞이하고 감당할 용기를 길러야 한다. 고통은 연기, 무상, 집착이 불가피하게 낳는 결과이다. 해탈에 이르지 못하는 한 누구도 고통에서 완전히 벗어날 수 없으며, 심지어 해탈한 존재라도 육체적 고통은 여전히 경험한다. 두려움에 굴복하거나, 어려움을 피하려고 애쓰는 것은 자아집착의 습관에 더 많은 번뇌만 쌓을 뿐, 수행에 전혀 도움이 되지 않는다. 차라리 용기를 내어 고난을 맞이하고 정면으로 부딪히며, 그 어려움을 직접 경험하며 법을 맛보고, 확인하고, 확신을 깊게 하는 편이 훨씬 낫다.

주해

[1] "사리불이 말하기를, 『열반이란 탐(貪)의 완전한 멸, 진(瞋)의 완전한 멸, 치(癡)의 완전한 멸, 곧 모든 번뇌의 완전한 멸이다. 이것을 열반이라 한다. … 탐이 온전하고 철저하게 소멸하고, 진과 치가 온전하고 철저하게 소멸할 때, 이것을 아라한(阿羅漢)이라 한다』 하였다." 잡아함경(雜阿含經) 제490경.

[2] "그때 세존(世尊)이 비구(比丘)들에게 말씀하셨다. 중생들은 무량겁부터 생사의 윤회 가운데서, 무명(無明)에 가리어 탐욕의 속박에 얽매여, 긴 밤처럼 생사를 윤회하면서 고통의 끝을 알지 못한다." 잡아함경 제267경.

[3] "세존이 말씀하셨다. 『과연 그러하도다, 바라문이여! 과연 그러하도다! 탐욕이 일어나면 슬픔, 곡함, 근심, 번뇌, 후회가 일어난다』. 바라문이 말하였다. 『고타마여, 어찌하여 탐욕이 일어나면 슬픔, 곡함, 근심, 번뇌, 후회가 일어난다고 하십니까? 고타마는 탐욕이 일어나면 기쁨과 즐거움이 일어난다는 것을 모르시고 계십니까!』" 중아함경(中阿含經) 제216경.

[4] 중아함경 제30경.

[5] "그때 세존이 비구니(比丘尼)에게 게송으로 말씀하셨다. 먼저 선한 행(行)에 예배할지니, 이는 허물이 없는 으뜸이니라. 공(空)은 해탈의 문이니 — 이것이 부처께 예배하는 뜻이니라. 부처께 예배하고자 하면, 미래와 과거를 살피어 모든 법(法)이 공하고 무상함을 관할지니 — 이것을 부처께 예배하는 뜻이라 한다." 증일아함경(增壹阿含經) 제36품 제5경.

[6] "생각에는 세 가지가 있으니, 첫째는 의논하는 마음, 둘째는 결단하는 마음, 셋째는 행위를 일으키는 마음이다. 만일 마음이 몸을 움직이게 하면, 이를 신업(身業)이라 한다…" 대승집업경(大乘集業經) (대정신수대장경, 제31권, 785b).

[7] "그때 세존이 비구들에게 말씀하셨다. 비구가 상위심(上勝心)을 얻고자 하면, 다섯 가지 상(相)을 늘 관해야 한다. 이 다섯 가지를 늘 관하면, 이미 일어난 악한 마음이 곧바로 소멸한다. 악한 마음이 소멸하면, 마음이 고요해져 안으로 가라앉고 일심(一心)으로 집중을 얻게 된다. 어떠한 다섯 가지인가? 비구가 선한 법(善法)에 부합하는 상을 관하는 것이다… 게다가 비구들이여! 선한 법에 부합하는 상을 관할 때 악한 마음이 일어나면, 그 마음 가운데 위험과 해됨을 관해야 한다…" 중아함경 제101경.

[8] "세존께서 바라문 장로에게 말씀하셨다. “지금부터 스스로 깨달아 아는 방편을 설명하리니, 경청하여 잘 생각하라. 그 방편이 무엇이겠는가? 성제자가 이와 같이 스스로를 닦는 것을 말하노라. ‘내가 생각하건대, 만약 누군가 나를 해치려 하면 나는 꺼려할 것이다. 내가 꺼려하는 것을 남도 또한 똑같이 꺼려하는데, 어찌 감히 그들을 해칠 수 있으리요?’ 이렇게 깨달으면 불살생계를 받아 지니고, 앞에서 설한 대로 살생을 즐거워하지 않는다. 다른 사람이 내 것을 훔치는 것을 꺼려하면 남도 또한 똑같이 꺼려하는데, 어찌 그들을 훔칠 수 있으리요? 따라서 불투도계를 지키고, 앞에서 설한 대로 투도를 즐거워하지 않는다. 다른 사람이 내 아내를 범하는 것을 꺼려하면 남도 또한 똑같이 꺼려하는데, 어찌 다른 사람의 아내를 범할 수 있으리요? 따라서 불사행계를 지키고, 앞에서 설한 대로 사행을 즐거워하지 않는다. 다른 사람이 나를 속이는 것을 꺼려하면 남도 또한 똑같이 꺼려하는데, 어찌 그들을 속일 수 있으리요? 따라서 불망어계를 지키고, 앞에서 설한 대로 망어를 즐거워하지 않는다. 다른 사람이 내 친구와 친척을 이간하는 것을 꺼려하면 남도 또한 똑같이 꺼려하는데, 어찌 다른 사람의 친구와 친척을 이간할 수 있으리요? 따라서 이간의 말을 하지 않고, 앞에서 설한 대로 그런 말을 하지 않는다. 다른 사람이 나에게 험한 말을 하는 것을 꺼려하면 남도 또한 똑같이 꺼려하는데, 어찌 다른 사람을 욕하고 모욕할 수 있으리요? 따라서 다른 사람에게 험한 말을 하지 않고, 앞에서 설한 대로 그런 말을 하지 않는다. 다른 사람이 나에게 경박한 말을 하는 것을 꺼려하면 남도 또한 똑같이 꺼려하는데, 어찌 다른 사람에게 경박한 말을 할 수 있으리요? 따라서 다른 사람에게 경박한 말을 하지 않고, 앞에서 설한 대로 그런 말을 하지 않는다.” 잡아함경 1044.

[9] "노인을 보면 어머니처럼 여기고, 중년 여성을 보면 누이처럼 여기고, 어린 소녀를 보면 딸처럼 여기라." 잡아함경 1165.

[10] "그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “다섯 가지 신근이 있으니, 그것이 무엇이겠는가? 신근(믿음의 근)·근근(노력의 근)·념근(마음챙김의 근)·정근(삼매의 근)·혜근(지혜의 근)이다. 만약 성자가 혜근을 성취하면, 신근을 닦을 수 있나니, 고요한 곳에 의지하고, 무욕에 의지하고, 적멸에 의지하여 버림으로 나아간다. 이를 신근 성취라 한다. 신근 성취 자체가 곧 혜근이다. 신근의 경우와 같이 근근·념근·정근·혜근도 또한 마찬가지이다.” 잡아함경 656.

[11] "그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “칠각지를 닦으라. 칠각지를 닦음이란 무엇인가? 염각지(마음챙김 깨달음의 요인)부터 사각지(평등심 깨달음의 요인)까지 일곱 가지 깨달음의 요인을 닦는 것을 말하노라. 비구가 염각지를 닦을 때는 고요한 곳에 의지하고, 무욕에 의지하고, 적멸에 의지하여 버림으로 나아간다. 또한 탁법각지(법을 바르게 살피는 깨달음의 요인)·근각지(노력의 깨달음의 요인)·희각지(기쁨의 깨달음의 요인)·경각지(편안함 깨달음의 요인)·정각지(삼매 깨달음의 요인)·사각지(평등심 깨달음의 요인)를 닦되, 모두 고요한 곳에 의지하고, 무욕에 의지하고, 적멸에 의지하여 버림으로 나아간다.” 잡아함경 729.

[12] "그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “비구가 정견(바른 견해)을 닦을 때는 고요한 곳에 의지하고, 무욕에 의지하고, 적멸에 의지하여 버림으로 나아가며, 정사(바른 생각)·정어(바른 말)·정업(바른 행위)·정명(바른 생계)·정근(바른 노력)·정념(바른 마음챙김)·정정(바른 삼매)을 닦되, 모두 고요한 곳에 의지하고, 무욕에 의지하고, 적멸에 의지하여 버림으로 나아간다. 이것이 팔정도(八正道)를 닦는 것이라 한다.” 잡아함경 764.

[13] "이와 같이 고귀한 제자가 욕이라는 신력처를 닦아 끊음의 수행들을 성취한다 — 은둔에 의지하고, 무욕에 의지하고, 출리에 의지하고, 멸에 의지하여, 놓음으로 나아가며 — 갈애의 단절에 이르기까지. 갈애가 단절되면 그 욕도 가라앉는다. 그는 정진, 심, 관이라는 신력처들을 닦아 끊음의 수행들을 성취한다 — 은둔에 의지하고, 무욕에 의지하고, 출리에 의지하고, 멸에 의지하여, 놓음으로 나아가며 — 갈애의 소진에 이르기까지. 갈애가 소진되면 관도 가라앉는다." 잡아함 561경.

[14] 잡아함 741~747경.

[15] "부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 잘 듣고 깊이 생각하라, 내가 설명하겠다. 비구가 형(色)에 대해 꺼림, 소멸, 그것의 멸을 향할 때, 이것을 순법에 따름이라 한다. 느낌, 지각, 행(行), 식(識)에 대해서도 마찬가지다: 꺼림, 소멸, 멸을 향함 — 이것을 순법에 따름이라 한다." 잡아함 27경.

"사리자가 부처님께 말씀드렸다: 세존이시여! 예류의 네 가지 인연이 있습니다. 무엇이 네 가지입니까? 선우(善友)와 사귀고, 정법을 듣고, 안에서 바르게 관찰하며, 순법에 따르는 것입니다." 잡아함 843경.

[16] "회피에 의해 어떻게 번뇌를 끊어내는가? 비구들이여! 사나운 코끼리를 보면 거리를 두어라; 사나운 말, 사나운 소… 나쁜 스승, 나쁜 벗, 나쁜 길, 나쁜 마을, 나쁜 거처… 그 모든 것으로부터 거리를 두어라. 그렇게 하지 않으면 괴로움과 근심이 생길 것이요; 그렇게 하면 생기지 않을 것이다. 이것을 회피에 의한 번뇌의 단절이라 한다." 중아함 10경.

[17] "비구가 선한 법에 부합하는 상(像)을 관할 때 악한 생각이 일어나거나, 그 생각의 위험을 살필 때 악한 생각이 다시 일어나면, 그는 그것들에 계속 머물러서는 안 된다 — 그렇게 하면 오히려 더 많은 악한 생각만을 낳을 것이기 때문이다. 일단 그것들에 머무는 것을 멈추면, 이미 일어난 악한 생각은 즉시 사라진다. 일단 그것들이 사라지면, 마음은 안정되어 안으로 한 점에 머물며, 집중을 얻는다. 마치 시력이 있는 사람과 같다: 가시적인 형상이 바로 그 빛 속에 있다 할지라도, 그는 그것을 볼 필요가 없다 — 그는 그저 눈을 감거나 다른 곳을 향할 수 있다." 중아함 101경.

[18] "부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 잘 들어라! 깊이 생각하라, 내가 설명하겠다. 비구가 형(色)에 대해 꺼림, 소멸, 멸을 향할 때, 이것을 순법에 따름이라 한다. 느낌, 지각, 행(行), 식(識)에 대해서도 마찬가지다: 꺼림, 소멸, 멸을 향함 — 이것을 순법에 따름이라 한다." 잡아함 27경.

"부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 비구가 노쇠, 병, 죽음에 대해 꺼림을 — 소멸과 멸을 향할 때, 이것을 순법에 따름이라 한다." 잡아함 364경.

[19] "무상관을 꾸준히 수행하면, 감각적 욕망에 대한 갈애, 형에 대한 갈애, 무형에 대한 갈애, 번갈, 아만, 무명을 모두 끊을 수 있다. … 무상관은 무아관을 세울 수 있다. 고귀한 제자가 무아관에 머물 때, 그의 마음은 아만에서 벗어나 자연스럽게 열반에 이른다." 잡아함 270경.

[20] "부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 비구가 색(수, 상, 행, 식)에 대하여 환멸을 내고 탐욕을 떠나 그것을 멸하여, 다시는 누(漏)가 일어나지 않고 마음이 올바르게 해탈되면, 이를 현법(現法)에서 열반을 본 비구라 한다." 잡아함경 제28경.

[21] "무량삼매(無量三昧)란, 고매한 제자의 마음이 자(慈)로 충만하여 원한도 미움도 분노도 없으며, 광대하고 아득하여 한량없이 닦아져, 편만(遍滿)하게 퍼져 첫째 방향, 둘째 방향, 셋째 방향, 넷째 방향, 위와 아래까지 두루 채우는 것이다." 잡아함경 제567경.

[22] "진공(眞空)을 참관하는 자들은 먼저 무량한 보시(布施)·계(戒)·선정(禪定)을 닦아, 마음이 부드러워지고 번뇌와 결박이 옅어져서, 그리하여 비로소 진실한 공(空)을 깨닫는다." 대지도론(大智度論)(대정신수대장경 제25권, 194a쪽).

[23] "인연과 조건으로 말미암아 생겨난 모든 것을 나는 공(空)이라 부르노니, 이것은 또한 가명(假名)이며, 또한 중도(中道)의 뜻이니라." 중론(中論)(대정신수대장경 제30권, 33b쪽).

[24] "마치 급히 길을 걷던 사람이 '왜 이렇게 서두르지? 차라리 천천히 걸어야겠다.' 하고 걸음을 늦추는 것과 같다." 중아함경 제101경.

[25] "비구의 마음에 다섯 가지 품성이 확립되어 있으면, 다른 사람의 과실을 지적할 수 있다. 다섯 가지가 무엇인가? 진실되어 거짓이 없고, 때에 맞아 어긋남이 없으며, 이로워서 해로움이 없으며, 말이 부드럽고 거칠지 않으며, 그 동기가 자비로서 분노가 아닌 것이다." 잡아함경 제497경.

[26] "그때 존자 사리불(舍利弗)이 비구들에게 말씀하셨다. 숲에 사는 비구는 들판에서든, 숲에서든, 나무 아래에서든 어디에 있든지, 다음과 같이 스스로를 단련해야 한다. 스스로 안으로 들여다보며 살피기를—내 마음에 욕망의 생각이 일어나는 것을 알아차리는가? 만약 없다면, 감각 대상이나 청정한 상(相)에 접했을 때 탐애가 일어나 적정(寂靜)을 떠난다면, 혹은 그 청정한 상을 따라 탐애가 솟아올라 흘러넘쳐 적정을 떠난다면, 그런 비구는 욕망에서 해탈되고 오욕(五欲)의 즐거움에서 해방되었다고 스스로 감히 주장할 수 없음을 알아야 한다." 잡아함경 제493경.

"또한 청정한 상을 일으키는 것(즉, 남녀의 친밀함이나 형상과 소리의 즐거움 따위의 모습을 일부러 떠올리는 것)..." 《불교개요》 258쪽, 음순(印順) 존자 저술.