공은 제상을 초월함을, 불공은 제법과 합일함을 가르치다

중제(中諦)는 천태종에서 말하는 원묘중도제일의도리(圓妙中道第一義諦), 곧 중도의 궁극적 진리를 가리킨다. 이는 여래장(如來藏)의 묘광명심성(妙光明心性)이 유변(有邊)에 고정되지 않음을 밝힌다. "마음이 공(空)이다"를 고정된 실재의 견해로 삼는 것은 연기에 따른 세속적 진리일 뿐이며, 여래장은 이 극단에 머물지 않는다. 또한 무변(無邊)에도 고정되지 않으며, 일체구비(一切俱非) — 모든 현상을 부정하는 절대적 공(空)의 별도 극단 — 에도 빠지지 않는다.

모든 것을 유(有)로 여기거나, 모든 것을 무(無)로 여기거나, 모든 것을 공(空)으로 여기는 이러한 양상은 두 극단으로 환원되며, 이를 모두 벗어나야 하는데, 이를 쌍차(雙遮)라 한다. 이것이 곧 "긍정과 부정을 모두 떠남"을 의미한다. 긍정과 부정을 모두 떠나는 바로 그 순간, 중도 — 완전하게 조화로운 통합적 중도 — 에 닿게 된다. 두 극단을 동시에 부정하는 바로 그 자리에서 "시즉비즉(是即非即)"의 원리가 발현된다.

이 "긍정 곧 부정"의 원리는 쌍조(雙照)를 가리킨다. 만법을 긍정하는 유변(有邊) 극단에서 완전히 벗어나는 것도 아니요, 그것을 포기해야 하는 것도 아니다 — 이것이 "긍정"의 반쪽이다. 만법을 부정하는 공(空) 극단을 포기해야 하는 것도 아니다 — 이것이 "부정"의 반쪽이다. 부정의 극단과 긍정의 극단 모두 이 쌍조 안에서 함께 비추어져야 하는데, 이것이 바로 "긍정 곧 부정"이 가리키는 바이다. 이 원리는 심오하여 철학적 색채가 강하며, 중도의 궁극적 진리로서 대다수의 사람이 파악하기 매우 어렵다.

이리하여 중도는 "긍정과 부정을 모두 떠나되, 긍정 곧 부정이다"라는 원리를 드러낸다. 이는 십법계(十法界)에 걸쳐 번뇌와 청정이 혼재한 온갖 현상 가운데 어느 한 법(法)도 일체의 허물이 없으며 일체의 부정을 초월하여, 세세(三世 — 과거·현재·미래)를 세로 관통하고 십방(十方)을 가로 두루 펼쳐져, 모든 방식으로 완전히 서로 관통함을 보인다. 이 온전히 비이원적인 중도는 두 극단을 동시에 부정하고 동시에 비춘다. 이것이 여래장 본성이 공(空)을 말함과 동시에 불공(不空)의 면을 갖추고 있는 까닭이다.

여래장 본성은 공(空) 하나로 환원될 수도 없으며, 불공(不空) 하나로 환원될 수도 없다. 둘은 변증적 통일 속에서 존재한다. 여기서 공(空)이란 일체의 상(相)을 초월함을 말하고, 불공(不空)이란 일체의 법(法)을 체현함을 말한다. 일체의 상을 초월하면서 일체의 법을 체현한다는 것은, 여래장이 번뇌와 청정의 인연에 응하여 십법계를 나타내면서도, 바로 그 나타남의 순간에 인연에 응하면서도 변하지 않는 본성에 직접 닿을 수 있음을 뜻한다. 그리고 이 변하지 않는 본성 안에서도, 동일한 인연에 응하여 십법계를 계속하여 나타낸다.

중제를 논함에 있어, "원(元)" — 묘광명심원(妙光明心源) — 이 특별히 강조된다. 이는 여래가 깨달은 과(果) 상태에서 체득한 중제의 몸이 일체의 법(法)을 포괄하고 통괄함을 보여주기 위함이다. 이것이 곧 "일체의 법을 포괄하고 통괄하는 본성이 곧 중제이다"라 함이다. 앞서 언급하였듯, 중제는 예(禮, ritual propriety)의 개념에 대응하며, 가장 존숭받는 도리로 여겨진다. 가장 숭고한 이 중제는 두 극단을 부정하고, 두 극단을 비추며, 일체의 법(法)을 포괄한다.

십 법계는 온통 긍정되는 것도 아니고, 온통 부정되는 것도 아니다—이 중도진리가 "마음, 부처, 중생이 평등하여 차별이 없다"는 원리를 구현한다. 부처님의 가르침에서는, 앞서 살펴본 바와 같이, 모든 것이 먼저 부정된다. 여래가 아니며, 아라한(공양을 받을 만한 분)이 아니며, 정편지(正遍知, 완전히 깨달은 부처에 흔히 붙는 칭호)도 아니다. 이는 모든 현상이 부정되는, 법성(法性)이 지닌 궁극적 진리의 관점이다. 동시에 모든 것이 긍정된다. 여래이며, 아라한이며, 정편지이다. 양극단을 이중으로 부정하고 이중으로 비춤으로써, "긍정과 부정을 모두 떠나되, 긍정은 곧 비긍정이다"라는 중도진리를 깨닫게 된다. 그리하여 마음, 부처, 중생—이 세 가지 법(法) 모두는 중도진리의 원리를 구현한다.

예를 들어, 이렇게 추상적이고 고상한 표현으로 법(法)을 말하면 다소 멀게 느껴질 수 있다. 경외스러운 칭호인 "여래"를 한번 살펴보자. 이 칭호는 마음도 아니고 공(空)도 아니다. 모든 것이 부정된다—육근도 아니고, 육경도 아니고, 육식도 아니다. 동시에 모든 것이 긍정된다. 이 "여래"라는 칭호는 마음이며, 공이며, 육근이며, 육경이며, 육식이다. 따라서 부처님의 가르침에서 "여래"라는 칭호 자체가 "긍정과 부정을 모두 떠나되, 긍정은 곧 비긍정이다"를 구현한다.

중생의 법(法)도 마찬가지다. 이것은 칠대(七大)의 측면에서 논의된다. 예를 들어, 공간이나 지대(地大, 땅의 큰 요소) 중 하나를 살펴보자. 지대는 마음도 아니고, 공도 아니고, 불(火)도 아니고, 수(水)도 아니고, 육경도 아니고, 육근도 아니다. 동시에 이는 이 모든 것이다—마음이며, 공이며, 육근이며, 육경이다. 따라서 이는 온통 부정되면서 동시에 온통 긍정된다.

우리 자신의 심법(心法)도 마찬가지다. 모든 중생의 마음에서 일어나는, 지금 이 순간의 지극히 미세한 생각. 이 지금의 미세한 생각을 살펴보자. 이는 마음도 아니고, 공도 아니고, 수도 아니고, 불도 아니고, 육근도 아니고, 육경도 아니며, 궁극적으로 온통 부정된다. 동시에 이는 온통 긍정된다.

우리 보통 중생의 심법에 있는 이 지금의 미세한 생각 또한 "긍정과 부정을 모두 떠나되, 긍정은 곧 비긍정이다"라는 중도진리를 온전히 구현한다. 이것이 온전하게 조화로운, 불가사의한 중도진리의 원리이다.

우리는 모든 현상에 내재하는 원리를 통해 중도진리를 파악한다. 즉, 십 법계의 모든 현상을 써서 "긍정과 부정을 모두 떠나되, 긍정은 곧 비긍정이다"라는 중도진리의 원리에 이르는 것이다. 이렇게 해서 원리와 현상의 완벽한 융합에 도달한다.

이 현상에 내재하는 원리로부터, 우리는 그 원리를 구현하는 현상을 온전히 깨닫는다. 모든 현상적 형태, 모든 법(法)이 중도진리의 원리를 품고 있다. 이것은 모든 현상이 서로 걸림 없이 상호관통하는 법계를 일으킨다. 그렇지 않으면, 완전히 깨달은 부처의 땅에서 실현된 삼덕(三德)의 변증법적 관계를 제대로 다룰 수 없다. 앞서 말한 바와 같이, "살지 않고 죽지 않는다"는 원리를 통해 여래장(如來藏)과 합쳐질 때에만, "모든 것이 부정되고 모든 것이 긍정되며, 긍정과 부정을 모두 떠나고, 긍정은 곧 비긍정이다"라는 상태에 들어설 수 있으며, 따라서 삼덕의 변증법적 관계를 올바로 파악할 수 있다.

모든 현상이 서로 걸림 없이 상호관통하는 이 불가사의한 법계를 파악하고 이해할 때, 우리는 모든 부처가 깨달으신 것이 바로 우리 보통 중생이 본래 갖추고 있는 것임을 비로소 알게 된다. 그래야만 비로소 마음의 본성과 근본적 현실의 관점에서 "마음, 부처, 중생이 평등하여 차별이 없다"는 원리를 확고하고 구체적으로 파악할 수 있다.