대망어의 근절

"부처님께서 중생들에게 선정(三昧)을 닦게 하신 뒤, 모든 대망어(大妄語)를 근절하게 하시니, 이것이 여래(如來)와 과거 세존(世尊)들이 내리신 네 번째 결정적인 청정 가르침이다."

앞서 설한 가르침들은 석가모니 부처님 한 분만이 설하신 것이 아니라, 과거·현재·미래의 모든 부처님께서 공통으로 설하신 것이다. 선정을 닦을 때는 먼저 탐심(貪心)을 끊고, 다음으로 살생심(殺生心)과 도벽심(盜竊心)을 끊으며, 마지막으로 대망어를 근절해야 하니, 이것이 현재·과거·미래의 세존께서 설하신 네 번째 결정적이고 변하지 않는 청정 지혜의 가르침이다.

근절하지 못하면 성취하지 못한다

"그러므로 아난(阿難)아, 만일 대망어를 근절하지 않는다면 마치 사람의 인분을 백단향(栴檀香) 모양으로 깎아 그 향기를 구하려는 것과 같아서, 그런 일은 애초에 불가능하다. 나는 비구들에게 직심(直心)이 곧 보리도장(菩提道場)이라 가르쳤다. 사위의(四威儀) 가운데 모든 행위에서 허위가 없어야 하니, 하물며 꾸며 상위의 법을 얻은 것처럼 거짓으로 자처할 수 있겠는가?"

먼저 부처님께서 비유를 말씀하셨다. 만일 어떤 사람이 대망어를 근절하지 않는다면, 설사 계율을 순수하게 지키고 선정의 공덕이 많다 하더라도 스스로 어떤 보살의 화현(化現)이라고 자처하는 것은, 마치 마른 인분을 백단향 모양으로 깎아 세우는 것과 같다. 그 근본 본질은 여전히 마른 인분이니, 탐진치(貪瞋癡)의 갖가지 번뇌가 가득 들어차 있을 뿐, 겉모습만 백단향처럼 꾸며 놓은 것에 불과하다. 이것으로 백단향의 향기가 나기를 기대하는 것은 도저히 불가능한 일이다.

다시 말해, 이런 속이는 마음을 인연의 근본으로 삼아 부처님의 깨달음을 구하는 것은 불가능하니, 인과가 어긋나기 때문이다. 그러므로 부처님께서 비구에게 직심을 의지하라고 가르치셨다. 엄밀히 말하면 이 '직심'이란 진여(眞如)의 정념(正念)을 뜻한다. 진여의 법성(法性)을 모든 수행의 근본 본질로 삼는다는 뜻이다. 동정언묵(動靜言默), 즉 움직임과 고요함, 말과 침묵의 모든 처신에서 속임수를 쓰는 마음이 있을 수 없다. 그런데 어찌 성인의 도를 얻은 것처럼, 부처님이나 보살의 화현이라고 거짓으로 자처할 수 있겠는가?

이렇게 하면 오히려 마음이 더 비뚤어지게 된다. 이런 태도로 온갖 선한 법을 수행하면, 오히려 그 법들이 모두 비뚤어지고 자신의 더러움에 물들 뿐이다.

"마치 가난한 사람이 거짓으로 황제라 칭하면, 스스로 처형당하고 일족이 멸망하는 화를 자초한다. 하물며 법왕(法王)의 칭호이겠는가? 어찌 그 지위를 거짓으로 빼앗을 수 있겠는가?"

이것이 두 번째 비유다. 가난한 사람이 스스로 황제라 칭하면 오롯이 아홉 가문이 멸절하는 결과만이 남을 뿐이다. 거짓으로 법왕이라 칭함도 마찬가지로 중한 업죄를 짓게 되니, 법왕의 칭호를 어찌 거짓으로 빼앗을 수 있겠는가?

이제 세 번째 비유를 살펴보자.

"만일 인(因)의 근본이 참되지 않으면, 과(果)는 뒤틀리고 빙 돌 뿐이다. 이런 마음으로 부처님의 보리(菩提)를 구하는 것은 마치 사람이 자기 입으로 자기 배꼽을 물려고 하는 것과 같아서, 어찌 성공할 수 있겠는가?"

대망어의 속이는 마음을 인연의 근본으로 삼으면, 과는 온갖 굴곡과 우회로 가득 차게 된다. 이런 뒤얽힌 마음으로 부처님의 보리를 구하는 것은 마치 사람이 자기 배꼽을 물려고 하는 것과 같아서, 어찌 성공할 수 있겠는가?

이 말씀의 의미는 이렇다. 대망어를 저지르며 스스로 이미 부처님이거나 보살이라고 생각하면, 고귀한 염치(廉祇)와 양심이 완전히 파괴된다. 보살도의 모든 진전은 이 염치와 자기 반성의 힘에 달려 있다. 우리는 늘 법의 원리를 거울 삼아 자신을 돌아보고, 끊임없이 스스로를 바로잡아 나간다. 하지만 스스로 문수보살(文殊菩薩)이나 보현보살(普賢菩薩)의 화현이라고 칭하는 것은 더 이상 개선할 필요가 없다는 뜻이 되므로, 개선을 멈춘 사람은 곧 퇴보하기 시작하고 심각한 문제가 생기기 마련이다. 이것이 바로 그런 사람이 영영히 선근(善根)을 끊게 되는 이유다. 염치가 없으면 선근을 지킬 도리가 없기 때문이다.

근절함으로써 성취함

"만일 비구들이 활시위처럼 곧은 일직선의 마음을 지니고, 진실되고 진실되며 무위심(無爲心)을 의지해 수행하면, 삼매(三昧)에 들어가 영원히 마(魔)의 장애를 벗어나리라. 나는 그런 사람이 반드시 보살의 수각(殊覺)을 성취하리라 보증한다."

이 구절은 곧은 마음의 공덕을 찬양하신 말씀이다. 비구의 마음이 활시위처럼 곧고 일직선이라서, 말한 대로 행하고 행한 대로 말하며 진실되기만 하다면, 이런 순수한 무위심을 의지해 수행하면 틀림없이 마(魔)의 방해를 받지 않을 것이다. 내면의 마가 일어나지 않으면 외부의 마가 나타날 수 없기 때문이다. 그런 사람은 반드시 보살의 수각, 곧 보살의 원만하고 철저한 관현(圓通)을 성취하리라. 마음이 곧아야 하고, 진여(眞如)의 정념(正念)을 지녀야 한다. 蕅益大사께서 말씀하신 대로, "직심이란 곧 진여의 정념이다."

정종(正宗)과 외도(外道)를 분별함

"내가 설한 대로 말하면 부처님의 말씀이요, 그렇지 않게 말하면 파피야(波旬)의 말이다."

내가 앞서 설한 것은 부처님의 바른 법안(法眼)의 보물이니, 이 가르침에 어긋나는 것은 모두 외도의 견해이다. 그래서 우리는 흔히 《수능엄경》을 마(魔)를 드러내는 거울이라 하니, 이 경전이 이 네 가지 근본 청정 가르침을 절대적으로 명확하게 펼쳐놓았기 때문이다. 또한 필자가 보기에, 부처님께서 이 말씀을 하시는 어조는 마치 지금의 말법시대(末法時代)를 직접 염두에 두신 것만 같다. 정법시대(正法時代)나 상법시대(像法時代)에는 이런 일이 거의 없었기 때문이다.

경계대사의 수능엄경 강설