생각마다 참된 이치를 비추고, 마음마다 망상의 먼지를 씻어낸다

수릉바라삼매를 수양할 때는 크게 두 가지 주요 방법이 있습니다. 첫째는 원리를 관조하는 지혜(이하 원리관조)이고, 둘째는 행동으로 닦는 수행입니다.

원리관조는 삼매 수행 중 우리의 일념이 외부의 색·성·향·미·촉·법 여섯 가지 경계와 접할 때, 마음속으로 관찰하는 지혜를 일으키는 것을 말합니다. 이는 곧 다음과 같은 말과 같습니다. “일념마다 진리를 비추고, 일순간마다 허망한 먼지를 가라앉히고, 모든 법의 본성을 두루 관찰하여 거짓도 진실도 아님을 안다”는 말이지요. 이 게송은 삼매 수행의 근본이 되는 공·유·중 삼관(三觀) 전체를 요약한 것입니다.

여섯 가지 경계와 접할 때 가장 중요한 부분은 첫 구절인 “일념마다 진리를 비춘다”는 말입니다. 우리는 외부의 허망한 모습에 현혹되거나 그것에 집착해서는 안 되고, 오히려 변하지 않는 진리를 관조해야 합니다. 이 진리에 조금씩 머물면 “일순간마다 허망한 먼지를 가라앉히게” 되고, 현상적 모습에 대한 집착이 서서히 사라지며 마음속의 자아와 타인의 대립도 점점 해소됩니다. 이 경지에 이르면 “모든 법의 본성을 두루 관찰하여 거짓도 진실도 아님을 알게 되니”, 삶이 그저 조건에 따라 펼쳐지는 꿈과 같은 허망한 놀이에 불과함을 깨닫게 됩니다.

이는 <em>수릉바라경</em>이 번뇌를 다스리는 방식이 근본적인 처방임을 보여주는 것입니다. 과거에는 탐욕이라는 번뇌를 대적하기 위해 불관(不淨觀)을 활용했지만, 이는 표면적인 처방에 불과했습니다. 하지만 유식설의 관점에서 보면 번뇌의 진정한 뿌리는 개념적으로 부여된 집착으로, 일종의 대립입니다. 어디에든 자아와 타인의 대립이 있으면 번뇌가 생겨나는 것입니다.

그런데 왜 이런 대립이 생기는 걸까요? 허망한 모습에 집착하기 때문입니다. 우리는 번뇌의 뿌리가 허망한 모습에 대한 집착에 있고, 집착에서 대립이 생겨남을 알고 있습니다. 따라서 수릉바라삼매를 수양할 때 우리가 할 일은 조금씩 외부의 현상적 모습에서 멀어지고, 변하지 않는 진리에 머무는 것입니다. 이로써 원리관조에 대한 설명을 마치겠습니다.

실천수행은 두 가지 측면이 있습니다. 첫째는 청정한 계율을 엄격히 지키는 것이고, 둘째는 단을 설치하고 진언을 외우는 것입니다. 계율에 대해서는 앞서 이미 설명드렸으니, 단 설치에 관해서도 이전에 자세히 이야기했듯이 반드시 수릉바라 단을 설치해야 합니다.

단을 설치하는 목적은 두 가지입니다. 첫째는 삼보(三寶)에 대한 존경을 표하고, 그들의 가호와 보호를 받아 악마의 방해를 멀리하는 것입니다. 이것이 첫 번째 목적입니다.

둘째, 단 공간의 배치를 통해 현상으로 원리를 드러낼 수 있습니다. 오의(蕅益) 스님은 <em>《수릉바라경 주》</em>에서 이 점을 특히 강조하셨습니다. 예를 들어 단 위에 놓인 연꽃을 보면 우리가 생멸하지 않는 마음에 머물러야 함을 알 수 있습니다. 연꽃을 둘러싼 둥근 거울은 이 생멸하지 않는 마음을 의지해 생겨나는 공·유·중 삼관을 상징하고, 심지어 향로 또한 법의 상징을 담고 있습니다. 단 공간에 들어가 이런 배치를 바라보면, 마음이 점점 형태에 대한 분별에서 벗어나 공·유·중의 진리로 이끌어집니다. 이처럼 단 공간은 현상으로 원리를 드러내는 역할을 합니다.

생각마다 참된 이치를 비추고, 마음마다 망상의 먼지를 씨어낸다

제단의 내부와 외부 장식을 모두 갖추면, 이제 수행법을 정식으로 설명하겠다. “수행법을 밝힌다”는 수라응가 삼매(Śūraṅgama Samādhi)의 수행 방법을 설명한다는 뜻이다. 이 장은 세 부분으로 나뉜다. 첫째는 수행법을 소개하는 부분, 둘째는 수행이 잘 안 되는 이유를 설명하는 부분, 셋째는 얻을 수 있는 공덤을 밝히는 부분이다.

먼저 첫 부분인 ‘삼매 수행법 공식 제시’를 살펴보자. 이 부분은 다시 두 가지로 나뉜다: 첫째는 21일 간행(걷기 수행), 둘째는 참회 후 본 수행이다. 21일 간행의 주된 목표는 장애를 녹이는 것이다. 곧 우리의 번뇌와 죄업의 장애를 제거하는 수행이다. 밀교 전통에서는 이를 예비 기초라 한다. 실제 본 수행은 두 번째 부분인 ‘참회 후 본 수행’부터 시작된다.

먼저 첫 번째 구분인 ‘21일 간행’을 살펴보자.

◎ 참회 수행 — 절과 독송

첫 7일 동안 최대한의 정성으로 시방(十方)의 여래와 대보살, 아라한께 예배하고, 하루의 여섯 시간대에 제단을 두르면서 계속 진언을 독송하며, 각 시간대마다 108번을 독송하는 마음으로 그 길을 걸으라.

21일 간행은 세 가지 중점을 두고 이루어진다. 첫 7일은 참회에, 둘째 7일은 서원(발원)에, 셋째 7일은 진언 독송에 중점을 둔다.

참회에 대해 살펴보자. 수행을 하지 않는 일반인들은 자신의 죄업이 무겁다는 것을 느끼지 못하는데, 매일 죄업과 함께 살면서도 그것을 알아차리지 못하기 때문이다. 그러나 수행자가 부처님 이름에 마음을 한 점(一點)에 모아 계속 그 초점을 유지하기 시작하면, 순수한 공덕이 마음에 들어오기 시작한다. 진실과 거짓은 공존할 수 없으니, 이 순수한 공덕이 자신의 죄업을 내쫓게 된다. 이때 두 가지 현상이 나타날 수 있다:

첫째, 수행자가 안절부절 못하고 동요하게 된다. 집에서는 느슨한 생활을 하면서 전혀 평범해 보이던 사람이 수행당에 들어가는 순간 안절부절 못하고 불안해지는 경우가 있다. 이 사람은 전생이든 현생이든 참회로 정화되지 않은 살생, 도둑질, 사음(불청불거), 망어(거짓말) 등의 중죄를 반드시 지니고 있다. 이러한 죄업의 본성 자체가 동요하고 안절부절 못하는 것이므로 이때 부지런히 참회에 힘써야 한다. 이것이 첫 번째 경우다.

둘째 경우: 마음이 흐리고 어두워진다. 이 사람이 앉는 순간 그의 내면은 완전히 어두워진다. 부처님 이름이든 진언이든 집중할 대상이 전혀 떠오르지 않고, 순식간에 졸음에 빠져버린다. 이것 또한 죄업의 징후다. 참회하지 않으면 수행할 수조차 없다.

이러한 죄업들이 장애가 되므로, 수행 중 안절부절 동요하거나 마음이 흐려지는 경우가 생기면 부지런히 참회에 힘써야 한다. 그렇다면 그 방법은 무엇인가?

첫 7일 동안 최대한의 정성과 집중, 공경으로 시방의 모든 여래, 대보살, 아라한의 성명(聖名)에 예배해야 한다. 이것이 첫 번째 참회 방법이다. 두 번째는 다음과 같다. “하루의 여섯 시간대에 제단을 두르면서 계속 진언을 독송하고, 각 시간대마다 108번을 독송하는 마음으로 그 길을 걸으라.” 여섯 시간대란 하루를 12개의 시각으로 나눈 것으로, 각 시각은 2시간에 해당한다. 이 시간 동안 선정에 들면서 제단을 두르고 걸으며, 동시에 신진언을 독송해야 한다. 각 시각마다 수라응가 진언(Śūraṅgama Mantra)의 심주(Heart of the Śūraṅgama Mantra)를 108번 독송해야 한다. 심주에 대해서는 뒤에서 설명하겠다.

따라서 이 참회법은 세 가지 측면을 가진다. 고승들의 설명에 따르면, 몸으로 절을 하여 신업을 정화하고, 진언을 독송하여 구업(말업)을 정화하며, 마음의 진실한 헌신—곧 귀의하는 마음가짐을 포함한다. 신업, 구업, 의업(몸·말·마음)을 통해 부처님과 보살님의 가호와 가피(加持)를 받아, 수행자의 죄업은 근절된다.